梵几之后，乃是归丛｜创始人古奇手记

梵几创立在2010年，那时正值中国家居设计的颠覆期，我认为自己有幸参与，并作为引领人之一参与到当时的阶段。十年过去，我离开梵几，休整两年，再出山，创立归丛，原因有二。

一方面，在疫情初始的三年来，我经历了父母相继离世，通过两次重要的葬礼，接触了中国的丧葬文化，对死亡这件事也颇有触动。

二方面，是大环境。在疫情之前，很多人认为死亡是较为个体化的经历，而疫情让所有人直面无常与死亡。在 2020 年我就跟朋友们说，未来三年一定会出现一些被赋予新观念的丧葬品牌诞生。现在是 2023 年，年初的时候我们还在全网搜，结果还是没有。我说会有的，就让我来做吧。

我很看重一种状态，我不想把品牌仅当成生意。梵几的诞生，让一部分中国人开始提升对家装美学的重视。现在进入丧葬行业，对照 13 年前创立梵几时的家居行业，心态也在发生变化。我意识到，美学会赋予产品一定的价值，改变人们的生活方式，这是必须，但不是所有。而进入丧葬行业，品牌使命就发生了改变，它从常规的生活方式，跨越到对生命维度的思考。

离开梵几，归丛是我现阶段的新道路。发生这个转变，从心态上看有点儿像野外的动物对待孩子，一开始孩子需要保护，需要喂养，但它一定会成长，变强，这时候还需要我吗？所以我就会离去，再寻找一块新的领地。

我希望归丛对人们能带来更深意义的探索、改变和影响。能让人思考生命的意义，建立正确的生死观，并且给予人们情绪和精神上的疗愈。我对这件事的看重高于生意本身。

生和死，是人生中完整的一条线。从梵几到归丛，其本质只是行业上的不同，站在品牌使命感的角度，这两者于我而言是同一件事，如何有质量地活着，和如何有仪式感地离去，都是生活方式。

我从初中开始至今参加过十余场葬礼，对葬礼习俗，对死亡这件事不算陌生。初中的时候，有天父亲和我路过当地的公墓，那是一处新修的园林，里面挺好看的。父亲正好随身带个傻瓜相机，就给我一顿拍照，像在逛公园一样，拍完照之后拿去冲洗成照片。母亲看了之后特别生气，觉得活着的人怎么可以在墓地拍这么多照片，担心会有无形又可怕的事物把活人带走。而父亲就在一旁默默听着，不吱声，但态度上也无所谓。

父亲不是循规蹈矩的人，很难被传统思维洗脑，但也并不宣扬自我主张。他生前反复跟我叮嘱，千万别为他买墓地，甚至让我一定要把他的骨灰撒在家乡的老爷岭。他说的这座山，是老家最高的山，但他自己并没上去过。这件事，他反复跟我嘱咐了至少十年。直到他去世前的一天，因为他平时总是躺着，但那天特别精神地坐起来，就像回光返照一样，拉着我的手嘱咐了几件事儿，最后一件说的就是这个事儿。

我是一个特别有心的人，别人无心说的一句话我都会记住，何况事关生死，所以他的话我是始终一直记在心里的。

但这也让我和母亲之间产生了巨大矛盾。父亲出殡当天，母亲却坚持要墓葬，她会设想假如自己有天也走了，就可以葬在父亲的旁边。但我进退两难，非常坚持不能违背我跟父亲之间的君子协定，就产生了一些争执。直到最后，母亲当着所有人的面开始情绪失控，她甚至觉得父亲不想跟她合葬，是想把她甩了...

那一刻我突然转念，觉得应该带母亲去看看那座山，就带她去了。那天天气特别好，那座山很高也很美，她上去一看，自己瞬间也想通了，跟我说，那你以后也把我放到这山的山脚吧。最后我们达成一致，就遵照父亲的遗愿，把他的骨灰撒到山上。

所以，父亲对我葬礼观念的塑造带来极大影响。我低靡时也曾写过两次遗书，也好多次幻想过自己的死，我甚至希望自己没有葬礼，或者说，如果不让大家知道我是否死了是最好。你知道像狗或者猫，知道自己快死的时候就会从家溜达出去，找一个没人的地方躺着等待死亡。我想象自己就是这样，觉得这样才能永远活在生者的记忆里。

当然，这仅仅是我个人死亡哲学认知的一部分。但也是归丛品牌名的灵感由来之一，“让灵魂回归到安然之境。”

站在品牌的角度，归丛首先会尊重任何一个宗教，以及当地的风俗习惯，个人化的遗愿等等。今后归丛也会提供一份专属指南，这份指南会告诉你如何正确面对死亡，以及处理丧葬该怎么办，把我们认为宝贵的，那些带有感情或温情的部分留下，最后去掉一些糟粕的观念。

这些经历让我意识到，中国丧葬文化的底层逻辑，是带着危机和恐惧意识的，有言语上的恐惧，也有观念上的恐惧。比如有人会说，如果不按照一些传统习俗去做，那么去世的人会回来找你。这让我觉得特别奇怪，我想，死亡让我和最亲近的人永远分离，如果父母亲回来见我，我会很开心的，为什么要害怕呢？

直到后来母亲也去世了，那天火化之后，我把她的骨灰拿回家，放到她住的那间卧室的桌上供起来。我躺在她生前睡觉的床上，嘴里念叨着说：“妈，今天晚上我在这等你。”但是她也没回来，也没给我托梦。

我通过这些亲身经历深感，很多传统丧葬习俗不仅和生者的情感是对立的，和逝者生前展现的真实也是对立的。家人对我太重要了，因此他们的离去，也会让我在葬礼上的许多环节特别较真。比如我会在意丧葬用品是否美观，寿衣是否符合逝者的气质，主持人的悼词是否如实反映了逝者生前的状态...从实际体验上，让我觉得非常脱节。

但这种不合时宜，同时和人情温暖的流动相互交织着。母亲的葬礼上来了很多亲友，送过来很多烧纸，它们堆积成山，以至于一个小时才烧完全部。那场面特别宏伟和壮丽，让我至今感受尤深。这样的送别场景，和前者的不合时宜又是两种截然不同体验，这大概就是中国丧葬文化的杂糅之处吧。

在这之后，我和一些关系要好的外国朋友相互了解彼此的葬礼体验，以及对当地丧葬服务的感受，从而得知许多差异之处。比如参加葬礼的人不论什么身份，都是清一色黑色或白色的装扮，绝不会出现彩色的衣服。以及他们所感受的丧葬服务环节颇有温度，是无微不至的，不仅对逝者的遗体特别尊重，对亲属的安抚也极致妥帖。

这让我不断思考，美学是否可以融入丧葬用品？仪式是否能够更贴合逝者生前的真实？能否给予亡亲家属更多情绪、心理上的抚慰？

甚至，我们在未经历死亡之前，就有必要慢慢建构正确的死亡观念，而非夹杂着惧怕，从而对生命本身升起敬畏之心...中国的丧葬文化还有很大的扩宽空间。

我认为这才是真正的“生者以慰藉，逝者以释然。”

我们给归丛做品牌定位的时候，除了应该具备的功能性之外，还希望它起到「情感慰藉」的作用。举个例子，我们会把骨灰盒、灵龛定义为「灵魂容器」，借由物品在「生与死」之间建立交流。我自己就非常需要通过互动的仪式，或者特定的道具去纪念我父母，这个纪念并不是在某个特定时间，而是我想跟他们聊天的时候。我后来设计了一个灵龛，它也在归丛的产品线里，现在就摆在我家。每当我想起父母时，就会在龛前焚一炷香，跟他们说几句话。这个过程对我是很治愈的，有点睹物思人的意思。灵龛摆在家中并不突兀，也不可怕，和整个家居环境是极为契合的。

归丛成立之后，周围也有一些声音，认为「死亡教育」的门槛会很高。我直觉上却认为并没有那么难接受，恰恰相反，我觉得特别好接受。

我曾经带着团队去日本，当时住的酒店就在一个墓地旁边，并且每天都要穿过这里，随行有很多女孩，但是没有一个人觉得害怕或觉得异样，甚至一开始没人意识到这是个墓地，让我特别惊讶。我思考了一下，看到这里的光线把环境映照得很美，有非常完备的植物绿化，每个墓碑造型都不一样，氛围像个公园，反而是舒服的感觉。这跟我当年在墓地拍照的感受是一样的。所以我认为，在当代情境中做丧葬，主要事在人为，可以不让人感觉惧怖。

另一方面，归丛工作室的伙伴们都很年轻，他们离死亡很远。最初团队在吸纳新人的阶段，他们都惊讶于品牌要做的行业。直到看过产品设计图，大家的接受度反而是很高的，完全不抗拒，现在他们正使劲儿地为这个品牌努力着。

最后要说的是，归丛首批产品线已经正式打造完毕，正式上线时间在9月下旬。我们会先以产品的形式，逐一让大家了解归丛是如何通过美学和温度，建立当代丧葬文化的崭新表达。其次，归丛相关的自媒体平台，也将在今后陆续以多样化的内容形式，展开对丧葬和死亡这类人生议题的科普，以开放、包容、接纳的态度，探讨生与死。

毕竟我认为，生命不仅要为活着做准备，更需要了解死亡对活着的意义。