狮子吼 | 「无常」不是幻象，是观察生活
这里有一个重点需要说明：「无常」是一个事实、一种自然现象。它绝对不是佛教独有的一种观点，更不是佛教自己发明、创造出来的说法。换句话说，不是因为佛法中说「无常」，万物才变得「无常」。「无常」变化，是事物本身就具有的一种特征、属性，是一种客观存在的现象。
实际上，「无常」就时刻发生在我们身边，发生在我们每一个人身上。它布满了整个空间，每一分、每一秒都是「无常」。所以，观修「无常」，并不是要我们去刻意的，想象出一个理论或者概念，然后去接受它。我们应该去做的：是要用心的发现、发觉、观察，我们生活当中，那些一个个细微的变化、波动。我们要做的，是要去意识到一个，世间上普遍存在的状态；一个在我们生活中，无处不在的事实。
其实，从佛教的角度来说：我们这种觉察不到世间的无常的状况，就是一种「无明」。而且，比这更严重的是，我们还把这些无常的事物当成「恒常」，这就更是错上加错了。我们已经不仅仅是「无明」的问题，而是演变成了一种彻底的误解，可以算得上是「是非颠倒」了。
然而，更大的问题是：我们就在这样的一种完全颠倒的错误观念上，进而产生了执着、憎恨等等各种不同的情绪。接着，再带着这些情绪，付诸于语言和行为。可想而知，这时候所做的一切，必然都是错事。就算是有些时候，我们好不容易做了一些好事，但也可能只是为了今生的名望、财富、利益而已，导致最后就变成：好不容易做的一点点善业，成了伪善，而只是做了一些没有太大意义的无用功。甚至说，有的人辛辛苦苦做了所有「六波罗蜜」的修行，最后也都沦落成为今生博利的工具而已。这是一件很悲哀的事情。
所以说，在我们做所有的事情、修行之前，最初的观念、想法很重要！要是这些最根本、基础的想法和目标，都没有搞对，那之后的所有言行，也只能是一错再错。因此，我们修行的第一步：是要保证目标正确、基本概念正确。这样的话，后面的努力，无论是行善也好、修行也好，才能有意义，成为有效的修持。
我们不仅要观修「无常」，还要观修「死亡无常」。为什么要加上「死亡」二字呢？
因为如果只是观「无常」的话，我们的心就会自然而然的倾向于往外看，这会导致我们看到的都是世间万物的「无常」，而不会把这样的想法用在自己身上。好像「无常」都是别人的「无常」，跟自己和自己的修行都没什么关系。但是，如果观修的是「死亡无常」的话，那我们马上就会意识到：其实「无常」也是会发生在自己身上的，尤其是像「死亡」这样巨大的「无常」，是会随时到来的。所以，以前的祖师们，留下的教法主要都是「死亡无常」，而不仅仅是「无常」而已。
因此，我们一定要认真的去作观修，不能只是这样随便听一听，左耳进右耳出。噶当派的善知识夏波冈巴（ཤ་ཕོ་སྒང་པ།）曾经就说过：「如果不去观察自身、进行思索的话，那听到『死亡无常』这个词的次数越多，情况就会越不好。」这是什么意思呢？夏波冈巴解释说：「因为如果听了太多次，而修得太少的话，我们就会变得越听越没有感觉、没有触动。心就会变得很僵硬、麻木。」所以说，我们现在听到了这个法门，就要马上修，打铁趁热，这样才有效果。不然的话，还不如不听。
《菩提道灯论》第16堂课
时间:2022.11.12