比如，对方希望跟你组建家庭，盼望的是基督信仰只是生活的一部分，所在意的还是多点时间有家庭时间，多点浪漫和旅游，不太想跟教会的人来往。而你是渴望在教会服侍，渴望家庭完全开放，两个人可能就不太能融洽。

因为神的道是活的，是有效的，比一切两刃的剑更锋利，甚至可以刺入剖开魂与灵、关节与骨髓，并且能够辨明心中的思想和意念。被造的在神面前没有一样不是显明的，万有在他的眼前都是赤露敞开的，我们必须向他交账。

求你指教我们怎样数算自己的日子（诗篇90）

这首诗篇是一首全局式赞美诗，我们应当在何处赞美神？答案是一切地方。我们为什么要赞美？因着神一切的作为。我们如何赞美神？以一切的方式。什么人应当赞美神？所有人。对神的赞美遍布人的一切经历。

诗篇149的确安慰了神的子民，呼召他们因着神伟大的信实赞美神。今日，我们唱这首诗篇，不是蒙召去打一场有形的战役，而是蒙召以圣灵为武器服侍神，对胜利充满信心，因为神在基督里成就祂在世界中的旨意。

此外，诗篇148和149都提到了天与地，诗篇148：1、7呼召我们“从天上赞美耶和华……所有在地上的”，这一呼召呼应了诗篇89：11的宣告：“天属你，地也属你。”

神权能的智慧和大能的话语激发了百姓的赞美，诗篇以赞美的呼召开始、结束，正如末尾全部的五首一样：“你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的神歌颂……你们要赞美耶和华”（7、20节）。

3)与诗篇2：2相呼应。主作王（诗篇146：10）与诗篇2：6相呼应。诗篇146实在是赞美神护理的诗篇，正如诗篇第一卷书的主题。

第二卷的主题是“王对神国度的委身”，诗篇147：12、14、15节宣告说：“耶路撒冷阿，你要颂赞耶和华……他使你境内平安……他发命在地。他的话颁行最快。”这正是对神国度的赞美。

3.在这首诗篇中，大卫以何种方式提醒我们困苦与降卑的日子并不是主遗弃我们的记号？当你感到神已经忘了你，你可以仰望什么提醒或应许？

这首诗篇赞美了神的良善与伟大，以五个赞美神的呼召开始，以六个赞美神的呼召结束。我们应当学习并记念神的作为，这位神实在配得一切的赞美。

在所有上行之诗中，有力的词汇传达了诗篇的意义、塑造了诗篇的可记忆属性。我们应当默想这些字句，让我们被它们的美丽感染、更新。默想以下的诗句：

诗篇118充满赞美，以庆祝神对百姓的祝福为出埃及赞美诗画上句号。它首先是一首感恩的诗篇，开头和结尾都写着：“你们要称谢耶和华，因他本为善。他的慈爱永远长存”（29节）。

正如诗篇107论到一群蒙神新造的子民，诗篇110也指向大卫王权最荣耀的复原与更新，难怪诗篇110是新约引用最多的诗篇。

诗篇109是关于救主的救赎受难的一首大有能力的诗篇，它如圣经许多经文一样，帮助我们理解基督为我们所受之苦。它应当使我们与以赛亚一同说：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（以赛亚书53：4）。

第四组诗篇（120-134）包含上行之诗，为了朝圣与去耶路撒冷敬拜的特权赞美神。它们都涉及到这一旅途的艰难与祝福，朝圣者靠着神的恩典抵达圣城、与神团契。以色列在应许之地的中心，在圣城的圣殿里敬拜神。

2.为什么这首诗篇提到的罪中，拜金牛犊和巴力毗珥最严重？我们从这些事件中的中保身上学到什么？他们使神改变主意了吗？

诗人以更新的赞美作为默想的总结（31-35节），正如神喜悦祂的工作所彰显的荣耀，诗人也以神为乐，他的思想与口被赞美所充满：“我要一生向耶和华唱诗。我还活的时候，要向我神歌颂”（33节）。

当世界很快忘掉了其中所经过的人，神却记念，祂信实的爱不受时间限制。哪怕一代过去、一代又来，主的爱却锁定祂的子民：“但耶和华的慈爱，归于敬畏他的人，从亘古到永远。他的公义，也归于子子孙孙”（17节）。

新约清楚表明，诗篇95仍然是对我们说的。它提醒我们，主是我们的神。它接着说：“来敬拜你的救主与创造主”，也对那些听见敬拜呼召的人说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心”（7节）。

将神的百姓比作树的意象尤其适合安息日，树的发旺不是因为自己的聪明、辛劳或自由意志，而是因为栽树、浇水、施肥和看护的园丁。神当然因赐福百姓而得到高举。

离阴间的权柄呢？”（诗篇89：47-48）。对于我们的软弱进行如此现实的审视，成为一切真智慧的根基。“耶和华阿，求你叫我晓得我身之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长”（诗篇39：4）。

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在记念神是创造主和守约者之后，第四卷在第二部分转向对神的敬拜（95-100篇）。这卷书的第一卷并非没有敬拜（诗篇90：11，14;

诗篇第三卷以这个赞美结束：“耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们”（诗篇89：52）。但它也以痛苦且对旧约以色列来说无解的问题结束。第四卷将清楚显明诗篇如何回答这些因丧失君王与圣殿而引发的问题。

诗篇86：9所仰望的拓展。诚然，如我们将见，列国的到来很可能是大卫在诗篇86最后一节祈求的凭据：“求你向我显出恩待我的凭据，叫恨我的人看见，便羞愧，因为你耶和华帮助我，安慰我”（17节）。

在这两个节期之间，在那个月的第十日是赎罪日，这一日是为了悔改和献祭设立，也是为了安息和神圣的集会。神命令祂的百姓：“你们要守为圣会，并要刻苦己心”（利未记23：27）。

诗篇余下三部分都在拓展开头几节经文，这三部分对应着先祖的三样罪恶，描绘了忠心的以色列应当避免什么。每一部分都察看百姓对神的试探，并表明神如何既以忿怒与良善回应。

2.“神阿，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？”，这样的问题如何驱使诗人去祷告？主为何不快速回应祂百姓的需求与祈祷？形容一些你在祷告中问神的问题。

在这里，诗人彰显了敬虔与献身的高度，他可以放弃一切，仅仅因为神对他而言已经足够。我们想到了路德“坚固保障歌”的末尾：“亲戚货财可舍，渺小浮生可丧；我或被杀遭殃，主道依然兴旺。上主国度永久长，阿门！”

2.个人与国家的挣扎这两个主题如何在第三卷中汇聚？这些诗篇中的信仰危机对于当今教会而言仍然相关吗？形容你自己人生或一位所爱之人的人生中出现的一次信仰危机。

这位独特的君王将被神使用，赐给神百姓极大的福分。首先，因为他是公义的，所以他将给百姓带来公义，他们将充满信心和安全感地生活，知道是非必然分明：“他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人”（2节）。

有的人可能仍旧认为，不论这首诗篇其余部分对基督徒可能有何用途，但咒诅的部分对我们而言是绝对陌生的。然而新约却与这种观点背道而驰，新约引用咒诅诗来解释基督徒的经历。

诗篇68明显是整卷诗篇中最庄严、最生机勃勃的诗篇之一，它将一个集体欢庆的重大时刻与对神的性情非常个人化的反思与笃信连结起来，是一首充满喜乐与鼓舞的诗篇。

诗篇51也与它前后的诗篇有着紧密关联，诗篇48：8对耶路撒冷有一个信心的宣告：“神必坚立这城，直到永远”，在这之后的诗篇似乎在警告耶路撒冷不要因自己的地位自高。

第四也是最后一部分（12-14节）基本上回到了第一部分的主题。锡安是美丽坚固的，保护她的神是一位世世代代永存的神，也就是永永远远。祂引领并保护耶路撒冷，直到时间的末了。

“因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从你来的路转回去……因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城”（列王纪下19：28，34）。

神的王、都城以及圣殿将成为世界的祝福，这一异象唯独在基督里得以应验。诗篇72论到一个普世的王国，这远远不是大卫王和所罗门王所经历的。在耶稣里，诗篇第二卷的盼望与渴想得以成就。

3.这首诗篇如何呈现了复活的主题？这首诗篇中有哪些神真理的动人诗意表述？与其他类别的写作相比，为何这种诗意之美尤其深入我们的心灵？

2.所有信徒都会在某些时刻在被神离弃的感受中挣扎，列举一下历史上一些经历过被离弃感的基督徒，他们是否都得到了拯救？你是否曾经感到被神离弃？你是如何得救的？

3.今日世界中的人如何肯定神的慈爱、否定神的公义？这种思想为什么是对基督教核心真理的误解？神的慈爱与公义如何在耶稣基督这位诗篇21的终极君王身上合而为一？

在这段关于信实的中心段落前后，我们看到了神以大能帮助大卫（7-19节，30-45节）。这两段都有它们各自的特点，7-19节强调神拯救大卫的作为，30-45节凸显了大卫因神藉着他行事而取得成功。

诗篇8又是一首大卫的诗，但与诗篇3非常不同，诗篇8是第一卷中为数不多的没有表达神百姓之困苦的诗，相反，它是一首庆祝神伟大创造之工的诗篇。诗人以庆祝神的荣耀与大能来建立对神的信心。

此外，基督徒还必须记住，基督每一个地上的仇敌身后，都站着属灵的邪恶权势。撒旦和牠的仆役力图摧毁我们(以弗所书6：12)，对于这样的仇敌，不存在过于严厉的咒诅。

2.为什么对仇敌的强调对我们当今的基督徒经历而言显得陌生？第一卷中，因着人类境况而有的愁苦与忧患之感是如何得到解决的？耶稣在我们困苦的处境中扮演怎样的角色？

这一部分关于我们学习诗篇的引言，已经预备我们转向诗篇的五卷书。随着我们察看每卷书和各首诗篇，倘若我们记得针对每首诗篇询问以下基本问题，我们将越来越欣赏诗篇：

第二，我们可以看到，诗篇的各卷既关注个体的信徒、又关注整个神的子民。诗篇的信仰既不唯独是个人的信仰，也不唯独是集体的信仰，而是两者皆有。诗篇1以“这样的人有福了……（Blessed

我们看到与强调这个需求并行的是一个对神的性情的小侧重，神是那位保护者（3、20节），神充满仁慈、爱与良善（6、7、16节）。诗人想表达的是，尽管他的祸患使他极其困扰，但他从未忘记神站在他这一边。

7），这也是祂完美践行出来的。因此诗篇1并不仅仅是为我们树立一个追求的榜样，而且是对救主的描述，祂完美地为我们成就了义。因此，我们的喜乐在于神的道，既是成文的圣道，也是道成肉身的道。

例如，在诗篇25中，我们从几节经文清楚看到这一主题，即神对祂子民的看护，以及他们以赞美与信靠回应。我们看到神的看护：