有一位聪明的那先比丘，从他的智慧流露事迹中，可以知道他是一个很了不起的奇人。有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”“我父亲传给我的啊！”“父亲的王位是谁传给他的？”“祖父。”“祖父的王位又是谁的？”“曾祖父啊！”那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”“您见过他吗？”“没有见过。”“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”弥兰陀王这个疑难又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”那先比丘开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”“不会！”“那么，大王您怎么办呢？”“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”那先比丘说：“是了！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”“包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢包，这种做法不是自相矛盾吗？”弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百草药呢？”“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而弄巧成拙！”弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”弥兰陀王频频点头，心服口服。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧！图文：祖道影温馨提示本文内容来源于网络，仅用于分享。如有版权问题请及时告知，我们会在第一时间处理。

佛身十方诸佛皆有三身：法身、报身、化身。何为法身？就是真如法性理体，也就是众生固有的佛性。此性此理本非两物，原是一个理性，众生平等，人人本具，只因迷此真理，所以成为颠倒众生。若能依教修持，消除了颠倒妄想心，悟得本有法性，便得成佛，诸佛即以此为身，故名法身。此“法身”无名无相，而无所不在，因真如法性遍一切处，所以法身遍一切处。经云：“十方诸如来，共同一法身。”即是同一理性。何为报身？菩萨修行六度万行，并彻悟法性，功行圆满，所得果报身，以是修因所得，故名“报身”。此“报身”又名“应身”。“应”有二义：一是诸佛以如实智，冥契法性，法性常故，诸佛亦常。以与法性相应，唯佛所见，名“内应身”，又名“自受用身”。二是外应机缘，教化法身大士，唯法身菩萨所见。如《华严经》毗卢遮那佛，光明无量，相好无量，眷属无量，纯为高位法身菩萨说成佛法门，凡夫二乘不见不闻，因是外应法身大士根缘，故名“外应身”，又名“他受用身”。何为化身？化身是应钝根众生机缘，从报身佛以神通愿力分化示现的佛身。化佛有三十二相，八十种好，教化凡夫二乘和初发心菩萨。例如释迦牟尼就是化身佛，化身也称“应身”，是为适应凡夫二乘等初机根缘而化现的，所以称为“应化身”。有的经论只说真应二身，“真身”谓法身、报身。“应身”即是应化身。但一般说三身。《大乘玄论》列三身有四种名称：一是法身、舍那身、释迦身。二是法身、报身、应化身。三是法身、应身、化身。四是佛所见身，菩萨所见身、二乘所见身。法身无始无终，报身有始无终，化身有始有终。法身如法性无始无终故，所以法身无始无终。报身初成正觉故有始，成佛以后，与法性冥合，湛然常住，故无有终。化身有始有终，如释迦如来，树下成道，双林入灭，故有始终。就常、无常论者，法身报身是常，化身有生有灭，故是无常；若就大悲无尽，常现身十方，教化众生，化身亦有常义。佛土总谈佛土，凡有五种：一是净土，二是不净土，三是不净净土，四是净不净土，五是净秽杂土。净土：菩萨以善法教化众生，众生都修善法，同造善缘，得纯净土，是为净土。不净土：若世界众生不修善法，同造恶缘，便得恶报，故感不净秽土。不净净土：初是不净秽土，此不净众生缘尽，后净业众生来生，因此就变成净土，如释迦与弥勒，同一世界，释迦佛时，是五浊秽土，弥勒佛时，是七宝净土。净不净土：初是净土，此净业众生缘尽，后恶业众生来生，此净土就变成不净，是为净不净土。净秽杂土：众生造善恶杂业，便感得净秽杂土，是为净秽杂土。此五种净土，皆是众生自业招感，是众生的报土，应名众生土，但佛有主化之功，故称佛土。众生的报土，既有此五种，佛的应土也有此净不净等五种，报应合称，便有十种佛土。问：何为“报土”？何为“应土”？答：“报土”是就众生业感说，“应土”是据如来示现说。若以宝玉之净，沙砾之秽，以此二土为佛土者，皆是应土，非是报土。凡说净土秽土，不出三界内外，而佛既无三界内外惑业，故无复有土，今说有佛土者，皆是应众生机缘示现，故名应土。即此应土也可说为报土，此有二义：一是据佛说，二是就众生说。据佛说者，如来昔在因地修行时发愿，愿我成佛时，国土清净，有缘众生，来生我国。事如法藏比丘四十八愿，今成佛果，遂能以净土应众生机，当知此土即是报土。就众生说者，佛虽能应众生机示现净土，众生若无净业感招，尚不能见此净土，何由能生！以众生修行净业，感此应土，即此应土，复名报土。故《华严经》说：“非一因缘，净土得起。”文：南京栖霞古寺温馨提示本文内容来源于网络，仅用于分享。如有版权问题请及时告知，我们会在第一时间处理。