龙泉寺扫地僧点化“微信之父”张小龙？瞎说！
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文：陈奕名
几天前，朋友转给我一篇文章《北京龙泉寺：最强科研组织！扫地僧点化微信之父，清华北大学子排队出家》，那段时间朋友圈里不停出现这篇公号文，起初没有打算回应，后来看到和菜头写了一篇文章，言虽有理，仍免不了一贯的尖刻。
我在龙泉寺皈依已经五年，觉得有必要就这个话题做些澄清。
一
我没有能力猜测这篇稿件的来源，龙泉寺的法师应该不会写这样夸张的PR文章，里边不实之处不少：
首先微信之父张小龙并没有受到所谓扫地僧的点化，和菜头在文章里写过，张小龙根本不会把技术问题写在纸上，更别提撕碎再被扫地僧拼合一说。
以这个噱头开始，已经出现了一种错误导向，随后出现的龙泉寺的照片也非凤凰岭龙泉寺，还有法师们学修时人手一个pad，也不是龙泉寺的学修场景。
可以确实的信息是，里边说的几位高学历法师确有其人，还有开发的机器僧“贤二”，以及动漫组以这个形象开发的动漫和衍生品，也确实存在，萌萌的贤二的确是龙泉寺出品。
剩下的信息，文字略有夸张，整体基本符合事实。
龙泉寺的宣传系统启动已久，学诚法师多语种微博开了好几年，动漫、书籍、自媒体一个没落下。
北大清华毕业生在龙泉寺出家时常出现在新闻中，但仍然不过是热闹一阵。但恐怕都不及这篇文章的影响力，其中最吸引人的，恐怕就是点化张小龙的扫地僧，以及扫地僧背后的那个所谓“最强科研组织”。
遗憾的是，恰恰是这部分信息不真实，严重点说，即是“妄语”，说瞎话。
二
柳智宇出家事件曾经被热炒，风言风语不少，但凡涉及名校出家，社会舆论顿时失去了宽容。
那时没有人追问，佛教是什么？
再来一轮“扫地僧”，儿时的武侠梦想被唤醒，“微信之父”这种世俗意义上的成功，与神秘科研团队联系在一起，给人的脑洞就是一帮穿着僧衣的神盾局，潜伏在深山里研发高科技。
世俗社会让我们失去了梦想，实际上是让我们失去了梦想的能力，竟然还要靠张小龙的成功学来建构想象空间。再进一步，则关心萌萌的机器僧、漂亮的衍生品。
还是没有人追问，佛教是什么？
金庸在《天龙八部》里写扫地僧，是为了点化萧远山和慕容博，王图霸业血海深仇，尽归尘土。那个彼岸是出世间的。
这个彼岸却是入世的。高下立判。
我们靠着妖魔化的彼岸，做一些白日梦。
我们恶意地揣度着出家，认为这是失意者的逃避，我们善意地期待着扫地僧，认为这是成功者的超然。
我们在世俗失败和成功两边游走，我们眼中的，不是那个凤凰岭的龙泉寺，不过是当下心态的一种宣泄而已。
三
仍然没有人追问，佛教是什么？
这个问题很难回答，佛陀不是万能的神，只是找到解脱之路而证悟的人。这条路是什么，佛陀给了八万四千法门。
而成为一个佛教徒，不仅仅是要做个仪式，更重要的是学会慈悲（对一切生命的尊重和爱）和智慧（看到世界真理，并能帮助一切生命的能力），细讲起来就收不住了。但绝非功利主义的求平安，也不是消极的遁世，更不是形式主义。
千百年来，对佛教误解的积累，源自明代度牒制度的失效，清代度牒制度的取消，导致僧团的受教育水平和对信仰的理解快速下降，再加上文革的折腾，能说明白佛教是什么人恐怕所剩都不多了，多的是将佛误会为交易对象，将修行误会为护身符，将法师误会为追星，更有甚者用信仰来装点门面。
信仰的消解，其实让我们渐渐放弃了追寻彼岸，甚至对彼岸的想象也没有兴趣。
“诗与远方”更像是生活的调味品，我们回避死亡问题、厌恶严肃讨论。遑论佛教在建构彼岸之后，还要解构这个彼岸，证悟空性。
这就是龙泉寺面对的时代。解放后，这座辽代寺院已经破败不堪，文革时几间僧舍被挪用民宅，仅剩破败的山门。
直到2004年时任佛协秘书长的学诚法师带弟子一行8人入驻，2005年才正式开放为宗教场所。这是当时海淀区仅有的三宝具足的佛寺，意思是海淀区只有龙泉寺不仅有寺院还有法师。
宗教的传播要靠人，所以学诚法师才会在龙泉寺花费大量心血培养僧才，把龙泉寺建设成一座现代寺院。
所以龙泉寺有负责寺院建设的工程部，有负责宣传的弘宣部，有负责教育和法会的教化部，还有运作慈善基金会的慈善部等等，再下设各种中心，负责如多语种翻译、动漫设计制作、法会组织、学佛小组管理等等。依靠这个管理系统，建立起一套庞大的组织。
当然，回到我们关于时代信仰的讨论，这样的组织肯定不是完美的，每个人都会有自己的问题，佛教称之为“习气”，因此龙泉寺并非桃花源，更不是那篇文章中所说的拥有扫地僧的“最强科研团队”，所以有人体验之后褒贬不一也不足为怪。
有人的地方，不免有江湖。佛教的修行要去掉这种江湖气，并不意味着佛教团体已经圆满地解决了这个问题，正因为人不是佛，有各种缺陷和不足，才有修行的必要。
四
沉迷于扫地僧的神话，某种程度上是源于我们内心的懒惰，总有种一蹴而就的“中奖”心态，却不知道佛教不立文字的禅宗也讲究“渐修顿悟”。将佛教视为消极遁世，则出于我们内心的傲慢，缺乏对多元价值观的尊重，殊不知佛教讲究“慈悲度众”。
当然，我们也不能否认佛教当下存在的问题。有的信众迷恋执着于形式，才有了不顾生态环境的放生；有的信众陷入个人崇拜，却忘了“依法不依人”的教诲；有的信众将信仰身份转化为傲慢，才有了恐吓式的传教。
公众的误解与宗教团体自身的问题，形成了妖魔化的两个侧面，在这样的镜像中，佛教与其本义越来越远。将宗教“妖魔化”和“神秘化”似乎都不是可取之道，太虚大师早就讲过“人间佛教”。
在我看来，龙泉寺或许是学诚法师将佛教人间化的一次实践，破除宗派门户的分别，利用各种“善巧方便”让人去接触了解佛教，如果我们只关注那些扫地僧的谈资，则无异于买椟还珠了。
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