学诚法师：宗教中国化需重构具中国文化底蕴的宗教教义体系
摘要中国佛教协会会长学诚法师6日在北京表示，宗教的中国化，需要突破原来的文化背景和教义阐释体系，重新构建具有中国文化底蕴的中国宗教教义体系，建立中国宗教的主体性。
中国佛教协会会长学诚法师发言（图片来源：中华文化学院）
腾讯佛学北京讯9月6日，由中华文化学院（中央社会主义学院）主办的“中华文化与宗教中国化”论坛在北京举行，中国五大宗教团体领袖及知名宗教研究学者共议宗教中国化问题。中国佛教协会会长学诚法师6日在北京表示，宗教的中国化，需要突破原来的文化背景和教义阐释体系，重新构建具有中国文化底蕴的中国宗教教义体系，建立中国宗教的主体性。以下为学诚法师发言全文：
信仰危机与文化重生——21世纪传统宗教中国化的前景
在现代性危机四处弥漫的全球化时代，一方面人们身陷信仰缺失的精神恐慌和心灵危机，另一方面，各大传统宗教自身也在面临着现代文化语境中信仰体系的重建危机。这种双重危机迫使宗教走出传统信仰模式，走向更广阔的人类思想文化新天地。通过重新开显宗教核心教义精神，更新宗教传播方式和组织制度，与民族文化传统深度对话融合，并与现代文化思潮充分交流互动，建构起具有民族文化精髓和世界新文化特质的信仰体系。这可以说是传统宗教在21世纪的中国化前景，也是世界宗教的未来发展图景。
一、全球化时代对宗教本义的叩问
在21世纪全球化时代探讨宗教的中国化问题，就不能仅仅局限于宗教自身，也不能局限于中国范围，而要将宗教置于世界宗教和文化发展的大势背景中。在现代文化笼罩全球的时代，现代性危机也成为人类的共同危机。物质主义、理性主义、个人主义、世俗主义，冲击着宗教的信仰体系。全球化更带来世界的开放对流，各大宗教不再是一个封闭系统。现代人需要的是对心灵诉求的直接回应，而宗教传统的固守，无力回答现代人的精神关切问题。因此面对现代性危机，关键在于对宗教本义作出符合时代需求的阐释。各大宗教所需要的，不是形式主义、教条主义、原教旨主义，而是突破自我中心的局限，超越狭隘的宗教信仰模式，将真正的教义精华转化为化解现代人精神危机的时代思想文化。这种心态转换和模式转化，是宗教中国化的新生之道。
二、让宗教生命融入民族心灵——对宗教本土化的重新审视
1、塑造“开放多元”的价值意义体系
宗教与本土传统文化的融合，不是权宜之计，而是必经之途。
宗教本土化，不仅是外来宗教对本土文化的适应，而且是本土文化对外来宗教内涵与外延的重塑。如果宗教将自身视为一个不能改变的封闭系统，势必无法与本土文化进行真正的交融，而只能是一种表层、浅显、简单、机械的“组合”。
宗教的本土化，既是对本土传统文化的深刻理解、共鸣与融入。同时也是外来宗教向本土文化的主动敞开和自我更新。
汉传佛教对经典的阐释和修证方法的创新，都是非常开放和多元的。经典阐释不是少数宗教权威的特权，而是每一个普通中国人追求觉悟的自由。六祖惠能大师只是不识字的平民，但他可以悟入《金刚经》，并创造了与佛经有同等价值的《六祖坛经》。祖师大德们从各种角度契入佛法，开创了汉传佛教的八大宗派，佛教并未因多元化的阐释系统而变得混乱无序，反而极大繁荣、人才辈出、广为流传。
2、建立“中国宗教”的主体性意识
一种宗教，不管它的发源地在哪里，不管它最初的文化背景如何，既然来到中国，就成为了“中国宗教”。佛教产生于印度，滋生于印度婆罗门文化，但自从传入中国，便成了“中国佛教”。两千年来，中国佛教徒不会认为自己仅仅是印度佛教的后裔，更不会固守印度文化思想体系，并以之作为对中国佛教的价值评判标准。中国佛教经过历代祖师大德的智慧创造，已经构建了自成一体的汉传佛教教义理论，八大宗派不仅没有违背佛法的本意，而且以更加鲜明、活泼、深刻、圆融的方式彰显了大乘佛教的精髓思想。最终使得在印度灭亡了的佛教，在中国获得了真正的传承和发展。
所以，宗教的彻底中国化，需要突破原来的文化背景和教义阐释体系，重新构建具有中国文化底蕴的中国宗教教义体系，建立中国宗教的主体性。
三、让宗教信仰回应现代问题——对宗教现代化的内在建构
在全球化时代的现代社会，我国宗教所面对的不仅是如何彻底本土化问题，更要面对现代化、全球化问题。在以西方文化为主导的现代世界，中国宗教也必然要思考如何应对西方文化，以及遍及这个时代的现代性危机。
现代性危机，实质上就是现代人的精神危机。因此中国宗教需要关注这个核心问题：宗教的终极信仰能否回答现代人的精神关切？
1、时代问题：启蒙主义与世俗化
启蒙主义是缔造现代社会的精神先导。它对人权、人性、理性的高扬，导致现代社会和文化神圣体系与世俗体系的脱离断裂，离开了神圣系统的西方文化，并未走向人类自身的内在觉悟，从而实现真正的“启蒙”；而是偏向了个人主义、物质主义和工具理性主义，人类在争取到主体性自由的时候，却又陷入了新的精神迷茫。
失去信仰依托和超越向度的西方社会，开始进入一个世俗化时代。人们需要精神拯救，却不再相信一个外在的、形式化的信仰体系。这是现代人的精神危机，也是传统宗教在现代社会里的危机。
需要澄清的是：现代人不相信一个制度化、形式化的信仰体系，这并不代表他们不需要“信仰”。反过来说，宗教的制度、仪式、团体，也并不绝对意味着就是有信仰的体现。
面对这个问题，传统宗教需要从一种神圣权威的圣坛上走下来，用一种学习者、服务者的姿态，去主动了解现代文化思潮，体察现代人的精神诉求和信仰需求。同时，需要对自身宗教传统进行完整审视和深入挖掘。
2、内在建构：宗教传统与世界新文化
传统宗教应从宗教的本义、信仰的本义、人类心灵诉求的本质，来重新审视并从内在建构自身传统。从宗教教义、组织制度、传播方式上溯源创新，将宗教教义精髓与现代人的信仰需求融为一体，创造具有信仰终极性、心灵本源性、文化共通性、价值超越性的世界新文化，亦即人类的“心文化”。
具体而言，宗教经典和教义的现代诠释，宗教制度的探索创新，宗教传播的创意多元，都是值得尝试努力的方向。
在教义诠释方面：从中华传统文化和宗教核心教义中去探寻，能够回应现代中国以及现代世界精神诉求与文化诉求的思想内涵，并以时代语汇进行诠释。
制度创新和传播方式创意。
小结
面对全球化时代人类的普遍精神危机与心灵诉求，中国各大传统宗教需要跳出自我本位和固守传统的心理模式，既与中华传统文化深度交融，又与世界文化深入互动，同时不同宗教之间也非常需要对话交流、互鉴互助。只有建立起一种高度的开放和圆融心态，以超越宗教的世界文化眼光，发起悲悯一切、包容一切的平等慈悲，回归人类心灵的共同本源，创造人类“心文化”，才能将宗教的生命引向广阔长远的时空，使宗教中国化的进程成为启发人类新文明的重要因缘。
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