学佛是生命中光明自在的状态

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选自妙华法师在腾讯佛学华严讲堂开示的《永嘉大师证道歌》

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净五根，得五力，唯证乃知难可测。

“净五根”，这就是我们所说的六根清静嘛，净五根就是叫根尘截断，大修行人，终日吃饭为什么嚼着一粒米？他的根、尘是截断的，因为他知道，人生如梦幻，他无怨无求，无念无相，他当然不需要在自性上沾染任何一个东西，到了这个地步才叫“净五根”。

“得五力”，那么五根净了，它的神运就出来的，自然就有这个功能，有这个德能了，就是我们平常讲的神通。自性清静了，神通自然就会有了。说是不行的，讲道理是不行的，想明白了也是不行的，唯有亲证你才会知道，我们的自性，无量光明，犹如虚空，犹如大海。因此在这里用了一个“唯证乃知难可测”，只有亲证才明了，用脑子去想，用嘴去说，都说不明白、想不明白，这就是古来的大德他在传法的时候“以心印心”呀。

当然现在很多男女谈对象他说他们也以心印心，古代是师徒传法以心印心，你是否开悟了，那个过来人和你经过问答、谈道，他就会知道。又有一句话叫什么呢？“欲知来时路，需问下山人”。只有从山上下来的人他才知道山上什么地方有岔路，哪一条路最快地能通往山顶。这就是要亲证。

讲到这里，我们可能需要有三个东西要告诉大家。第一个，由于我们受西方哲学和思想的影响，我们大家会认为说我们一起来研究，找到一个客观真理，这个在传统文化，在佛学里头是失效的。佛教并不认为我们一群人找到一个公理就是一个客观真理，这是其一。其二，在西方的思维模式当中认为，我用逻辑和概念，一定能够找到这个人生和宇宙的实相，在佛教里就认为语言和概念、逻辑是永远不能够明了自性的。因此，用了一个特殊的方式叫“悟”，如果我们把悟这个字翻译过来，它就是非逻辑，你说一个人明不明了，他有逻辑吗？悟了就是悟了，不悟就是不悟，一个人不悟的时候，你把道理给他讲得再透，他还是隔着一层窗户纸，你就是再善于演说，你也只能够把他带到离月亮最近的地方，你无法叫他看到月亮。因此佛教里说，所有的语言文字只是叫人因指见月。

由此大家就会知道，得出一个答案，有人说佛教是教育，这个如果说作为一种对社会的普法这种说法是对的；有人说佛法是哲学，这个作为一种学术的探讨也没有错。但是对每一个众生来说，你一定要清楚，佛教是生命的自证，如鱼饮水，冷暖自知。或者我们说更通透的一句话，其实所谓学佛就是生命的一种状态，这个状态是一种光明的、自在的、快乐的状态，它不是哲学的状态，不是教育的状态，更不是道德的状态。只是说这个人他悟了道以后会体现出道德的一面光辉，会体现出道德的，因为道的品质是善嘛，他可能很善、很慈悲，但是善和慈悲不是道的本身，悟道就是悟道，不悟道就是不悟道。因此来说，这个“亲证得”是非常重要。一个学富五车的人未必亲证，一个目不识丁的人未必不能亲证，这个地方，和生命的品质要挂钩才有意义。

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镜里看形见不难，水中捉月争拈得？

我们把镜子擦得干净，在镜子里看到自己的脸，这并不难啊。这句话的意思是住相而求、住相而修，用语言表达佛法，用脑子去思维佛法，这不难。但是，我们明明在水里看到有一个月亮，要想把水里的月亮捞到自己的怀里来，谁都做不到。你做不到并不等于说这个泉水里头没有月亮啊，泉水里头确实有月亮，在这个比喻当中，就描写出了我们性觉的美妙，那就是一个“妙”啊，明明看到有，但是你要想把它表达出来，要想把它拿给别人看，你这个做不到，你说我很有手段，你也做不到。但是，真的做不到吗？

可以做得到。你只需要在你的眼前摆上一波清水，这个月亮自然就在里头了。不是你把月亮拿来放到里头，只要你的水是清的，月亮自然会投在里头。我们再往前走一步，这个水是什么？是你的心水，如果你的心净，像泉水一样，性月自然就显现了，那它就非常有价值，因此他在这里表达说呀，“镜里看形见不难，水中捉月争拈得”，“拈”就是拿起来，“得”就是得到。

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