万行法师开示：人才是万物的主体
佛教能流传至今，靠的不仅是祭祀、祈福、消灾，更主要是靠佛教的文化。佛教是一种信仰，也是一种文化。任何一个国家、民族只要有信仰、有文化，就意味着她有生命力。立国靠的是文化，强国靠的是信仰。
而文化的展现必须通过一个载体、一种形式，比如一座大楼就是一种建筑文化的展现。那么要体现佛教文化，也需要一个载体、一种形式。我们今天看到的会馆里的每一件佛教的作品，都是佛教文化的展现。
那么，什么是佛教？佛教可以分成三大块：首先是佛教的仪式仪轨，包括祭祀、祈福、消灾等等；其次是佛学，也就是佛教的知识体系和思想。有些专家、学者、教授可能不信仰佛教的祭祀、祈祷、消灾，但是他们相信佛学，相信佛学是一门智慧之学，能提升人的心灵，值得用毕生的精力去研究它；还有第三块，就是佛法，佛法是用来实践，解决人生的痛苦，了却生死烦恼的利器和有效途径。
作为出家人，不仅要懂佛教，还要懂佛学，更要懂佛法。佛法是佛教的魂，佛学离开了佛法是没有魂的，它的存在是没有真实意义的。社会上有这样一种现象，很多专家学者热爱佛学，可是不信因果轮回，他们仅仅是把佛学当作一门知识来研究。即便如此，他们也算是有慧根的了。还有一些农村的阿公阿婆每天烧香拜佛，认为这样可以消灾、得福、保平安，这部分人是比较多的。第三种人是为了学佛而投入了毕生的精力，放下了万缘，他们才是真正学佛的人，也是佛法的传递者，他们所追寻的、尊崇的才是佛教的实质。佛教的文化、佛教的魂只有通过学佛才能真正展现出来。
学佛的过程，就是一个自我净化、自我提升的过程。本来世间一切美好的东西我们自身都具足，也就是六祖所说的，我们的自性本自清净、本自具足、能生万法。但是我们在娑婆世界轮回了太久，忘失了本性，误以为世间万象就是本心，其实它们只是本心的投影，可是大家却抓住投影不放，自然丢失了本心。就像天上的明月投影到水里，你误以为水里的明月是真的一样。
如何才能找回本心呢？不需要求别人，只需要把身心静下来，把六根——眼耳鼻舌身意关掉，把心灵的眼睛打开，往内观，久而久之你的自性就会显现，你会发现我们的内心世界是那么的丰富多彩、那么的清净、那么的圆满！
每个人只要学会看住自己的心，世间万象自然各归其位，各行其道。管住了自己的心，就意味着管住了世间万象，因为我们的心才是根本，世间万象只是心的显现。所以要想环境美，首先要保持心灵美。如果忽略了自己的内心，总是把力量放在外在环境上是解决不了问题的。
谁是环境？你是环境，我是环境，他是环境，离开了你我他，环境就不存在了。如果我们每个人都把自己的心看住了，把自己的内心世界管好了，外面的世界自然清净、和谐、美好了，根本不需要我们再去管理外面的环境。保护地球，保护自然，不如先看好管好自己的内心，内心看管好了，你就把地球保护好了。
这个世间离开了你我他是不存在的，环境离开了你我他也不存在，万事万物离开了你我他都不存在。而在你我他三者之中，谁又是主要角色呢？我，也就是自己才是主要角色，“我”才是第一因素。所以佛教有一个观点，就是管好自己的身口意，不要给别人造业障的机会。
这句话怎么理解呢？对方造业障、犯错误，跟我们没有看管好自己的言行举止是有绝对关系的。比如我炫耀自己有钱，引起别人的贪心，使他产生了偷盗的行为。谁是第一因素？我的行为是第一因素，我给了别人一个偷盗犯错误的机会。以此类推，世间的很多错误都是这样缘起的，根源都在自己。
我们的心清净，世间万法就清净；我们的心不乱，世间万法就不乱。万物是由心主宰，离开了心，一切都没有生命力。佛教的戒律和社会上的法律，它们的功用是一样的，无非都是让我们看住自己的心，管好自己的身口意。
现在是互联网时代，人与人之间的距离更近了，几乎没有了时空的差别，人坐在房间里，打开电脑，世间万象就扑面而来。越是在这样的时代，我们越应该看好自己的心，不能让它乱，要给它一个清晰的定位，让它守在自己的本位上。什么叫守本位？面对眼前的万事万物不用我执去分析、判断、评价，就意味着你的心守在本位上了。一分析，一判断，一评价，你的心就脱离本位了，一离开本位，它就动荡不安了。
当你的心清净了，生活中出现的任何现象你都能接受。就是遇到逆境，你也会以一颗欢喜的心去接受它、面对它。无论外在的万象有多少种，它们都是由一心所现。世间万象并没有固定的属性，但是你一分别，比如给它附加上一个概念、一种文化，它就归属于某一类，就有了属性了。
一个人忽略了自己的内心世界，他的心就会不安。比如现在的人都在忙忙碌碌地赚钱，难道你的生活真的缺钱吗？不，是你的心缺钱。否则为什么有了钱，你还在忙，还会觉得空虚呢？是你忽略了心的存在，没有在本位上下功夫。所以你有了钱，有了房子，有了车子，有了爱人，有了名气和地位，还是烦恼，还是看世间万象不顺眼。所有的问题都在你的心上，你应该在你的心上去解决问题，而不是在外在的现象上去解决问题。
过去我们没有闻到佛法，不知道为自己的心灵努力地做事，都是为自己的欲望而忙碌奔波。殊不知为欲望付出越多，你的烦恼就越多，你离道就越远，你的心就越混乱。每个人的心乱了，就意味着社会乱了。所以我们应该在心上下功夫，为自己的心多做一些事情，一些安心的事情。
开悟的人都知道，人生的幸福跟你有多少钱、做多大的官、有多大的名声、有多高的地位，没有绝对的关系。社会上有相当一部分人并没有多少钱，也没有什么地位，却过得很好、很幸福。那是因为他们天天都在和自己的内心对话，和自己的内心沟通，和自己的内心和谐地相处。
其实人与人之间是在没有办法的情况下才用语言沟通，如果两个人的心都达到了一定的高度，就不需要语言了，一见面，眼神一碰，就已经沟通好了。语言是向外的，说得越多，离心越远。我们可以换一种沟通方式——不用语言沟通，两个人见面之后，相互微笑地看对方的眼睛。一般你向他微笑，他也会向你微笑，这时候就不需要再用语言沟通了，你们的心灵已经沟通了。
各种宗教徒在做祈祷的时候，都是面向他们信仰的神跪拜合十或者摆一个姿势，闭上眼睛，默默地在心里祷告。没有祷告的时候，也是用崇敬的爱的眼神与神沟通、与神交流。既然我们可以与神这样沟通交流，为什么不可以与人这样沟通交流呢？
佛是人修成的，佛是一个觉悟的人。按基督教的说法，人是上帝的复制品，上帝按自己的模样创造了人，从某种意义上讲，怎么不可以说人也是上帝呢？既然人是神的作品，人可以成佛、成神，我们也可以把世间万物看作是神的作品、佛的作品。所以古人敬畏天地万物是非常有道理的。
万事万物都是我们心灵世界的投影，比如你非常爱你的爱人，你想对你的爱人表达你的爱，你就买一枚戒指送给她，这个戒指就载着你的心，传达了你的爱。如果我们对待万事万物也像对待和尊重自己至亲至爱的人一样，对待身处的环境也像尊重每一个人的心一样，我们生活的环境自然就和谐了、清净了、美好了。可是环境不好，我们总是去批评别人，指责别人，要求别人，而忘了“我”才是万事万物的第一因素，应该在自己身上找原因，从自身做起。
佛法能流传到今天，靠的是学佛，而不是佛学、佛教。所谓的学佛，究竟是学佛的什么呢？就是学佛的慈悲心，学佛的责任心，学佛的奉献精神，学佛的包容境界。在佛的世界里，没有什么不可以存在，没有是与非，对与错，好与坏。为什么会这样？因为佛已经上升到一个很高的高度来看世间万象，是用空心来看世间万象。如果我们也带着空心来看世间万象，会发现它们的存在都是合理的。
但是，我们恰恰是带着我执来看世间万象，赋予世间万事万物各种信息，并美其名曰文化。其实这是一种破坏。我们与人交往也是如此，觉得这个人这个不好，那个人那个不好，其实那是因为你带着我执在与人交往。如果你去掉我执与任何一个人交流交往，你会发现他就是佛。
一个人越接近心灵的世界，越喜欢自然的东西。因为他的我执越来越少了，境界提升了，不喜欢看人为造作的东西了。当一个人越往内心深处走的时候，他外在的表现形式反而越简单，因为心本来就是简单的。只有头脑才复杂，凡事用头脑来做，都会越做越复杂，凡事用心来做，就会越做越简单。你越简单，就越接近道，越接近自然。只有自然，只有道，才是和谐的，圆满的，持久的。
世间有句话叫“越抹越黑”。为什么会越抹越黑呢？用什么抹呢？用头脑来抹。头脑越解释，越使事情复杂化。因此遇到事情你不用解释，只要把心静下来，让对方走进你的内心世界，一切自然就清楚明了。过多的解释辩护意味着你关闭了内心，你要学会敞开心扉。
当一个人过了四十岁，眼睛还在往外看，没有学会往内看，你的人生已经偏离道了。只有回到自己的内心，你才是一个完整的人，否则你就是一个四分五裂的人，一个支离破碎的人，因为你的心都留在外面，散落在四面八方了。只有把心从四面八方收回来，归本位了，你才完整，你才轻松自在。
我们每一个人都是一个独立的灵魂，谁也不需要谁来管，要学会自己管好自己。做父母的把孩子管得越多，孩子越不能健康地成长。很多孩子在成长的阶段不具备良好的家庭环境，父母没有管他，只是稍微做了一下引导，他反而成长得很健康。如果你认为你的孩子有问题，那么问题首先是出在你身上，因为父母是孩子的第一任老师，父母的第一个作品就是自己的孩子。如果你的心真的在本位上，你蕴育、培养出来的孩子一定是非常优秀、非常完美的。
现在是一个多元文化的时代，越是在这样的时代，我们越应该回归自己的内心世界，只有当我们回归了内心，外面的世界才会越来越清净，越来越详和。所以，要想身处一个美好的世界，首先回归你的内心，从你的心开始，把自己先管好。
问：我们念的阿弥陀佛，他的本性跟念佛机里的阿弥陀佛的本性有区别吗？
师：没有区别。念佛机只是一个工具、一个媒介，把念佛人的心声表达了出来。现在的新媒体是数据传递，信息不会丢失，你投入了多少情感，你的声音有多大分贝，对方都能完全感受到。
刚才我讲到你给你的爱人买了枚戒指，这枚戒指就把你的爱传递出去了，而我现在念一句阿弥陀佛，念一段经文，用录音机把它录下来，通过这些载体我也把我的心传递给了你们。你们听我念佛诵经的声音，就完全可以感受到我的心。所以听念佛机、播经机播放的佛号、经文是一样有加持力的。当你面对念佛机、播经机的时候，千万不要想着它是一个机器，而要想着它就是一个人、一尊佛。
其实我们修学佛法，念什么咒语、经文并不重要，重要的是你以什么心在念。也就是说你的动机、出发点是什么。你用不同的心态念同一个咒语，结果是不同的。比如我想发财，我念大悲咒一百天，可能我的生意就好转了；我想身体健康，我也念大悲咒，结果念上一百天，我的身体也健康了；我想和家人搞好关系，我也念大悲咒，念了一百天，我和家人的关系真的好了。你看，咒语是一样的，但是带着不同的心态、不同的动机念，结果是不一样的。
杯子里装着水，我喝着解渴，是杯子解渴呢，还是水解渴？当然是水解渴。但是没有杯子，水到不了我嘴里。咒语经文就如同杯子，解渴的不是咒语经文，而是你的专注力、你的清净心、你的初发心。
问：师父，为了修行放弃工作，对吗？
师：有的人为了修行，付出了毕生的精力，甚至牺牲了很多，放弃了工作，放弃了家庭，放弃了美好的一切。其实这是不对的，这是因为他没有悟道。如果他悟道了，他就会知道，对于修行你什么都不需要放弃，工作不需要放弃，家庭不需要放弃，什么都不需要放弃，这一切本身就是道。你没有开悟，认为这不是道，所以才放弃。
问：我们的心本来是完美无瑕的，为什么在我们的行为上却体现出很多低级趣味的东西呢？
师：学佛的人都知道，我们的心是具足万法的，是清净不染的，是与佛同一体的，可是为什么在我们的行为上却做得不像佛呢？因为作为世间人，你没有立志，作为学佛的人、想成圣的人，你没有发心。立志和发心实际上是一回事，只是叫法不同，都是把我们的心放到一个高度。当你在这个高度上为人处事时，你是不是就脱离了低级趣味？如果你把你的心放到一个很低的地方，放到凡夫位上，你怎么改造自己都没有用，都脱离不了低级趣味。
所以做人要立志，学佛要发心，当你立了志，发了心，你的人生就有了奋斗目标，你临终时就不会迷失方向。所谓的修行，所谓的勤修戒定慧，只需要把你的心放在佛的层次，你所想所做的一切都在这个高度，你自然就与佛相应了。你的人生观、价值观、世界观都在这个层次，你都是以这个水准来看待世间万物，你自然就脱俗了，你身上自然就散发出圣人的品质。否则，你所做的一切都是与人相应，甚至与三恶道相应。
问：大师您好，如何区分心和脑？
师：过去人们把人分为身和心两部分，近年来社会上的人已经谈到了灵的层次，把人分成了身、心、灵三个层次——从身到心，从心到灵。这说明我们的社会进步了，人类的意识与振动频率提升了。所以下一个时代的文化就不是身体的文化，也不是心的文化，而是灵性的文化了，灵性的时代已经到来了。
我们通常说的心都是指头脑的妄心，都是胡思乱想。怎么才能不用头脑，不让头脑胡思乱想呢？方法很简单，你不需要刻意而为，不要用我执来看待事物，不要赋予事物任何概念、信息或者所谓的文化内涵，你就看它的实质、它的本来面目，你会发现它很美，它与我们的灵是同一体的，它就是我们的灵魂映射出来的东西。
当你犹豫不决、瞻前顾后的时候，肯定是你的头脑在起作用。凡是你的第一个念头里出现的东西，一定是从你的自性里出来的东西。所以每一个宗教都主张放空头脑，不加分别，只要用心默默地想着你所信仰的神，让神来清洗你的心。因此，只要学会把头脑空掉，你就是用你的灵魂在做事。
有佛法就有办法，有佛法就有希望。佛法是圆融的，佛法是无碍的。如果你用头脑做事，就会越做越狭隘，甚至走向极端，步入死亡。佛法不是头脑之作，而是灵魂的作品。
无论是人生的道路，还是成功的道路，都是弯曲的，没有笔直的。所以我们要学会走弯路，这才是成功之路。直路是绝路，是死路，是断路。
问：佛教为什么不像基督教、天主教、伊斯兰教那样普及得更广，信的人更多呢？
师：这个问题非常现实。佛教既然是世界性的宗教，为什么不像基督教、天主教、伊斯兰教那样普及得更广呢？请看东南亚的几个国家：缅甸、泰国、斯里兰卡、老挝、柬埔寨、越南，他们的佛教可以说已经深入千家万户，大家对出家都很理解，都知道出家人是干什么的，知道佛教的来龙去脉、佛教的教义。
但是在中国，佛教并没有走进千家万户，远远赶不上基督教和天主教。这种现状与我们的国情是分不开的。在我们中国人的骨子里、灵魂里，其实都有信仰，都信奉儒释道，我们日常生活的语言和价值观，为人处事的方式方法和技巧，无不渗透着儒释道文化的精神。
的确，最近几年，基督教和天主教的传播空间是比佛教大了一点，但是在这里我可以很自信、很肯定地告诉大家，中国这片土壤永远只适合儒释道文化的生长和弘扬，外来的宗教、文化都是给我们的传统文化作基础、作陪嫁的。再过五年、十年，你们都可以看到，我的观点就是这样。