万行法师开示：什么是佛菩萨的道德底线
古人说：心静自然凉。心静自然凉是一种功夫，不是理论。真的做到了心静，脉搏跳动会比平常人慢三分之一。比如，平常人一般一分钟跳60下，他可能跳40下。如果我们紧张了，急躁了，超负荷了，脉跳就比平时要快，70下、80下都有可能。
这段时间是南方的梅雨季节，雨水特别多，湿气重，我们要从饮食上去解决，多喝薏米和白扁豆熬的汤。芒果、香蕉最好不要吃，因为芒果和香蕉特别容易让脾胃生湿。尤其是北方来的人，都耐不了南方的湿热。人的身体在一个地方适应以后，就很难再接受第二个环境。但是作为一个修行人，随时随地都应该接受新的挑战，能适应任何一个环境。环境不会因为我们能接受或不能接受而改变，只有我们自己去接受环境，适应环境。一个人是否解脱正是体现在这一点上，如果你有修行或者解脱了，为什么你对环境的要求还是那么苛刻呢？一个人的内心越自我，对外在环境的要求就越多。
身为一个学佛的人，一生当中都不能脱离四弘誓愿，都应该践行四弘誓愿。四弘誓愿指的就是四件事：度众生，断烦恼，学法门，求佛道。上求佛道是你的一个目标、一个愿望，但是你不能丢掉众生，不能不回报社会。之所以你今天或者将来能安心地上求佛道，那一定是因为很多人帮助了你，给你提供了方便。你个人的成就是需要很多人为你付出的，没有众生为你付出，你想上求佛道是不可能的。
人是不能独立生存，也不能独立发展的。即便是独觉佛也要仰赖众生的支持，否则他也成不了独觉佛。虽然独觉佛活着的时候没有出去弘法、利益众生，但是在走的时候，他往往会以另一种形式普度众生。比如留下金刚不坏之身，或者显一下神通，证明佛法的真实不虚。同时也证明他平时是在用功的，并不像大家所说的那样放逸，或者没有信仰。虽然平时他的思想行为比较怪异，但他是为了破众生的我执。比如有的众生认为吃肉不能成佛，他就偏偏在他面前吃肉，看看吃肉是不是真的不能成佛。作为一个大修行人，他所做的一切都是为了破众生的我执，为了恒顺众生、教化众生。
世间人的道德底线是责任心，出世间佛菩萨的道德底线是慈悲心。那么，身为一个佛子，你在为三宝做事的时候，要体现出的道德底线是责任心；而你在修证自我的时候，怎么证明你修得好呢？怎么证明你在报四恩呢？用慈悲心来证明，在你的行为上应该体现出慈悲喜舍的精神。
一个人在红尘中，每时每刻都不能忘掉自己的身份和责任。比如你回到家里，在父母面前，你是儿女，你就要无条件地孝敬；在弟弟妹妹面前，你是哥哥是姐姐，你就要保护他们、爱护他们；在哥哥姐姐面前，你是弟弟是妹妹，你就要听从他们的教诲；在单位，你是一个员工，你就要听从老板的安排，要为单位创造效益、创造价值。
而身为一个修行人，吃了佛门这碗饭，就时刻不能忘记报三宝的恩。外面的佛像、经书、圣贤僧，叫做外三宝，我们要对外三宝负责，要报他们的恩。我们还有个自性三宝，你内在的自性就具备了佛法僧，你也是佛，也是法，也是僧，只不过你现在还没有完全成佛，只是自性佛，还不是果地上的佛。所以自性也是三宝，你既要对内在的三宝负责，也要对外在的三宝负责。
佛门里讲做任何事情都需要因缘和合，如果因缘不具足，只是一厢情愿，那就可能是在造新业。如果众因缘都满足了你，可能你就是在了前缘、消旧业。人遇到任何事情都会有一个取舍，凡夫的取舍首先是对我有没有利益，而圣人的取舍恰恰相反，圣人的取舍是无我的，一切都不是从自我的需求出发，他已经没有我了，所以不会以自我为中心来取舍。凡夫是有自我有私心的，所谓的取舍都是建立在自己需不需要、喜不喜欢、爱不爱好的基础上，所以凡夫的取舍是以自私自利为根本。
其实圣人和凡夫的区别就是境界上的区别。圣人之所以解脱，是因为他达到了无我的境界，而凡夫是有我执的，当然没有办法解脱。所以凡夫所做的一切是被背后的我执推动着：我需要，我喜欢，我想要……然后就去取。圣人不会这样想，圣人首先考虑众生需不需要，社会需不需要，国家需不需要，乃至这个团体需不需要，只要需要，他就去做。所以普贤菩萨的十大愿王就有一个“恒顺众生”。恒顺众生不是凡夫能做到的，只有菩萨才能恒顺众生。所以成菩萨就是你修行的方向，就是你修行的指南针。作为一个佛弟子，乃至一个世间人，只要你把十大愿王都做到了，你就是一个成就的人。
每一个成功的人，都是时间选择对了，空间选择对了，对象选择对了。对象，指的是人和事。反之，时间选择错了，地点选择错了，对象选择错了，你就不会成就。在选择时间、空间、对象之前，成功的人会做一个深度的自我剖析：我的身份是什么？我究竟爱好什么？我有什么优势，具备了哪些条件？我适合干什么？我真的需要这个吗？或者我不需要这个吗？
做事情的时候，选择大于努力。选择不容易，但是认识自我更不容易。一个真正认识自我的人在选择的时候就容易了，你不认识自己，你选择的对象肯定是错的。其实无论圣人还是凡夫，都有自己的因缘。就算过去的那些佛菩萨、祖师，在教化众生的时候，也是有时间性和空间性的，也是受区域限制的，并不是跟每一个地方的缘分都很深。因为佛菩萨在因地发心的时候，还是有我执的，带着我执发心就有分别心，当他在果地上成就的时候，跟众生的缘分就有深浅之分了。
修行的次第就是信解行证，你光信不解，单凭一个信字能往生西方吗？我有时候也会说单凭一个信字能往生西方，但那要看针对什么人。比如农村的阿公阿婆对某个宗教某尊神非常虔诚，但是他没有解的能力，证的机会更没有，对于这种五六十岁、七八十岁的老公公老太太，我能跟他们讲什么呢？我只好说，你就天天念阿弥陀佛吧，念多了就能往生了。如果是一个三十岁的年轻人，我肯定不会这么告诉他，我会说：信解行证四步骤，缺一不可。针对年轻人，你必须告诉他祖师们讲的见地、修证和行愿。
有些专家学者所解的比那些有一定修行的人解的还要好，那他是不是开悟成佛了？没有。因为他只有解，没有信，没有行。他把佛法当作一种知识、一种哲学思想来研究。他信的是法，不信僧，也不信佛。
而我们作为僧人不仅要做到信，还要解，还要行，最后证才会属于你。这个信不仅要信佛信法，还要信僧。因为佛法僧，名虽有三，实则为一，他们是分不开的。如果你说，我只信佛，或者我只信法，或者我只信僧，这叫做断见，也叫作邪见。有些法师告诉你什么都不要信，佛也不要信，法也不要信，只要信他这个僧就可以了。结果你不信佛不信法，只信他这一个僧，其他的僧人僧宝都不信。其实信僧是信天下所有的僧宝。比如，你皈依万行，万行只是僧宝的一个代表，你皈依一个和尚，就代表你皈依天下所有的僧宝了，见到所有的僧宝，你都要称他们为师父。
真正的信仰是不容易建立起来的。对三宝全信，才叫正信。你不能择其一择其二，佛法僧是一体的，分不开的，三宝缺了一宝都是无法延续的。当初释迦牟尼佛创立了僧团，于是就有了佛法僧三宝，为什么他要这么做呢？因为佛是大智慧的人，他深知没有僧宝就没有佛宝和法宝。之所以今天我们能听闻到佛和法，是因为有僧宝的存在。
既然你是一个僧宝，你就应该知道僧宝应该做什么。作为一个居士，你也应该知道哪些该做哪些不该做。有些事情不该做的你去做了，就会损你的福报，损你的阳寿。而在你责任范围内的事情，你一定要把它做好，甚至于不惜生命也要把它做好。
一个有信仰的人，肯定能为自己的信仰而活，为自己的信仰而死。你能为你的信仰而死而活，你的信仰就会回馈你。反之，你不能为你的信仰去死去活，你的信仰也不会回报你。试问在座的大家，你为你的信仰、理想付出了多少？或者说为你的愿望、爱好付出了多少？你不能为你的愿望、爱好付出，你的愿望、爱好怎么会回报你呢？怎么会满你的愿呢？
比如一个凡夫俗子要享受爱情，你就必须为你的爱情去流泪，去流血，去奉献；你想发财，你也要去付出，付出你的时间，付出你的精力，付出你的才华，付出你的尊严。你想开悟想成佛，你能不能为你的开悟成佛付出脸面呢？（众答：能）那好，我考验考验你：在大庭广众之下，我把你臭骂一顿，我肯定是无理取闹没有道理的，你吃不吃得消啊？这就是考你功夫的时候了。
其实每一个领域成就的人，都为自己的理想或者说欲望付出了常人所不能付出的代价。世间的成就要想得到一分，要付出十分，甚至一百分，只有出世间的成就，你付出一分就能得到十分。也就是说你为三宝做事，为你的信仰做事，你付出一分就能得到十分。红尘有红尘的道路，出世间有出世间的道路，虽然它们都是道路，但各有各的潜规则。出世间的道路是越走越宽、越走越广、越走越高、越走越亮，世间的道路往往是越走越窄、越走越小、越走越低、越走越暗。
世间的道路是谁给我们设计的？是凡夫俗子给我们设计的。出世间的道路是谁给我们设计的？是佛菩萨给我们设计的。佛菩萨给我们设计的，还会有错吗？还会走不通吗？还会没有未来吗？还会有痛苦有烦恼吗？（众鼓掌）有些出家人、修行人有痛苦有烦恼，那是因为他们没有按佛菩萨设计的道路去走。我也曾经有过痛苦，有过烦恼，但是我坚信佛菩萨设计的道路不会错，结果一定是常乐我净。所以我度过了那个痛苦期和烦恼期，最终领悟了常乐我净。
如果你穿着僧衣，走的还是凡夫的路，想的还是凡夫的事，做的还是凡夫的计划，你就会有痛苦，有烦恼。这里的痛苦烦恼，指的不是一种肤浅的痛苦烦恼，而是一种很深沉的痛苦烦恼。
我16岁出家三个月，父母把我找回去；17岁出家一个月，父母又把我找回去；18岁出家彻底成功——从北方到南方的厦门南普陀寺。在出家的前两年时间里，由于对佛法的不了解，我只是迷迷糊糊的，觉得寺院的环境好，我很喜欢，出家人的理念我也很喜欢。到了20岁，我似乎开了一点窍，觉得佛法就应该拿生命去追求的。想清楚这点之后，虽然我还不知道如何弘扬佛法，但是从那以后，我再也没有大的深沉的烦恼和痛苦了，就算有，也是肤浅的，刹那间就过去了。因为我的心不可能再放在世间的某某事、某某人、某某地方了，我已经娶了观音菩萨，嫁给了释迦牟尼佛，我的心已经有所属，别的人和事已经进不来了。尽管有好吃的、好听的、好看的，我也会停下脚步，看一眼，瞟一眼，沿途风光也会欣赏两分钟，但发现不对，很快就过去了。
所以人家问我，你当和尚有没有后悔过、有没有动摇过？我说我不知道什么叫做后悔，什么叫做动摇。人家问，当和尚痛不痛苦？是不是付出了很大的努力？我说，也没有痛苦，也没有努力，我觉得很自然就走到了今天。我觉得我穿着这身衣服很轻松，吃这碗饭也很轻松。但是自从东华寺建好之后，我发现度化众生的压力好大！本来我是一个很轻松的人，结果现在手里托着很多众生，发现这个工作不好做。
人是有喜怒哀乐、七情六欲的。正是因为我们有这个种子，所以在果地上才会有大慈大悲。如果你在因地上没有喜怒哀乐、七情六欲，你在果地上就不会有大慈大悲。你们千万不要认为因地上的喜怒哀乐、七情六欲是十恶不赦的，这是邪知邪见，是断见。就相当于一粒松子，佛透过这粒松子就看到了未来的参天大树，而在一个凡夫的眼里，它就只是一粒松子。你之所以认为有喜怒哀乐、七情六欲是十恶不赦，那是因为你是凡夫，你看不到因它而生的大慈大悲。
菩萨重返三界不就是因为一个情、一个悲吗？当然，他这个情和悲不是他自己需要，完全是众生需要。就正如今天的万行，为什么我还要建寺呢？我的寺院已经建成了，东华寺建到今天，规模已经够了，我还需要建寺吗？为什么我还鼓励徒弟建寺呢？是众生需要，我才让他们出去开山建寺。我也不需要讲经说法，但是看到众生来到东华寺，那么饥渴，我还是讲了。因为我时刻没敢忘记自己的身份是一个三宝弟子，是一个僧宝。僧宝就要做四件事：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。践行四弘誓愿就必须讲经说法、建寺安僧。离开了讲经说法、建寺安僧，试问大家如何践行四弘誓愿呢？
作为一个僧宝，三宝就是你的家务事，就是你的分内事。你不做你的家务事，不做你的分内事，你指望谁呢？你指望红尘中的人？红尘中的人是要娶妻生子、升官发财的，人家有人家的份内事。和尚的份内事就是建寺安僧、弘法利生。我20岁的时候就说我要当一辈子的和尚，而且要当一个样板和尚。我已经娶了观音菩萨，嫁给了释迦牟尼佛，我已经和他们同一体了，佛法就是我的命根子，弘法利生就是我的事业，也是我的家务事。
所以这么多年来，我无数次地告诉自己：你不需要读书，但众生需要读书；你不需要建寺，但众生需要寺院；你不需要讲法，但众生需要闻法。所以我还在不停地读书，不停地建寺，不停地讲法。我每个月两次的讲法是雷打不动的，每个月七天禅修班也是雷打不动的。你们在座的法师，七天禅修班你们可能去一次、二次，但是七天我就去七次。
其实我这种个性是适合呆在山里做个独觉佛，不见人，也不做事的。但是我天生又有一种责任感，比如看到佛门里的怪现象，我总是想，你们不做样板，我来做样板；我改变不了你们，我改变自己，我把自己改变好了，我就像一盏明灯一样，走到哪里，就照亮到哪里。我改变你需要花十分精力，但我只要用十分之一的精力可能就能改变我自己。所以如果你真的是一个学佛的人，就先从改变自我做起，把自己做好了，就能影响身边的两个人、三个人、五个人……所以过去的祖师们说你闻到了真理，只要度三个人，来世你的功德福报就非常大；如果你度了四十九个人，你就不会堕三恶道。我是比较认同这句话的。
我刚才讲，世界是由你我他组成的，环境也是由你我他组成的，抛开了你我他，既没有环境，也没有世界。如果我们每个人都认识到一切都是因我而起，一切都要从我做起，我们就不需要去改变别人，只需要改变自己，把自己做好就行了。但是，正因为我们每个人都不用心去改变自己，总想改变别人，结果别人没有变好，自己也变坏了，就像一个好地瓜跟坏地瓜放在一起也跟着烂了一样，所以环境也越来越差了。一个改造好了的人走到哪里，就把好的品质、素质、信息、磁场带到哪里，一个影响二个，二个影响三个，三个影响四个、五个、十个……整个娑婆世界就改变了。
做功德其实很简单，只要管好自己的身口意就行了。身边的人做不好，就是你做不好，如果你做好了，像一盏明灯一样，身边的人就不好意思做不好了。你的心不安分，不愿意改变自己，那说明你的心还没有往道上会。如何证明你的心是往道上会呢？看你的行为。你讲得再好，只能说明你解的功夫到了。所以我说大悲、大智、大愿全部是一句空话，只有大行才是实在话。四大菩萨如果没有大行，大悲、大智、大愿就不存在。同样，生为一个僧宝，生为一个佛弟子，你缺少了大行，前面的信和解还有意义吗？大悲、大智、大愿，若没有大行，又如何落实呢？
修行就要破掉自己的尊严，所谓的尊严就是我执，如果你真的想维护你的我执、你的尊严，是要拿业绩来说话的。我的口头语是：以业绩论英雄。英雄不是你自己封的。其实我们每个人都具备了佛的功能，功是功德，能是能力，只是你不去做。如果你做上十年、二十年、三十年，你完全可以把佛的能力历练出来，把佛的功德体现出来。一件事能做上三十年，你所想的都能实现，都会展现出来。
所以我说为佛菩萨、为三宝做事，是付出一倍，就能得到十倍、百倍，这就是佛菩萨的慈悲心所在。而你在红尘中付出十倍可能只能得到一倍，甚至可能还要打水漂。因为红尘是烦恼的、不究竟的。只有你的心超越了烦恼，达到了究竟圆满，才不会被红尘中有形无形的一切转动你的六根。在你没有超越之前，你的六根一定是被红尘中有形无形的一切牵着走的。只有当你的心有所属、有所定了，你看红尘中的万事万象才是虚幻不实的。
超越因果，怎么超？你想超越红尘中的恶习，就把你的心放在三界之外；你想超越自我的恶习，也把心投放到三界之外。如果你的心还在红尘中，还在七情六欲里，你就无法超越它。
现在是互联网时代，你弘法一年就相当过去的和尚弘法一辈子。如果你想弘法，三年足够了。三年，你的舞台打开就打开了，打不开你也就认命了，说明老天不用你，佛菩萨不用你，你没有这个使命。
为什么现在的确有人十年还打不开局面呢？因为前期准备工作没有做好，他把做前期工作的时间浪费掉了，用来喝茶聊天、游山玩水了。其实一个人能成功，靠的多半都是童子功，这个童子功指的是比别人多付出十倍、百倍的时间和努力。我过去闭关每天十五六个小时打坐，从2000年出关开始建寺，就再也没有每天十五六个小时可以打坐了，但基本上都保持五个小时。有时候没什么应酬了，我把门一关，腿一盘，腰杆子一挺，猛吸猛呼几口气，一坐半天不动，又进入状态了，一个礼拜下来，又回复到了过去的状态。凭什么？就是凭我过去的童子功。
小时候，算命看相的说我将来要吃百家饭。我妈说，唉哟，是不是儿子将来要讨饭啊？乞丐就是吃百家饭的嘛。没想到现在真的吃百家饭，和尚吃十方，受十方供养，不就是吃百家饭嘛！所以比丘有一个意思：上乞诸佛菩萨的智慧滋养自己的慧命，下乞广大信徒的饮食滋养自己的色身，有上乞下乞的意思。其实如果我们真的肯弯下腰，放下我执，做一个上乞下乞的乞丐，也是一个优秀的僧宝。但是我们做不到的，面子放不下，不敢向诸佛菩萨、向明师乞智慧，不敢在众生面前打开自己的心，向他们请教，请他们指点自己。其实今天的众生就是未来的佛菩萨，你和今天的众生结好了善缘，就意味着你和未来的佛菩萨结好了善缘。
每一个人既是因地上的凡夫，也是果地上的佛菩萨，所以古人说有外三宝和内三宝。如果你对外三宝都不尊重，那么你对自己的自性三宝也不会负责任。这句话怎么理解？你能对外面的事情负责任，你肯定也能对你的起心动念负责任。一个能为自己的起心动念负责任的人，一定能对外面的工作、对外面的人事物负责任。也就是说你的内心是一个负责任的人，到哪儿都会负责任；你的内心是一个浪漫的人，到哪儿都浪漫；你的内心是一个吝啬的人，到哪儿都吝啬；内心是一个好色的人，在中国好色，到外国也好色，到哪儿都好色；内心是一个贪财的人，在中国贪财，到外国也贪财……你的心是无所不能的，就看你愿不愿意把你的心和你的理想融为一体。
一个人要主动驾驭自己的心，把它放到你的理想、你的信仰那里去，否则你的心就会被魔鬼抓走。什么是魔鬼？我执、贪嗔痴慢疑、财色名食睡。二十岁的时候，我就自动把我的心交给了观音菩萨，虽然一路走过来，我也有驻足欣赏财色名食睡的时候，但是很快我就能警觉，很快就能清醒。
一个人的信仰是真的很难建立起来的，一个真正把信仰建立起来的人，他已经解脱一半了。即便不是一个圣人，也已经是一个贤人了。贤人是在修行途中已经入道了，圣人是已经到达目的地了。所谓圣贤僧，为什么把僧人分成圣僧和贤僧呢？圣僧是在果地上，贤僧是发了愿，但还没有到达果地，还在努力。正如我今天一样，我二十岁的时候，把我的心放在了一百层大楼上，但是今天我的身口意还没有达到一百层大楼，我还在往一百层大楼努力，相信有一天，我的身口意能与我的灵魂合二为一，停留在一百层大楼上。所以我还愿意继续努力一辈子。
我们学佛以后，就应该有佛的思想、佛的境界、佛的行为，不能再有人的思想、人的境界、人的行为了，否则我们就不是一个学佛的人，不是一个佛弟子。从皈依的那一刻，剃头的那一刻开始，你就改头换面，抛弃你过去的姓氏，抛弃你过去的装扮，从头到脚、里里外外全部换了一个人。你的心被佛心取代了，你的思想被佛的思想取代了，昨天的你已经死了，今天的你已经脱胎换骨了。
所以我从来不告诉别人，我俗家姓什么叫什么，回忆过去就等于活在过去，把我的心放在过去。人家问我未来有什么计划，我说我的心很珍贵，不愿意放在未来，我的心是放在当下的，当下我都把握不好，我还能把握过去的事吗？我还能把握未来的事吗？一个人真的把当下把握好了，当下很快就变成了过去，这就意味你的过去没有虚度，明天一来就变成了当下，明天你也把握好了。所谓的未来，没有来的都是不存在的。只有这样想，你的人生才不会错位，你才能成就。