万行法师开示：管理学的最高境界是什么
世间万物都可以拿来做我们人生成长的工具。工具本身并没有任何属性，你赋于它什么属性，它就是什么属性。工具可以用来结善缘，也可以用来结恶缘。比如金钱，你用善心来使用它，它就会带来善果；你用恶心来使用它，它就会带来恶果。所以关键在于“操纵者”的境界，境界高，操作工具的结果自然就高。一个有信仰的人如果有了金钱和权力，就会去做对社会、对人类有意义的事情，他们会把金钱和权力这两个工具发挥得很好，创造出强大的正能量。而一个没有信仰的人有了金钱和权力，只会挥霍和滥用，满足自己的虚荣心，甚至做失去理智、违背道德和伦理的事情。
现在的年青人常抱怨环境不好，谁是环境呢？你我他就是环境，抛开了你我他，哪里还有环境呢？一切事情都是因人而起，同样，一切事情也是因人而灭，有了人，才有了世间的万事万物。如果万事万物不好，那是因为人不好，人才是万事万物的第一主宰，是人在驾驭万事万物，而不是万事万物在驾驭人。如果你悟到了根本，就会在自己身上下功夫。
当一个修行人明白应该从自身查找问题下功夫之后，就不会再抱怨环境了。我们每个人碰到的环境、因缘，都是我们自己内心招感来的。我们都听说过身边的人被骗，或者被骗了感情，或者被骗了金钱，被骗这两样东西的最多。为什么会被骗呢？因为他们自己内心发出了这样的信息。一切的一切都是自己招感来的。如果你的内心没有贪求，骗子是骗不了你的。就像钓鱼，如果鱼钩上没有诱饵，或者放的诱饵不是鱼喜欢吃的东西，鱼就不会上钩。但钓鱼的人很狡猾，在鱼钩上放上鱼喜欢吃的诱饵，鱼就上钩了。
在红尘里，人多多少少都会贪，不是贪这个就是贪那个。出家人、修行人不贪官、不贪财，但贪成佛，不是一样吗？本质上有什么区别呢？都是贪。有的人说他不想升官、不想发财、也不想成佛，只贪图清净、自由，谁都不管他，他想到哪里去就到哪里去，这还是贪，是不是？有的人有洁癖，他的东西谁都不能碰，这也是一种贪。人或多或少都会贪。但是，只要你带着正念，带着觉知，贪念就会适可而止，不会无止境地漫延。
我经常跟东华寺的和尚说：我们出家人不是没有喜怒哀乐，也不是没有七情六欲。如果我没有喜怒哀乐、七情六欲，你们会跟我做朋友，和我聊天吗？假如我没有喜怒哀乐、七情六欲，像块木头、石头，你们还会把心里话和碰到的疑问跟我说，让我解答吗？正因为我有七情六欲、喜怒哀乐，你们说什么我才能感同身受，才能理解和体会。你不理解对方，就无法体谅对方。你不体谅对方，就无法与对方融为一体。
佛家讲“喜而不狂，怒而不嗔，哀而不伤，乐而不纵”。一个修行人，他会愤怒，但他不会记恨人；他会感叹，但他不会很揪心、伤心；他也有高兴、快乐的时候，吃到好吃的东西，也想多吃一口，看到好看的东西，也想多看一眼，但是他不会纵欲。因为他掌握了轻重缓急，懂得适可而止。为什么他能掌握轻重缓急呢？因为他时刻带着正念和觉知。在生活中，他经历了许多喜怒哀乐，已经把内在的正念和觉知训练出来了。
一个很强的操盘手不是天生的，而是经历了九磨十难依然没有放弃、没有倒下而炼就的。凡是在世间成就了一番事业，能在行业里立于不败之地的人，都付出了常人难以想象的努力，经历了常人所不能忍受的挫折与磨难，承受了常人所不能承受的压力，没有人天生就卓越。每一个行业的从业者都是成千上万，所以你要比别人付出得多，思考得多，跑得快得多，才能胜出。如果你在这个行业里只想混碗饭吃，那又另当别论。当然，做大事的机会不是每个人都能碰到，这与我们无量劫以来的发心，前世种的因是有关系的。但是，不管我们这一世是以什么身份出现在社会上，只要把本职工作做好，就是在行菩萨道。
有人说，和尚不也是一种职业吗？我不仅不反对这个观点，而且还很喜闻乐见。凡是职业就有职业道德，就有职业游戏规则。一个职业可以做到最高境界，也可以做到最低。菩萨不只限于出家人，那些成功的大企业家、科学家、医学家都是大菩萨再来，只是这一世他们现的不是出家相，而是居士身、白衣身。
企业家对社会的贡献并不次于传教士，尤其是做企业做得好的企业家。假设你手下有一百个员工，一个员工就代表了一个家庭，一个员工月赚三千、五千、一万，就可以养活一个家庭，这也就意味着你养活了一百个家庭。所以当老板的把工厂管理好，把企业做好，就是在为国家分忧，为和谐社会贡献力量。并不是只有做某些大事才算为社会作贡献，许多件小事合在一起就变成了大事。好多人认为当国家主席才是做大事，当国家主席固然是在做大事，但是扫马路的人也是在做大事，如果所有的人都想去当国家主席，不愿意扫马路，会是什么结果呢？
工作不分高低贵贱。由于不同的因缘和愿力，我们这一生才会扮演不同的角色，做不同的事情。佛教说“菩萨遍一切处”，每一个地方都有菩萨，每一个行业都有菩萨，哪里有需要，哪里就有菩萨，比如搞科研的可以推动社会的进步，他们就是菩萨。社会是一个完整的有机体，其中的每一个角色我们都需要，都离不开。
有时候我跟身边的朋友开玩笑，说我来世不当和尚，要当企业家做生意。为什么这么说？因为建寺十几年，把我给建伤了、建怕了。来世我做个企业家、全国首富，别人建寺只要找到我，我就把他的寺庙给包了，因为我知道化缘的艰辛。并不是只有当和尚才能做功德、作贡献，每个人在自己的位置上奉献所有的力量，就是在为社会、为国家、为民族做功德、作贡献。经商是通过商业途径为社会作贡献；搞科研是通过科研成果为社会作贡献；当和尚是通过传播佛法，提升人的道德修养、灵性层次为社会作贡献……每个行业能在历史长河里留下来不被淘汰，就说明社会需要它。哪怕是一些农村的封建迷信，只要能流传下来，就说明对人们的生活有帮助、对社会有帮助。好多事情当我们不明白的时候，会说它是迷信，当明白之后，会发现其实并不是迷信。
比如当清明节到了，有些年轻人会说：“祖先已经死了，骨头都烂了变成灰了，还祭祖干什么？这是迷信！”祭奠祖先是迷信吗？那是在培养孩子的孝心！每年清明节父母去祭祖时，一定要带上孩子，这是我们老家的风俗。祭奠祖先的时候，要供上几盘菜，还要端着酒杯给祖先倒酒，让孩子们给祖先磕头等等。这些传统教育是有意义的，父母就是通过这样的言传身教，将孝道一代一代传下去，只是我们没有往深层次去想，才会认为人死了做这些没有意义，是迷信。
新春第一天能到寺庙里来祈福、吃斋，说明你们的境界比一般人高。大家可以在寺庙里静一静心，礼一礼佛，调整一下心态。一年三百六十五天，每天都在忙碌，可曾让自己的身心安静下来，坐下来清理一下自己的内心世界？不仅我们的房间要按时打扫，我们的内心也要按时打扫。如果不按时打扫，里面的垃圾多了，就会让你烦恼。烦恼如果不迅速排除，身体就要生病，思想就要出问题。所以在打扫外面的房间的时候，别忘了更要时时刻刻打扫心灵的房间。我们每天都要静坐、诵经，其实这就是在静心，清理、整合我们的内心。如果你的内心很清净、很整齐、有条不紊，工作的时候，就会收到事半功倍的功效。
古人每个季节都会抽出一两天时间，把自己从繁琐的事情中抽离出来，静一静心。我们经常听到身边的人叫唤忙呀忙！大家见了面都说自己忙。如果听到一个人说他不忙，他很清闲，大家就会认为这个人没本事，似乎越有本事的人越忙。身体可以忙，但是心不能乱。手头的工作再多，头脑也要保持清醒，内心也要保持清净。工作是做不完的，人只要活着就有工作要做。但是，你的内心时刻都要保持整齐、清净、宁静。每隔一段时间，就要让内心清零、归零。如果不归零，烦恼一旦成片成势，想清理都来不及了！
当身心压力轻或者烦恼轻的时候，还没有什么感觉，一旦加重一点，就会觉得很累，需要休息再。继续下去，连累都不知道，突然有一天就生病了。生病是身体作出的反抗：你还不休息，我就要用生病来提醒你了！你只得放下手头的工作去休息，调理身体。所谓的调理，就是和身体对话。就像小孩子，父母不在的时候，他不哭，父母一在，他就哭，为什么？他要让你注意他。如果平时你都很注意自己的身心，它就不会闹你，不会生病。
凡夫都喜欢比较：他有钱，我没钱；他住得好，我住得不好；他的官大，我的官小等等。一比较，就有了烦恼。比较，就是佛门里所说的分别心。一个人有再多的财富，也是吃一日三餐，吃多了就变成“三高”了。而老百姓吃得清淡、简单，身体反而很好。这就是因果，这就是平衡。其实人真正需要的东西很少，可是，为什么人人都如此忙碌呢？为欲望而忙，迷失了方向！
人生的第一个阶段是解决温饱的问题；第二个阶段是满足虚荣心，也就是满足对名利的欲望；第三个阶段，如果能达到第三个阶段，就是生起责任心。最后都应该上升到责任心这个层次和境界。当一个企业家把企业做大之后，就要为社会分忧，与身边的人共享发展的成果。你可能会说，我的成果为什么要与别人分享呢？因为你不与别人分享，你的成果就没有价值，你的存在就没有意义。而且越与别人分享，你的成果会越多，并不是与别人分享之后，你的成果就失去了。
人获取财富相对是比较容易的，但是要把自己的成果与他人分享就比较难了。就算愿意分享，一开始可能也是有针对性地分享，从亲朋好友开始分享。当然这也是一个办法，不能说是错的。如果连亲朋好友都不能让他们受益，让亲朋好友之外的人受益，那也说不过去。正是因为有人与我们分享，才让我们把内心世界打开；正是因为有逆境、逆缘，才促使我们成长，让我们的境界提升。
人生所遭遇的一切，用不同的心态来看待，意义是不同的。正如刚才我所讲的，世间万物本身并没有属性，只看我们用什么心态来看待，用什么方式来对待。在一个有境界、有智慧的人眼里，世间万物都是财富，都可以用，关键在于你的手法高不高。
当然，人是分圈子、分层次的，不是同一个圈子里的人无法走进彼此，不是同一个层次的人无法彼此对话。虽然佛性平等，但每个人的素质和阅历是不同的。不同的素质，不同的阅历，导致每个人的人生观、价值观也不同。在这个圈子里，就不要渴望那个圈子里的东西。也许那个圈子比你的圈子好，里面的人地位比你高，比你富有。但是这与你有什么关系呢？他有钱又不会给你花，他官大又不会利用官职来帮助你。也许你的圈子里都是没有钱没有权的兄弟，但是如果你出了事，他们会用真心来帮助你。
不同的因缘导致我们处于不同的层次、不同的圈子，所以，不要身处这个圈子却望着那个圈子，这山望着那山高。当心平静下来时，你会发现每个圈子都是一样的、平衡的。你肯定会说，人家钱多官也大，怎么会和我们这个圈子一样呢？财多官大并不是无缘无故的，他们付出的努力比你多，所承受的风险和压力也比你大。虽然他们的成就大，财富多，职位高，但是他们自身的需求和你并没有什么区别。什么叫和谐？和谐就是百花齐放，百家争鸣，平等互助。如果社会就一个调子、一种颜色，怎么能叫和谐呢？
佛门里面菩萨分十个层次，罗汉分四个层次，佛分三个层次。因为愿力不一样，业力不一样，所以我们每个人的五官长相也不一样，从事的职业也不一样。只要每个人把心收回来安住在当下，把自己的工作做好，就是在尽本分，为社会作贡献，不一定要发多大的财，当多大的官才能为社会作贡献。
在新的一年里，大家不要总把眼睛盯着外面，光想着改变外面的世界。如果要费九牛二虎之力才能改变外面的世界，还不如先改变自己，改变自己的观念。在对某些事物看不惯又没有能力转变的时候，就先转变自己的观点，从自己做起。每个人都扮演一个正能量的角色，社会就没有黑暗面了。但是不能每个人都扮演同一个角色，而应该扮演不同的角色，就如同三千大千世界一样，必须百花齐放、百家争鸣，这个世界才会丰富多彩，充满生机和活力，人身处这样的环境中才能更好地开悟。为什么在一个成就者的眼里，没有什么是需要改变的呢？因为只要是存在的人事物，他都能看到他们的闪光之处。
问：师父您好，我是广州“禅悦行”团队的成员。刚才您开示中有几句话对我来讲非常重要，但是我没有记下来，可以再给我们讲一遍吗？前两句是“喜而不狂，怒而不嗔”。
师：后面是“哀而不伤，乐而不纵”。“哀而不伤”，你会感叹，但不会伤感；“乐而不纵”，你很快乐，但不会放纵，喜怒哀乐都不会漫无止境。但是常人可能遇到一点点令人悲伤的事情就很悲伤，被它打倒了，而遇到一点点好事又狂妄得忘乎所以。这就是没有掌握好情绪的轻重缓急，没有带着警觉心，没有带着正念来面对我们人生中的喜怒哀乐和七情六欲。
佛菩萨也有喜怒哀乐、七情六欲。他要度众生，就必须了解众生。要了解众生，就必须具备众生的特性。众生有的，他也有，众生没有的，他还有。比如慈悲，众生达不到，但菩萨能达到；看破、放下，众生可能也达不到，但佛菩萨也能达到。
如果佛菩萨没有喜怒哀乐、七情六欲，众生向他诉说，祈求他的帮助，他就会不理解。比如你说：“菩萨，我失恋了，很痛苦！”菩萨会说：“什么叫痛苦？”（众笑）但是，由于菩萨有喜怒哀乐、七情六欲，他就知道失业了会痛苦，失恋了会痛苦，他能感同身受。不仅如此，菩萨还能看到根源，知道该放下的就要放下，该提起的就要提起。而凡夫是放也放不下，提也提不起。
有时候道理上看透了，但行动上还做不到。看透是一种智慧，放下是一种境界，境界比智慧更高。在日常生活中，好多道理我们都懂，但一碰到事情还是卡住了，心态转变不过来。不是都懂了吗，为什么面对事情的时候还是超越不了呢？因为境界不够，心力不够。
问：上师，您好！我是第一次入寺修行，被分到斋堂拖地，一天拖三次。每次拖地，我都发现水很脏，我们出去一次，回来地就脏了。我想问：怎样才能让地不脏呢？
师：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，你拖到第四次，地就不脏了！
问：我明天就要回到原来的工作岗位了，请问在城市里，如何才能让自己尽量不受习气的左右呢？
师：佛教说要时刻保持正念，正念不能丢。什么叫正念？就是时刻让心保持警觉，清醒不糊涂，不能不知道自己在想什么、说什么、做什么，不要忘记自己的身份和职责。人在世间，好多事情是不可能完全由着自己的想法和意志来决定的，要尽量尊重别人的想法，理解、包容和迁就他人。只有大家在一起互相磨合，才能把自己磨熟、磨圆、磨开悟，不磨是不行的！
问：一个人信心不足、自信不够的时候，我们是否应该用好的方式方法和语言去引导他？
师：能用好的方式方法去引导他当然是好的，但更重要的是要让他明白为什么他没有自信心。其实信心是培养起来的，也是训练出来的，要经过不断的尝试和历练。有时候我们信心不足，是因为把事情看得太复杂，把别人看得太高了。其实人与人都差不多，只是有的人努力，有的人不努力。要想在这个世间上有所成就，没有无上法宝，只有靠努力、奋斗和责任心。
我曾经说过一句话：看世间凡夫有没有人品，就看他有没有责任心；看修行人有没有人品，就看他有没有愿力；看一个人是不是菩萨，就看他有没有慈悲心。就拿责任心、愿力和慈悲心这三样东西来衡量。只要一个人有责任心，就可以用，就可以培养，就可以交付重任。
所以，人在世间，与其说与谁有缘，不如说彼此的价值观相通。如果价值观不相通，彼此肯定无缘。一个人要想在社会上有一番作为，所想所做必须符合世间的游戏规则。如果想法总是不切实际，脱离现实，是很难成事的。因为不管做什么事，最终都是为人服务、让人受益。如果你想的、做的不能让人受益，你就打不开局面，做不起来。有人真正从你这里受益了，需要你，你才能做开、做强。
问：弟子修地藏法门七年了，做大拜忏近一百万遍。弟子修行分次第，有喜有悲。现在头脑经常处于混沌状态，可能二三个小时都不起一个念头。请问师父，现在是继续按照原来的方法修行，还是调整一下？
师：我们头脑的念头就像流水一样从不间断，当你专注于某件事情的时候，尤其是长期专注于某件事情的时候，头脑的念头就会间断。意识要分三个阶段去超越：第一个阶段，妄想成片成势，没有间断、没有缝隙，念头就像流水一样不间断，连接成一体；第二个阶段，念头会分成一段一段；第三个阶段，念头完全没有了，头脑是空白的，我们会说这个人发呆了，走神了，忘我了。
修行人在某个阶段的确会像你这样，但这个阶段不会持续太久。出现这种情况，叫做头脑意识暂停，意识像流水一样暂时停止了。所以，你坐在那里诵经，诵着诵着，连自己在诵经都不知道了，人家叫你，你也听不见。这个时候不需要多想，这是正常的，回过神来以后，继续诵经，你很快就会从这种状态中走出来。这个时候你是用功用得太紧了，头脑才会空掉，应该适当地放松，这是正常现象，不需要太放在心上。
答：感恩师父，阿弥陀佛!
问：师父，刚才您讲世间人讲责任心，修行人讲愿力。我是做企业的，对顾客、对员工，我一直都是用慈悲心。责任心这块，这么多年来我从来没有开除过一个员工，有的员工我明知道他的责任心不够，已经达到可以辞退他的地步，但是我也没有辞退他。因为我知道一旦让他离开，他就找不到工作，或者有一段时间没办法养家。我应该怎样权衡慈悲心和责任心呢？
师：你很有慈悲心啊！从来没有开除过员工，这个很难做到！东华寺从2000年到现在，我们已经迁单了好几个人。佛门里的迁单就类似于企业的开除。在我们东华寺，一个人被迁了单，要两年之后才能回来，这是给他留一条路，让他出去学习学习，比较比较，碰一碰鼻子，两年之后再回来。所以一个企业从来没有开除过员工是非常难做到的。
尤其是你把来自五湖四海的人聚拢在身边做同样一件事，要他们认可你的理念，这是非常难的。这时候企业制度是不可缺的。还有，作为一个领导，一定要提前引导，不要等员工犯了错误才去管他、处理他。企业中一旦出现“管”这个字，老板已经失败了。老板永远是一个引导者，管理的最高的境界是引导。“管”是已经发生错误，制造麻烦了，才去管。在管理上永远都应该是引导，引导的工作做好了，员工就不会犯错误，所以领导一定要做好引导的工作。
人家说做领导的疑心重，没错，疑心重的领导往往是优秀的领导，有先见之明的领导，关键要看他的疑心对他的企业和员工是好还是坏。凡是有先见之明、有预见性的人，可以说都是疑心重的人。疑心在管理上并不是错，它可以让你在事情没有发生之前，先做好引导工作，把问题消灭在萌芽状态。善于引导的人往往就是疑心重的人，他不给员工犯错误的机会，所以这是好事。领导要一定要经常引导，提前引导，善于引导。
问：上次师父开示曾说过，一味地迁就不是好事。所以，做企业主也好，做员工也好，是不是智慧做事，慈悲做人，才是最重要的？
师：对，智慧做事，慈悲做人，这确实很重要。有些人比较过分，同样一个错误会一而再、再而三地犯，你跟他好说歹说，明着表扬、暗中批判都不行，因为人的价值观是不一样的。所以当老板在招聘员工的时候，筛选就显得非常重要。但更重要的是，老板要善于跟员工沟通。一个好的领导不是去管人，而是去引导人，与人沟通。老板与员工沟通不畅，引导得不好，就会给企业的形象，甚至企业的经济带来很大的损失。
无论做什么事情，人都是第一因素。管人也好，管事也好，都有不同的方式方法，只看我们愿意用什么方式方法来管。有的人比较有思想，善于折腾，不安宁，总喜欢找事做，像这样的人，你就应该让他出去开拓市场。如果让他老老实实地呆在车间里生产产品，恐怕是不行的。所以识人非常重要。