【万行大和尚开示】如何与道相感应
如何与道相感应
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
第23届禅修班欢迎会开示
非常欢迎各位学员，来东华禅寺体验禅修，大家来自于全国各地、各行各业，像佛门所说的，来自八万四千个道场，八万四千个法门，八万四千个传教士。
为什么这么说呢？你们每一个人的工作场地，就是你们的修行道场，你们每一个人的职业，就是你们修行的法门，你们每个人身份就是传教士。有的是传思想，有的是传技术，无论是思想还是技术或是产品，归根结底，都是智慧、思想，都需要人来传播。
因为道只有一个，呈现于世间的，只是八万四千个形式形象，如果道回归它的本源，只有一没有二，但是往外释放时候，就是千千万万，万万千千，就相当于世间上只有两个人，男人和女人，再往内找的话，只有一个人，没有男女。
道回到源头的时候，是一不是二，但是道要往外释放体现作用的时候，它就变成了二。
就是所谓的有阴阳了，当它没有动的时候，既没有阴，也没有阳，它没有办法属于哪一种类型，你不能把它归类，它没有属性，但是它要启用时，就变成二了，再一乱就变成三，变成四，变成千千万万。
大家能够在百忙之中，放下万缘来到东华禅寺，刚才我们的维那师讲的很清楚，来到东华禅寺也要放下，过去不管修什么法门，做什么职业，这七天，都要把它空掉。
因为大家这七天是感受东华禅的，如果你保留了你个人的思想，那么这几天，你就很难再装进去了，只有这七天把你的身心都空掉，外面的新东西才能装进去。
也可以说这七天，对于我们在座的每一个人，就过去而言是一次死亡，如果过去的不死掉，那么新的东西，它就不会活，也装不进去。
过去祖师有一句话说：“修道啊，就是在修死亡，学着让自己的头脑死亡，因为死亡其实就是空的体现，是进入空的一把钥匙”。
只有一个人都空掉了，也就是我们通常说的，学着慢慢放下，放到最后就是空的，那时你才能够和道有感应。
无论是我们的身心也好，还是学习世间的某种技术技能也好，都是要学会让自己的身心空掉，外面的东西才能进来，不仅是学佛，修道更要空掉。
包括我们平时在做任何事情的时候，也要空掉，带着一份空心，我们才能够真正的放松，才能够真正的和我们想学的,想做的融为一体。
如果你带着一种很强的欲望：我要做好，我要开悟，我要成就，其实这种想法，对你修行，工作都是一种障碍。
你在没做之前，你可以这样想，但当你真正在做这件事情的时候，需要什么目的都没有，只有一个念头，我和我的工作。
例如我们修法，也是在工作，怎么能够和它融为一体？和尚在禅堂里面打坐、念经、拜佛、冥想，他也是在工作，只是工作的形式不一样，并不是说拿着锄头或者在办公室里才是工作，和尚念经他也是工作。
那么你们这七天，就是体验和尚的生活了，你们就是当一回和尚的历程。过去禅堂在寺庙里面是最高学府，一般的人没有到达一定的层次和境界，是不让进禅堂的，过去的寺庙建筑物，它是按次第建的。
比方说首先来到天王殿，有的也叫哼哈二殿，我们这里就没有建天王殿，建的是哼哈二殿，它们的意思是一样的。
你看到无论是天王殿还是哼哈二殿，它里面的天王，都是凶神恶煞的，其实这就是告诫我们，你进了这个山门，就要把你红尘所有的习气都放到外面，不要带进来了，给你震慑，要我们带着一种空心，恭敬心，才能够进这个天王殿。
真正的恭敬，没有任何准备，没有任何念头，就是空掉了，你如果没有空，那就是有目的，有针对性，那不叫做真正的虔诚，真正的虔诚是无我忘我，空掉了。
无论修行的境界，还是拜佛的境界，还是做事的境界，最高境界都是空掉，把自我忘掉，如果说是带着自我来做某件事情的话，那还没有达到最高境界。
进了天王殿以后，到了大雄宝殿，它就是教你学这些仪轨，学种种规矩，学拜佛，礼佛，培养我们的恭敬心。过了大雄宝殿这一关，才能够听闻佛法，也就是进法堂，开始听闻佛法了。
在法堂里面，你必须要掌握佛门里面的理论知识，修行的理论知识，对佛教的核心思想，有一个全面的系统的认识。
法堂之后在过去有一个名利殿，有的寺庙干脆建一个财神殿，但是现在的理解错了，有人以为到财神殿里面是去拜财神，是求财的，到名利殿是去求名利的。
其实古人这种排列方法，是告诉我们对名利、钱财要看破，放下，并不是说求名名来，求财财来。
但是现在整个意思颠倒了，我们东华禅寺虽然没有建名利殿，但是法堂背后有一个了尘阁。
了尘就是对红尘琐事烦恼要了却，要超越的意思，那里面供奉的是五百罗汉，罗汉身有一个别名，就是了尘，也就是超越三界，了却红尘的业力、因果、烦恼等等，叫了尘阁。
过了了尘阁，最后才能够到禅堂里面去修炼，才能去真正的实践，前面的规矩也学了，理论也学了，名利也都超越了，放下了，才能去真正的修无上大法。
但现在的寺庙，它没有完全按这个程序去做，一般的和尚也都不懂。
在传统寺庙中，最高等的寺庙它可以建设七重殿，只有皇帝的殿可以建九重殿，一般的寺庙，也就建三重殿，五重殿，被皇帝册封过的寺庙，才建七重殿，但也不允许你建九重殿。
就相当于龙的爪子一样，皇宫的龙可以五个爪子，民间的龙只能四个爪子，这是有规矩的
当然，现在新中国开放了，讲究民主平等，你庙里只要有钱，也可以建九重殿，甚至更多都没有问题。你家的房子上搞五个爪子的龙，也都没问题，这要是在过去的话，等级制度是非常严格的。
在过去能够在禅堂里面打坐修行的人，那都是相当高的境界，无论是从修行修为，还是世间的素质，都达到一定的高度，才能够进禅堂修行。
而且过去寺庙的人才，都是来自于禅堂里面，从禅堂里面出来的这些修行人，才可以称得上法门龙象。
为什么用龙象来比喻佛门里面的人才呢？因为龙是能大能小，能进能退，能显能没，可以隐藏，也可以出现。
而大象，他能够承载重量，大象是累死也不倒下，你在它身上放了太多东西，可以把它压死，但它不会倒下。
它代表一种做人修法的精神，大象在佛门里面，既代表了力量，又代表着智慧，同时代表了行动力。
过去从禅堂里面出来的出家人，是相当受尊重的，他们有个名字叫做禅和子。
禅和子是什么意思呢? 就是已经熄灭了心中的贪嗔痴，可以说已经与道相应了，才称得上禅和子。
虽然没有大彻大悟，虽然没有成佛成菩萨，但他的心念已经能够和道相应了，他不会再想红尘中的财色名利了。
今天我们能够到寺庙里面来体验佛法，说明了我们的根基因缘，与佛门都是有甚深的因缘，本身在座的每一位，在各行各业里都是有所成就，都是有着深深的体验，可以说过去都有修行。
因为修行的概念很广义，并不是说你剃了头，穿着袈裟才是修行。每个人的职业都是我们修行的对象，每个环境都是我们修行的道场，每个我们身边的人，可以说都是来成就我们的，都是我们的老师。
但如果你的心态没有打开，你不认可对方，那所谓的对方是你老师，也不是你老师，对方是你的贵人，也不是你的贵人，环境是你的道场，你也不觉得是道场，你工作的对象也不是修行的法门。
如果你的心态很好，你就马上认识到，我所工作的工种，就是修行的法门，我所处的环境，就是道场。
古人说小隐隐于山，中隐隐于市，大隐隐于朝。也就是说当高干的人，那是大修行人，你想想当高干的人，他一个政策，他要解救多少人？
中隐隐于市，现在很多白领，她算是中隐，像我们出家人是小隐，隐于深山老林里面，因为他不敢面对红尘的人事物，怕染污，怕被转，怕迷失方向。所以小隐干脆回避人，回避环境，回避工作。
如果你修行好了，你基本功练扎实了，牢固了，你才敢面对人，面对环境，面对事情。
朝堂的高官，他敢面对种种琐碎的人事物，而且他们处在人事物当中，还不会迷失，还不会忘掉自己的初衷，而且还有法眼识别。
而我们没有修行好，所以必须暂时把自己关闭起来，也就是所谓的闭关。你们今天来东华寺，就是在闭关，闭七天的关。
小而言之，关闭自己的眼耳鼻舌身，眼睛不再看，耳朵不再听，鼻子不再很强烈去嗅了，不去判断了。意识能够回归到当下，身体在东华禅寺，你的心就在东华禅寺，你的念头就在东华禅寺。
如果说你人在东华禅寺，你的念头，你的心不在东华禅寺，这叫做身心分裂，你长期分裂，记忆会失去减弱，体力和精力也会减弱。
为什么我们的体力和记忆力会减弱？因为你每天处在一种分裂的状态，眼睛乱看，耳朵乱听，鼻子乱闻，嘴巴乱尝，经常胡思乱想，每天都处在一种大分裂的状态，所有的精力都耗掉了。
比方说你想一次北京，你身上的能量场就去北京，你想一次天津，你身上的能量场就飞到天津，你每天这样想，你的能量场就这么耗掉了。
如果你来到东华禅寺，你的心你的念头，就在东华禅寺，你就是一个完整的人，全然的人，你打坐一个小时，你所有的体力全部恢复了。
为什么过去那些修行高的古人，他吃得很少，睡眠时间也少，却像牛一样，每天都在工作，精力用不完呢？
因为他是一个全然的人，他六根关闭，他身心合六为一，就是眼耳鼻舌身意。
你们六个门都在释放，都在胡思乱想，他六个门都关闭了，合六为一了，所以它的能量是全然的，他一出手穿透力很强。
表面的破坏力，和无形的穿透力是两回事，例如有一个人按摩，他按得很痛，表面痛的不得了，但很深的那个病灶，他却达不到；
有一种人按摩表面不痛，但很深的层次，他的心力，他这个气场或者说磁场，已经穿透了，修行就要这种效果。
一拳打到你身上，表面没有任何伤，但五脏六腑已经伤了，他的那种心力，我们俗称心气，心气很足，心力很足。
你看有的人，他一锤打到那个棒上，可以打一百五十斤，但是他遇到一点打击，整个人就倒下了，但是你再看这个棒背后的穿透力，他没有穿透力。
如果他的心力很强大的话，他一锤打到那个棒上，可能只有八十斤，一百斤，但是你看棒背后，你可以做一个案例，你放上一张纸，那个纸上面就留下一个影子，这就是一种心力。
他为什么有这么大的心力呢？这就是他平时六根，眼耳鼻舌身意六根，都是处于一种关闭状态，所以他动一个念头，穿透力非常强，这种穿透力跟体力上的穿透是两回事。
所以过去的古人说，一个修行人能够利益无量无边众生，可以拯救这个地球，当时我就不懂，为什么一个修行人坐在那里，整天打坐闭目养神，能够拯救地球，净化地球？
现在我才慢慢的明白，因为我们每个人的心灵，都是一个强大的发动机，一个发射台，意念的发射台和收放台。
你每天胡思乱想，你就在发射念头，你就在扰乱大自然的磁场，破坏这个平衡率。如果你的心每天很清净，你的心安住在当下，心很平和，平和是可以感应、可以调频的。
你有一颗平和的心，你走到哪里，哪里的磁场就平和。你很浮躁，你走到哪里，环境很快就被你扰乱，环境也变得浮躁。
所以我们这个心，它具备了收放的功能，这个功率究竟有多大？ 那真是像一个发射台一样，如果你能够关闭自己六根，安住当下，那么你到任何一个地方，都能改变这个地方的磁场。
所以说，地球净化，需要我们在座的每一个人，并不是出去捡垃圾，搞绿化才是维护地球的平和与净化。
你的念头清净，不乱不散，就是在净化地球。当然，每个人净化地球的方法不一样，修正自我也不一样。
你们今天来到东华禅寺短期的闭关，短期的关闭自己的六根，也就是为了七天以后，回到红尘里，更好的面对工作。
因为我们学会了六根关闭，也自然能够学会六根打开，我们的心可以一心多用。
为什么我们又在听、又在看、又在笑、又在品尝、又在嗅觉？这说明我们本身就具备了可以一心多用的功能，只是我们没有经过系统的训练，所以不能够迅速的关，迅速的开。
我们如何把它打开呢？先学会关闭，你学会关闭自然就打开了。你会在这七天内，把身心收回来，安住在当下。七天之后出去时，你会全然的打开，那时你看的东西，更容易录到，你听的东西，也更容易录到，你的嗅觉相当敏感。
我们这个身心，必须学会白天开，晚上关，为什么我们要休息呢？就是要给这六根，眼耳鼻舌身意一个关的时间，让它归零，身心清零，如果你长期处在一种开放的状态，那么你六个门，慢慢的也会失灵了。
不管有多少个宗教，多少个法门，不外乎就是降伏我们六根，其实就是关闭我们六根，让六根归于一处。
这一处是种什么状态？就是传统宗教里面讲的，觉知觉照，觉知觉照是一种什么状态？
身心也就是眼耳鼻舌身意，没有动任何念头，没有任何准备，但是，外面的声音，你能听得到，外面能看的，你看得到，但是你又没刻意去听，刻意去看，你没有加分别，但能够迅速给予准确的答案。
就相当于问你1+1等于几？你根本没有任何准备，马上就说二，我如果问384+386多少？你们经过两三秒钟的一算，但这就错了，就不是道了，真正的道就是1+1等于二，不经过头脑的。
为什么能够不经过头脑呢？他已经学会关闭了六根，只有一个人达到六根关闭的时候，它的能量场才变成一个全然的能量场，他才具备了全然的功能。
所以八万四千个法门，也就是八万四千个手段，为了达到同样一个目的，就是关闭六根，身心归零。
觉照也就是先觉知，后觉照，觉知比觉照前一步，觉是觉察了，知是知道了，照是照顾住了，你不但能觉察到我的念头散乱了，还能照顾自己的念头，马上拉回来，安住在当下。
如果你只是觉察到“我”散乱，但收不回来，这叫做能觉不能照，就是说你能够知道，但是“我”做不了主。
世界上任何一个行业，任何一种思想理念，都是要先觉察，后能够做主。
你如果做不了主，比方说你只会开车，不会停车，只会说话，不会闭口，只能够清醒，不能够关闭头脑睡觉，就像灯泡一样，你只会开不会关，那说明不是全然的功能，全然的功能它是能开、能关、能动、能静。
法门，就是让我们六大功能发挥到极限，因为一个人每天都处在开放的状态，没有学会关闭状态，我们的身心就会紊乱，长期紊乱，你要生病，要么是心里的病，要么是生理的病。
大自然为什么分白天和晚上？白天就是让我们动的，晚上就让我们静的。
天一亮，我们就要起来，如果天亮你还不起来，大家都在释放阳气，而你身体里面的阳气释放不出去，就会受阻，阳气受阻，身体的阴气就越来越重，阴气一重，会招感更阴的阴气。
这时你的思维就会错乱，那么你在做事的时候，肯定失败率就高。
所以过去的古人，他修炼、修养等等，都是跟着日月同步的。但今天这个时代，都没有跟着日月同步。你看现在城市里面搞到一两点钟，还热闹的很，还亢奋的很。
因为你年轻，你的身体还有本钱可以跟它对抗，一过更年期，男的和女的都有更年期，一过这个时候，你就没有力量和它对抗了，你再继续对抗，你的身体就要出问题。
所以正确来讲，刚才听到有几个人是搞养生的，真正的养生是在四十五岁以后就开始养生了，四十五岁之前你可以不保健不养生，一过四十五岁就开始着手了。
如果你过了更年期再去养生，修复的概率就很低，你提前五年七年就开始养生，那么之前破坏的这个身体，被破坏的地方，完全可以修复。
现在我们修行了，为什么要把身心收回来安住当下，变成零？只有你变成零的时候，你才能和大自然的能量合二为一，你就变成了大自然，你就变成了小宇宙。
我们都知道，人是小宇宙，但是你没有和宇宙同一体，你就不是小宇宙，你是被小宇宙抛出去的一个个体。
什么时候你的身心能够归零了，虽然表面上看，你是一个个体，但是你隐形的能量场和宇宙是同一体的，我们修就是修这个隐形的能量场。
你和能量场合二为一了，你就能够推动自己有形有相的身体，可以驾驭自己的身体，因为世间万物都是有形的受无形的在主宰和支配。
像我们的身体，这是有形有相的，就靠你的精神，靠你的气场在推动。
世间万物如何生长的？它也是靠这个无形的能量场在推动，能够让有形的来体现无形的能量场。
无形的体现代表的是无形的能量场，无形的能量场要起作用，它是要通过有形有象体现出来的。
所以古人说修道的道，道者盗也，修道，就是在大盗，盗用大自然的能量。
这是某个阶段，当你完成这个阶段，道者一也，一就是宇宙的，最后你就变成宇宙。
但现在我们还不是宇宙，我们现在还是个小的强盗，大盗你还不是，你们和宇宙合二为一了，那才变成大盗了，最后一也不存在了，你就是宇宙了。
如何获取宇宙的能量呢？过去从道里面走出来的修行人，设计了各种各样的技巧，也就是所谓的八万四千个法门，也就是八万四千个手段。
通过这些手段，把六根降伏，关闭，合二为一，再拿着这个一，和大自然进行第二次合一，就大功告成了。
如果你的六根没有先合一，身心没有合一，没有变成一，你怎么和宇宙进行第二次合一呢？
修行虽然说很复杂，但是归纳起来也就两步路，两句话，先解决如何让我们的身心合一，你如果身心没办法变成一，你说人天合一，你还是个分裂的，怎么和天合一呢？
只有你人变成一了，才有可能完成最后一步，人天合一。但好多人念成天人合一，天不需要和我们人合一的，那是外行，要人天合一，不是天人合一。
所以当你明白这个道理了以后，你就知道，修行不外乎就是关闭六根，降伏六根，让六归一，归一了以后进行身心合一，再人天合一，那么靠什么在运行？
靠什么来合一呢？就是要先觉后照，你有任何一个念头，任何一个想法，无论是善的想法坏的想法，你都要觉察到。
你不需要去阻拦它，也不要说，好的我让它继续想，不好的我不要它想，不管什么念头想法升起的时候，你就看住它，不迎接它，也不要拒绝它，也不需要跟随它。
我的《闭关纪实》里面有一句话，“不迎不拒不跟随”，当念头来的时候，这个念头指无论是好的念头，坏的念头，都不管它，不迎接不拒绝不跟随，你就能保持一个觉知的状态。
看着你的每一个念头，你变成了一个觉知，那么你眼前的任何事任何物，包括你内心的念头，你才能够看得清清楚楚，你不是一个参与者，你只是一个旁观者。
再继续下去的话，也没有觉知了，觉照了，也没有旁观者了，你完全就变成道了，谁来到你面前，你都同化他了，你也感染他了，他也就变成你了，你会不会说，我就变成他了？
我们会不会变成他呀？有没有可能呢？我们不能变成他，我们变成他，就迷失自我了，我们就不是觉知觉照了。
就像一个太阳一样，太阳看到山，它会变成山，太阳见到人，它会变成人，太阳见到了黑暗，它会不会变成黑暗？
什么见到太阳，都变成太阳了，都被它给照亮了，但是你离开了太阳，你还是你，它还是它，只有你变成了太阳了，你无论走在哪里都没有黑暗。
所以说我们修行到最后，每个人都变成一个全然的觉知者，那么你会说，做一个全然的觉知者，有没有喜怒哀乐？有没有七情六欲？
他有，他比俗人的喜怒哀乐、七情六欲，含金量还要高，还要精准，该释放的就会释放，该收的时候迅速就收，喜他会喜到顶点，怒会怒得恰到好处，哀他不会伤心，乐他不会放纵自己。
他有七情六欲，他能让对方深切的感受到，他是个有血有肉，有情有义的人，但是他能够做主，该放就放，该收就收，该关就关。
而我们凡夫俗子的七情六欲，喜怒哀乐，该放的时候你放不了，该关的时候你关不住，该远的时候你远不到，该近的时候你近不了，为什么达不到？
因为你觉察的功夫，精确度不够，至于你们说功夫能够飞呀，能够变化呀，能够有种种预知呀，能够有特异功能呀？
这是修行途中的一个功夫，它不足以代表究竟的佛法，究竟的佛法它是用智慧来衡量，你能不能起妙用？你是否能够超越三界？你是否和宇宙合而为一了？
你在修行过程当中，自然会产生一些功能，远视，远听等等，你过了这个沿途风光，自然就没有了。因为特异功能它是沿途风光。
最后佛法的成就，他不是落在特异功能上成就，它是落在你的慈悲心，你的奉献精神，你的忘我精神。
它落在这个上面来判断你修行高不高？有没有成就？有没有功夫？
如果说佛法它以落在功能上面作为成就的话，那很多练气功的大师，很多妖魔鬼怪他也有功能的，那他是不是佛菩萨？肯定不是。
所以说检验佛菩萨，就看他有没有慈悲心？这个大智慧有没有升起？有没有无我的精神？
我们学佛修行，就是要学慈悲心，学无我的精神，也就是现在社会最流行的，就是要有爱心。
世间最大的力量是金钱和权力，而出世间最大的力量是什么呢？是爱和慈悲，归根结底最大的力量是什么？还是爱和慈悲？
当然，爱和慈悲也包含了智慧，其实智慧、爱和慈悲，它也是宇宙能量的一种体现形式，能量一定要通过世间的一种形状体现出来，
假如说你这个人很有智慧，学画画的很有智慧，那么你就会画画，搞政治的很有智慧，你就懂得政治韬略，你是搞拳击的，你说你很有智慧，你的拳击就要快、要准、要狠。
其实外面体现的任何一种形式，都是智慧的体现，都是能量的体现，无形必须通过有形体现出来。
假设说一个人修行很好，修行很好为什么不会做事呢？那说明还不是真正的修行好，真正的修行好，他一定能够会启用。
就像我们现在说，这个人没有学历，很有学识，你学历那么高，双博士，但是你没有学识，有什么用？
学识才是启用，学历它只是一个过程，它还在途中，真正从途中结束走出来的，要看他的学识，只有学识才能够起妙用。
人家问你什么学历，我没学历，我就是读了两年的书，但是他读了二年的书，他很会启用，他很有学识，有识别能力。
我们有时候打坐坐的时间很久，但是你的智慧没有开，慈悲心没有升起来，责任心没有升起来，那说明还是在途中，死水一潭。
当然这也是个过程，如果说刚开始学佛的时候，你能够一下子双盘一两个小时，那还要恭喜你了，其实能够降伏自己的腿脚两个小时，这也说明我们降伏了心。
怎么看你能不能降服自己的心？就看你能不能管住自己的嘴巴，能不能不说是非，看你能不能管住自己的手。
该劳动的时候去劳动，不该劳动的时候要收回来安住在当下，管住自己的身口意，就说明你已经管住自己的心了！
当然，从最后最究竟的这个层面来讲，就没有所谓的能管的和被管的，一切都自然而然的体现，一切都是自然而然的启用。
那么自然，那么恰到好处，就相当于一个虫子飞到我们眼里来了，眼睛自然就会眨眼，没做任何准备。
你看别人的手在我们面前晃一下，我们眼睛马上眨一下关闭了，会形成一种本能的自我保护。
所以我们修到最后最高的时候，起妙用的时候，你不做任何准备，到场的那最后一秒，还不知道干什么，还不知道怎么做。
但是到了现场以后，看完现场了，他的答案自然就出来了，这叫做自性的神通，自性的智慧，我们每一个人都具备。
如何达到这一步，你要先通过有为法，你连有为都操作不了，还不会使用，想把我们先天的无为的能力，无为的道，拿来起用，是不可能的。
无论我们每一个法门怎么修，其实就是两步，刚开始是通过有为，最后达到无为，那么想达到无为，先学会这个有为。
就相当于规矩一样，规矩虽然不是道，但它是通向道的一个途径，规矩是用来规范我们的身心，把我们的身心，纳入到正确的道路上。
所以你会修这个有为法，意味着将来会进入到无为的状态里面，如果说你修这个有为法都修不到，那怎么能把你的六根，眼耳鼻舌身意，归一安住在当下呢？
如何让你的六根归一，就是通过有为法，把六根喊回来，不要跑掉了。
我们能够在红尘里面，各行各业，摸爬滚打这么多年，还能够到寺庙进修，体验出家人的生活，这足以证明，我们的本性，根本没有迷失方向。
可以说都和道一直保持了联系，只不过过去我们是以另外一种形式在修行，今天我们要换一种形式来修。
作为一个修行人，我们出世，今天你们来到寺庙，出离世间，今天的出离，就是为了七天以后更好的进入世间，我们今天关门，就是为了七天后更好地开门。
我们今天脱离这个社会，脱离这个家庭，或者说放下放弃家庭，就是为了七天以后，更好的融入家庭，融入到这个社会里面去，把自己更好的，完全的，奉献到社会，奉献到家庭里面去。
一个人懂得进懂得出，懂得轻重缓急，无论你处在哪个行业，哪个领域里面，你都能够做得了主，都能够随心所欲。
因为一个修行人的身心，都是统一的，都是处在一种警觉灵敏的状态。
为什么说他们处在警觉灵敏的状态呢？因为他的六根是统一的，不是支离破碎的，一个人处在支离破碎的状态，也就是颠三倒四的状态。
我们东华禅，无论是手法，还是核心思想，都是祖师爷的东西，都是过去留下来的东西，只不过是随着时代的变迁和转移，我们用新的名词，用机关报的包装，其实里面的核心思想都是祖师爷的。
无论将来再过多少年，百年，千年，道是不会改变的，但是道的体现形式、传播形式，修炼形式都会改变，而道不会变的。
从盘古开天辟地，到未来的这个宇宙成住坏空，道只有一个，都不会改变。
有的是穿着和尚衣服在找道，有的是穿着西装在找道，有的穿着基督教的服装在找道，穿着伊斯兰教的服装在找道。
每个民族，每个国家，每个时代都在修道，都在找道，道只有一个，但是道向外体现的形式，千千万，万万千。
所以我说宗教很多，但是宗教的核心只有一个，因为核心都是道，就相当于我们人，刚才说人是两个，男人和女人，但是灵魂只有一个。
灵魂在往外体现形式时候，可能就分了阴阳，也就是所谓的男人和女人，但是灵魂回到源头的时候，就是一个，就是一个完整的能量场。
这个能量场在体现，往外释放，变现形式的时候，必须要分阴阳，产生男女，白天，黑夜，水和土，那么继续往外分，就形成了宇宙的四大类，飞潜动植。
我们今天来到东华禅寺，正说明我们的缘分非常深，这个七天，我也会陪你们打坐，也会陪你们去讲法。
好多从全国各地赶来，恐怕也比较辛苦，天气又热，尤其刚才听到介绍的，还有几个北方来的，来到南方，相对比较热。
大家早点休息，洗洗澡，因为我们禅堂里面没有空调，为什么不装空调？不装个电扇？因为打坐的人毛孔是张开的，如果再装空调，装电扇，凉气进去后，进入了经络，它很难出来的。
所以从来禅堂里面都没有电扇，没有很多窗户，它只是有几个相对的通风孔而已。
它没有很多窗户，因为人高度的放松了以后，毛孔全部打开了，所以这个毛孔打开以后，毛孔的气场和这个自然界的气场，合二为一形成一个整体了。
古人说的心静自然凉，但是我们现在达不到心静自然凉。所谓的心静，它是和宇宙同步了，才能够感觉到凉。
其实真的和宇宙同步了，也没感觉到热，也没感觉到凉了，已经超越冷和热了，只要我们脱离了这个大自然和宇宙了，你才会感觉到冷和热。
修行第一步，就是先融进去，第二步又走出来，第三步没有进，没有出。
好，我要说的就这些，谢谢大家！
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