撕裂or缝补，我们需要怎样的公共神学？

沃弗（Miroslav Volf），出生于克罗西亚（前南斯拉夫），师从当代神学巨擘莫尔特曼，获德国杜宾根大学神学博士。现任教于耶鲁大学，为耶鲁信仰与文化研究中心主任。

其代表作《排斥与拥抱》获2002年Grawemeyer宗教类奖，也被《今日基督教》评为“二十世纪百大好书”之一。他的《公共的信仰》一书也被很多神学研究者认为是公共神学的基础读本。

2020年，可谓公共事件频发。在这个充满不确定性和各种撕裂的时代，我们需要怎样的公共神学？这篇文章，追溯沃弗的所信与所思，或许会给当下的我们一些启发。

沃弗著作Exclusion & Embrace（排斥与拥抱）

及其中文译本《拥抱神学》

01

什么是公共神学？

对于华人教会来说，公共神学还是一个相对较新的概念。那什么是公共神学？它与圣经神学、系统神学或基督教社会伦理学有何区别？传统理解的公共神学与基督教神学的哪一部分最相关？

沃弗对此解释到：

“在我看来，公共神学是与人类共同的善、公共之善相关的神学探索的一方面。据此，公共神学是属于道德神学的广义范畴之内。但我不喜欢在神学上进行严格的学科分割。一个教义神学家可以探索上帝的本性，然后反思我们的看见对共善的问题有何意义，那就是一种公共神学的探索。莫尔特曼的《三位一体与上帝的国》[iii]就是这样一部神学作品。我也不认为人们的私人生活和公共生活可以很容易地区分开。所以神学是与人们的生活相关的（例如他们的欲望），也有一种公共的维度。”

公共神学与基督徒和教会所处的时间和社会处境紧密相关，那样就可能因不同处境而产生很大差异性。针对此，沃弗指出：

“所谓共同的善总是某一个具体社群的善（一个城市或一个国家的共同福祉），与具体的时间、空间相关。神学也有两端，一端是关于对耶稣基督道成肉身的见证，另一端是与某个具体处境相关的。公共神学需要针对具体处境讲清楚基督教信仰，这并不在于处境之间的差异，因此基督教信息的应用性可以是不同的。但其原则在于，道成了肉身，这意味着基督教信仰不是一套抽象的哲学、道德原则，而是一个具体的人，就是在特定时间和空间成为肉身的道。当教会从五旬节开始之时，我们也看到同一个思想：教会用各种不同语言在不同地区传讲福音的信息。”

“我们知道，公共神学是关于某个具体地方的，但同时也是关于那个具体地方在整个世界中的位置。这种将我们的区域性置于整体视角的要求，就基督教信仰而言，更因为上帝的独一性，要求我们将普世视角纳入我们‘本地神学’中：独一的上帝一定是全球的上帝，而且上帝的合一暗指世界的合一。因此我们总是需要将我们特殊的公共神学放在全世界的处境下，放在上帝对其未来的带领之下。”

02

在冲突世界里寻求和解

沃弗的成长背景对于中国人来说并不陌生。成长在巴尔干半岛的沃弗，大学毕业后入伍服役。那时的南斯拉夫还在极权统治之下，因妻子是美国人，沃弗在军中受到歧视、怀疑，以致被监禁受审。这段被威胁、遭逼迫的痛苦的生命历程，让沃弗看到无望的世界需要上帝和好的工作来救赎，进而他开始反思记忆与公义实践、拥抱与和好的问题。

面对受冤屈被屈辱的经历，我们可以看自己是可怜的受害者，舔舐伤口；也可以关注施害者，想方设法去报复；或者选择压抑、扭曲、或刻意遗忘，以求暂时减轻痛苦。

沃弗认为，在这个充满冲突的世界与时代处境里，记忆往往被人误用，使人变得偏狭、扁平，充满仇恨。伤害带来的屈辱、憎恨，若不去作正向处理，会走向最终的毁灭。而正确的记忆，则可以走向医治及和好之路。

正确的记忆行为，是从人类创造、堕落和救赎的故事来回忆，因为这是人类的共同记忆。从上帝救赎的故事中，我们得到耶稣饶恕恩典的记忆，再来回忆自己所遭受的伤害，而用上帝的宽恕来医治自己的伤害，同时学习面对及接纳伤害自己的人，乃至最终施害者拥抱和好。

另一方面，当我们思考迫害者与受害者间的关系时，我们往往会发现，历史表明，昨日的受害者成了今日的迫害者，今日的迫害者又将成明日的受害者。有罪和无辜之间的界限已然模糊。因此，可以再度肯定保罗在《罗马书》3:23的结论：世人都犯了罪。

然而，沃弗也指出，“人皆罪人”并不表示“罪皆相同”。那么，我们该怎样衡量罪？答案是，不幸的是，人因败坏，已经不再有绝对的立足点来做客观的宣判。既然我们连迫害者与受害者都无法判别，又怎能践行公义呢？是故，沃弗说：救赎不能单靠在道德上指定是非对错，因为每一个人的心都被罪所玷污。只有那完全无辜的 受害者－－被钉死在十架的弥赛亚，才是惟一答案。

基督信仰的核心就是救赎。耶稣不仅为受害者的内心带来盼望，也同时带来了神无条件的爱和人需要悔改的讯息。悔改是和好的第一步，受害者必须要悔改，尤其是为迫害者所造成自己的心理影响悔改，求神不要允许自己像敌人一样。我们一般的想法是惩罚迫害者，要求其改变，但耶稣却相反地要求受害者彻底改变。

沃弗说，乍听之下，我们会觉得对受害者极不公平，但只有这样做，才能让他们不致于变成和迫害者一样。因为悔改的意义就是要去抵抗罪恶行为的诱惑，让神的新秩序建立在心中。若是没有对罪的悔改，受害者的全人尊严就无法复原，社会也不会发生改变。主祷文说明，饶恕他人亦得父神的饶恕，“免我们的债，如同我们免了人的债”（《太》6:12），别人亏欠我们，我们也亏欠神，这就是为什么沃弗说，当我们迈出艰难悔改的第一步后，会发现在和解的大道上，我们已走出一大段距离。

03

多元社会里的包容与边界

关于信仰的社会及政治责任，沃弗在其著作《公共的信仰》中指出，基督徒和教会通常会有四种反应和状态：排斥、占据、强加和怠惰，往往从一个极端走向了另一个极端。要么试图用信仰完全占据公共的生活，甚至将信仰价值观或宗教，用强制的手段加在别人身上。要么完全从公共事务中退出，将所有的力量投注在“灵魂得救”及个人道德。

面对这四种试探，沃弗主张，基督徒应该以非强制手段参与公共事务，并推动创建一种多元的公共空间，使得基督信仰不被排斥，也不致霸占其中。总的来说，基督信仰要为社会提供兴盛的愿景，为其带来共善，成为基督美好、有智慧的见证人，和平的使者。

关于教会应怎样保持自己的独特身份，而同时又可以在一个多元社会中操练包容性，需要保持哪些边界的问题，沃弗强调：

“教会最基本的持守是对耶稣基督的委身。对耶稣基督的认信是教会兴衰的关键。他处于教会的中心，而且他决定我们怎样划分边界，划怎样的边界。但他也是光照每个人的道。在我的《排斥和拥抱》一书中，我提出，教会需要让基督处于中心，让基督决定谁在圈内、谁在圈外。他也决定基督徒应参与哪些非基督徒的事务，甚至基督徒应从非基督徒学习哪些事务。最基本的标准是与基督相合。我这些话暗含的一个确信是，教会与世界的边界不是固化的，而是变动的。这也是因为耶稣基督，也就是成了肉身的道，即活在基督徒社群中，也活在公民社群中，尽管以不太一样的方式。”

他还指出：

“不是所有基督徒都需要参与公共事务。我出生、成长的地方是前南斯拉夫，我们参与公共事务的范围非常有限，甚至是不存在的。那也是早期基督徒的处境。新约中的信仰和确信画出一副关于全球社会关系的图景，而不是局限在某个社群的内在生活中。但他们个人、家庭和信仰群体都活出了这一图景。他们培养出社群，活出基督的生命和远景。不对我们自己设局限是很重要的，即便当压力来临时会让我们生出一些负面反应（如愤怒和仇恨），我们可能无法活出基督的跟随者的样式。基督为每个人受死，因为上帝无条件地爱每个人。基督徒也应该这样活。不管在自由之下，还是局限之下，我们都需要竭力显明基督，而不只是回应外在压力。这是基督徒生活的核心，即基督活在我们当中，这也是基督徒公共参与的核心。”

04

为上帝无条件的爱作见证

著名神学家莫特曼曾在沃弗的一次演讲后，举手问他：“你能够拥抱一名塞尔维亚的士兵吗？”

沃弗缓慢地回答：“不，我不行。但是身为基督的门徒，我想，我应该能够么做。”

凡是听闻过塞尔维亚士兵在巴尔干战乱中，对非塞尔维亚人不但杀害男人，还强暴妇女，为要她们生下有塞尔维亚血液的下代。在这种令人发指的种族灭绝罪行下，恐怕很难想象受害的克罗西亚人，去拥抱塞尔维亚的士兵。但沃弗衷心相信，靠着神十架的爱，基督的门徒有“拥抱”的力量。

沃弗的这本《排斥与拥抱》特别值得海内外华人参考。诚如作者在首章开宗明义所说：人的自我中心倾向，很容易使我们在不自觉中，对于团体中的异质性感到不舒服。华人亦如此。沃弗的书可以提醒教会，基督徒要格外小心异质文化下所产生的排斥心理，辨明哪些疏离行为并不合神心意，使教会的合一不是建立排斥异己上，而是在爱和饶恕上。

在此同时，由于教会中来自不同文化背景的信徒众多，我们亦当谨记与隶属文化（甚至原生文化）保持合宜距离。诚如沃弗所说，基督徒身份的核心，就是忠诚感全然转向三一真神。

换言之，虽然我们肯定文化的价值，也承受文化的成就所带给我们生活上的便利，但重生得救的基督徒，必须很敏感地分辨、排除文化里面属于邪灵和恶魔的势力，及引人堕落的成份。

对于今天的华人教会和基督徒，如何在这样一个特殊的时代处境中促进和解，沃弗认为，那依然是“为上帝无条件的爱作见证，寻求赦免和和解、免于憎恨、心灵纯净的可能性，还有最重要的是，对彼此、对教会外的人活出这些态度和做法。”

本文根据今日佳音2019年1月对沃弗的采访，以及王湘琪相关书评整编。

你们是我的见证，

我所拣选的仆人。

- 以赛亚书 43:10 -

- End -

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