5分钟了解印度诸神的重要法器

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在对神性观念的图像学转化中，印度人不满足于仅仅将神描绘成人的样子，而且还要表现他们的神力。操纵生与死、创造与毁灭，都属于神的能力范围。诸神与邪恶作战，引导人类不受此在的束缚，守护正义与秩序，惩恶扬善。然而，与人类和其他生物一样，诸神也是大自然的组成部分。为了将一切视觉化，人们利用大量的法器来象征神力或神本身。在图像学的语境中，当神被表现为人的样子，他们手持的物体就表明了自身的象征含义与所拥有的能力。

正确地辨认法器是确定诸神身份的关键之一，对其象征含义的解读有助于了解诸神的个性与能力。信徒为了达到某种目的而希望自身拥有某件法器，就会向持有那件法器的神祭祀。

在诸神的法器中，有些具有各不相同的多重象征含义，海螺即属于此列。从古时候起，各种不同的海螺(或海螺的部分)就被用来当作装饰品，或者在祭酒时被用作容器。不过，只有一类特殊的海螺可以享受被祭祀的殊荣，即大法螺（Charonia tritonis）或更小一点的印度铅螺（Turbinella pyrum）。

印度铅螺（Turbinella pyrum）

大法螺（Charonia tritonis）

作为诸神——尤其是毗湿奴——手持的法器,海螺也是一件武器。人们将其尖端去除,使里面的螺旋部分中空,海螺就可以像喇叭一样被吹响,与罗马人的蛾螺( Tritonium)类似。据说毗湿奴在与恶魔的战斗中会用到它，其声音震耳欲聋。

在印度的蒂鲁帕提，一名印度祭司吹着用印度铅螺制成的喇叭

摄影：Claude Renault

直到今天，人们在每种仪式开始时都会吹响海螺,以赶跑恶魔。据说一个名叫“五生”的恶魔。曾偷走“吠陀”,将其藏在海底。毗湿奴便化身为鱼,打败恶魔,将圣典重新带回人间。因此，毗湿奴的法器海螺也被以恶魔之名“五生”相称。

海螺有右旋和左旋两种。人们通常见到的是顺时针旋转的海螺。另一种则比较罕见，也被赋予特殊的重要性。

螺纹象征着无限的空间,基于地球的自转以顺时针方向无限延伸。而左旋的海螺则体现了相反的自然原则,是湿婆的法器之一。

作为众女神、毗湿奴与太阳神苏里耶的法器，莲花具有多种象征意义。作为水生植物，莲花象征着水的滋育、母体的子宫，是众女神的标志。莲花在晚间闭合，在雨天的白天也并不开放。这样，盛开的莲花就等同于太阳，莲花也理所当然地成了太阳神苏里耶的法器。

北印度的太阳神形象双手都持有盛开的莲花。而在南印度，这些莲花还都是花骨朵。作为阿底提亚的毗湿奴有时也会手持莲花。

此外，莲花还是吉祥的象征，是美丽与幸运女神(室利——吉祥天女)的标志。在南印度，毗湿奴塑像的身旁往往有吉祥天女或大地女神相伴。吉祥天女总是手持荷花站在右边，而大地女神则手持睡莲位于左侧。

在造像中，武器斧子和杵往往不仅外观相似，而且其象征含义也基本一致，代表神驱逐黑暗的力量。武器战胜无知，冲破将人类束缚于存在的枷锁。斧子作为湿婆的典型法器，是其巨大神力和能量的标记。

战斧曾是武士阶层偏爱的法器，当然就常见于战神室建陀的手中。

作为法器的典型斧子，不仅有斧刃，还有着长短不一的斧柄。常见的持斧手势是食指和中指伸直的手印。斧刃往往朝向远离神身体的方向。

这种法器还有一种特殊的形式，即只有斧刃而没有斧柄，像是一把凿子。该法器常见于雌雄同体的湿婆(半女大自在天)，或者与妻子波哩婆提、两个儿子妙梵(携乌玛室建陀相)等在一起的群体相湿婆。

毗湿奴的法器轮盘也可以指车轮、圆环或铁饼，起初是太阳的符号。太阳在空中运行，象征着永恒的生灭轮回;也类似于转轮王的天车，车轮就是其识别标记。作为圆环，车轮象征着生死轮回，包含了神身上的各种特性。生命轮回即永不终止的创造演化。除了法器轮盘外，毗湿奴与太阳的联系还通过法器莲花体现出来。在佛教中，轮盘象征着佛陀说法。从图像上看，轮盘类似于一个六轴或八轴的车轮，或者莲花形的铁饼。

由尖利的铁器构成的轮盘就变成了一个投射物，被视为大神手中的致命武器。该武器象征着力量和庇佑。轮盘也是可被拟人化表现的法器之一。因此，毗湿奴有时手持一位大腹便便的武器之神“轮人”作为法器，取代了车轮或铁饼。

文字、线描图选自《印度诸神的世界——印度教图像学手册》

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供稿：刘寅春

版面、设计：张舒静

参考资料

wikipedia，Cleveland Museum等

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