我看他有些不解便说：东西方文化最大的差别。就是对“我”这个字的理解和定义。许多人便把这种提问套用到中国文化上，看似是在梳理实则挖了一个坑，把自己埋了进去，并立了一块墓碑上写：死吧，文化。中国文化其实只有一问，这一问就是：何为我？什么是我？老子说无心，任其自然，以天地之心为心也。故此，中国文化的“我”，其实是“无我”，是那个用直觉和无心，与天地万物沟通的“无我”。也就是说，中国文化是一种人与天地万物在共用一种意识的思想体系。我即天地，天地即我。道法自然和天人合一。就是在叙述着这种独特的无我的生命观和天地观。中国之所以自古就没有信仰，因为那个神其实就是另一个自己。就是那个“无我”。另外，西方的哲学、艺术、设计、文化和美学的发展，需要不断批评和否定过去旧的理论，才能确定和建立新的理论，这对于西方无疑是正确的路径。而这种路径如果套用给东方却是非常荒谬的。因为中国文化是一种“往古即今，来今即古”的思想体系，不存在过去、现在、未来的区分。因为你在“无我”的状态中即是意识诞生的现场，也是现在和未来。中国文化之所以是一种往古即今、来今即古的文化体系，是要求我们学会神的思维，学会神的意识，来做现在的事。「我」的最高境界便是道中的那个“无我”。而成为大师的人也多是学会神性思维的人。我最近看过在大连举办的一个设计论坛，一群设计师在谈论在设计中是否应该有“我”的出现，并扯出本我、自我、超我、大我、小我这些概念时，我便失去继续再看下去的勇气。因为，我不想我的心太悲哀。因为，他们已经不懂东方思想为何物。只会用西方的那个“我”来纠结是否在设计中强调或者隐去。设计是低维度的，设计只是一条解决问题的路径。在设计上的思考永远不会让“我”走的更远。“我”是什么？其实老祖宗早就几千年前就解决了这个问题：和而不同，天下大同，那个“同”，其实就是“无我”。如果说，我们的文化体系是人与天地万物在共用一种意识，天下大同的“同”，便是共用一种意识时留下的文化基因，那个共用意识的我，就是无我，也是神我，在共用意识时渐渐从无我中、神我中诞生出来的我，就是真我。故此，在设计中，需要用合一的状态把那个“无我”留在空间之中，便可设计出大师的作品。因为，那个无我，是感动一切的我，是触动一切的我，这是真正的感知设计、状态设计、精神设计和能量设计。
中国文化是一种和合文化，中国设计也是一种和合设计。如果不能把我变成“无我”，不能把“无我”与空间合一，便永远触摸不到东方设计的精髓，许多做东方设计的设计师，常常把佛教的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意中的“意”当作东方性的根本，却不知这只是没入门的表现。
而入门第一关便是懂得“望气”。
日本有一本书《气的思想》，叙述的是中国自古以来关于“气”的论述。
气，是认知思维和感知思维分界线，也是西方的我和东方的我的分解线。
气，可以让无我与空间合一，感受到空间的情绪、空间的能量、空间的精神、空间的气息，并帮助你设计出，安定、喜悦、愉悦的精神空间，来安放主人的身心。
我是物质的，无我是精神的，因为用我的思维，你只会设计出满足视网膜快感的“物质”的空间，而用无我的意识，你却可以设计出身心状态安定的“精神”的空间。
中国是一种和合文化，不存在那种物我分离而诞生出来的本我、自我、超我的概念。
有的只有我们与万物天地合在一起，那种无我、神我、真我的概念。
木心说中国只有一个半哲学家：一个是老子，半个是庄子。
老子在《道德经》中清晰地表明，“无”即是“我”。这并未妄幻，而是我们文化的根本。从此明确提出，中国文化是一种人与天地万物在共用一种意识。
庄子用绚丽语言在模糊一种关系。是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周。他用清晰的语言模糊地表明“无”就是“我”，是那个逍遥的无我，是那个自在的无我。
故此，这两个人，一个成了文化的始祖，一个成了美学的始祖。
天人合一和道法自然的思想观，很难产生出哲学家，因为哲学，是人的思考。
而我们的思想，只是在想如何盗取天地万物。山水自然的神性为我所用。
无我，即是神我。本然，本真，是人“无”的一面；本性，本空是神“无”的一面。
无心，无我便可人和身渐渐融合在一起时我即天地，天地即我。我是我，我已经不是我，我还是我，我已是天地、我已是山水、我已是万物。在无我中，我可用精神观之，我可以能量感之，我可用气韵窥之，我可用生发觉之。对于东方，西方的建筑师陶特说：这种美，令眼睛获得了思考的能力，使人在看的同时，也在思考目光所及的一切。这是正法眼藏，这是涅槃妙心，这是实现无相，这是微妙法门，这是真实存在的，这是通过无我，才能设计出来的物我两忘。忘记那些西方的概念，忘记那些西方的逻辑，忘记那些西方的理论，因为他是他，我是我。