净空法师:太上感應篇讲记(第133集)
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太上感應篇 (第一三三集) 1999/11/21 新加坡淨宗學會 檔名:19-012-0133
諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十六節:
【形人之醜。訐人之私。】
《彙編》註解裡面第一段說得非常好,「人之醜行,所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之,則厚道既傷,陰騭隨捐矣」。這一段已經把惡作都給我們說出來了。古人常說:「人非聖賢,孰能無過?」試問問,世間人,別說我們這個世間,六道眾生,包括到天道都還是凡夫,見思煩惱沒斷,哪一個人沒有過失?誰沒有私隱?所以揭露別人的醜行、私隱,這是最不道德的事情。一般講最傷感情的事情,喪失自己的厚道,喪失自己的陰德,而跟人結下了深仇大恨,這個我們要知道。言語傷人往往在不知不覺之中,結下來深仇大恨,冤冤相報,沒完沒了。世間從前讀書人知道,都能夠謹守。古德講,修行人最大的忌諱,就是說別人的好醜,「乃至一切世事」,與自己不相干的,「口不可說,心不可思,但口說心思,便是昧了自己」,這個昧就是昧了自己的良心。
後面說得好,「若專鍊心,恆搜己過,哪得有工夫管他家屋裡事」。這就是六祖惠能大師所說的,「若真修道人,不見世間過」,他不是沒有眼睛,不是看不見,沒有工夫顧別人的過失,自己一身罪業,一身過失,改過自新都來不及了,哪有時間管別人的事情!所以一個修行人,在一生當中道業有沒有成就,這是個關鍵。喜歡說別人過失,喜歡打聽別人過失,這種人決定不是修行人,這種人決定是三途的人。所以我們自己在六道裡頭,將來的前途如何,自己心裡比什麼都清楚,比什麼都明白。過去有人問我,說「我會不會墮地獄?」我回答他,這個話不必問我,你自己好好檢點檢點就知道了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,給我們所說的毀謗三寶、毀謗修行人,毀謗之罪都在阿鼻地獄,我們要相信。破和合僧,破壞道場,尤其是一個正法的道場,你一個念頭讚歎,得無量無邊的福報;一個惡念的毀謗、嫉妒、障礙,造阿鼻地獄罪業,禍福總在一念之間,人就是這麼愚痴。
我們想想,我們自己有沒有造作這個罪業?自己不是聖賢,必定有造作,只是輕重大小有差別。學佛的人,甚至於出家的人,埋怨釋迦牟尼佛,批評祖師大德,多得是。批評經教,批評古大德的言論著作,我們常常看到。而沒有去深思,不必說佛經了,古德語錄裡頭,他說的這些話,他為什麼要這樣說?他對什麼人說?他說的用意何在?我們沒有去深刻的求了解,任意加批評,就造罪業。我們不了解人家的用心,不了解當時的環境,佛說法,佛常常告訴我們,「佛無有法可說」,祖師大德也無法可說。為什麼說法?替眾生治病,所以說法他一定有對象,那個對象是什麼毛病,對象執著空,佛菩薩就說有;對象執著有,佛菩薩就說空,所謂說法無非是對治毛病,把他的妄想執著打掉而已。其實,他哪裡有法好說?何嘗說過一句法?破一切眾生執著而已。而我們後學的人很糟糕,把佛那些說法就當作證詞來審判他,說他說錯了。不但自己犯了大病,在這個地方生起妄想分別執著,還叫一些人來附和,叫一些人生起妄想分別執著,你說這個罪過重不重?
我們今天學佛稍稍明白一點意思,諸佛是隨類化身,沒有一定的身相,隨機說法,無有定法可說;說真的話,無有法可說。所以佛在《般若經》上說,有人以為佛說法了,這就叫謗佛,何況其他。你要說佛有法可說,已經就謗佛了,這個意思很深很深,讀《般若經》的人多,都沒有想到佛這個教訓,佛為我們大家的申明。世間人的言行,我們都不能夠批評,最好是不批評,所以古德、儒家教人,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言」,儒家教世人,不合禮的不能看、不能聽、不能說。天主教裡面,我看到他們所讀的經,也是這個說法。它這段感謝經裡面幾句話說得很好,「主扶救我」,我們很容易被一切人事物迷惑,喪失了理性,求上帝幫助。知道痛悔改過,「專心憶主」,我們念佛,他們念上帝,念要專念,專念就產生效果。說「我心已足」,這是知足。「不圖外物」,對於其他的這一切人事物都能夠放得下。「主原教我」,原本教我們,「毋聽淫聲,毋視邪色,毋道非禮之言,毋取非義之物,毋踐非禮之地,心毋妄思,意毋妄動」。你看看人家所講的,我們跟外教少接觸,接觸之後,我們會五體投地,他們如果能夠依教奉行,這是世間的大聖大賢。
天主教裡面我看到很多句子,要求信徒要做社會的好榜樣,跟我們提出的「學為人師,行為世範」,完全相同。我們淨宗講「信願行」,他也講信願行,他們有三德,信德、望德、愛德,望是希求,信德是「信」,望德是「願」,愛德是愛天主、愛人如己,是「行」,他們也有信願行。我們講六波羅蜜,他裡面講四條,四種樞紐的德行,「智、義、節、勇」。智是智慧;義是布施,不希求回報;節就是忍辱;勇是持戒,勇於改過自新,他們也都有。和平禱詞裡頭尤其殊勝,非常感動人,它能成為世界的大宗教,擁有那麼多人的信仰,有它的道理。我們今天講學佛,實實在在跟人家這樣比,遠遠落在人家後面,人家決定能升天,我們落阿鼻地獄,這是我們要深思反省檢點的。他們早晚祈禱,他們有早晚課,早晚祈禱,時時刻刻省察檢點自己的過失,改正自己的過失,比我們認真。佛陀雖然有非常殊勝的教誨,可是在末法時期多數流於形式,所以「信解行證」這四個字有名無實。
所以我常常提醒同學們,我們死了以後往哪裡去?不要以為自己很年輕,「黃泉路上無老少」。尤其現在世間災難很多,你看最近台灣的地震,幾秒鐘的時間,一家人都不見了,我們看到還不能警惕嗎?所以印祖指示人,大眾學佛要把「死」字貼在額頭上,常常要問問自己,怎麼辦?要真幹。我們實在講很想真幹,為什麼自己毛病習氣改不過來?不是不想改,真想改。我們在大乘經念得很多,仔細思惟改不過來是聞經太少,我們聞法的時間太少。居士林老林長陳光別居士,最後的四年,他聽錄影帶,每天聽八個小時,四年沒有間斷,每一部經都聽很多遍,這是佛家講的「一門深入,長時薰習」,他成功了。他的成功,他抓住了機會,深入經藏,學這一部經。一部經要緊是深入,要能透徹了解經義,我們的信心願心才生得起來,然後把自己過去的妄想習氣才能夠糾正過來,這叫真修。時間不算太長,四年的時間,一天用八個小時,這個也是示現給我們看,八十多歲的老人開始用功還來得及。他本來早兩年就求往生了,為了護持居士林多住兩年。由此可知,這種聞薰的功夫,兩年就能成就。
由此可知,我們今天的毛病沒有肯真幹,過失在此地。我們沒有把自私自利忘掉,沒有把貪瞋痴慢捨棄,對於佛陀的教誨是若有若無,讀誦的時候好像有,境界現前忘得乾乾淨淨,一切還是隨順煩惱,還是隨順習氣。所以我們要是晚課認真去思惟、去反省,這一天有多少過失,起心動念,言語造作,這一天當中想了幾樁好事情,做了幾樁好事情,兩相一比較就知道了,我們應該往哪裡去,這個事情哪裡要問別人?所以真正覺悟的人,自己改過自新是我們第一樁緊急的事情。如果起心動念,還去求別人的過失,就是我們自己最大的過失,沒有比這個罪更重的,這個心濁惡到極處。今天的社會為什麼敗壞到這樣的地步,就是整個社會大眾人人都學會批評別人,輕慢別人,所以才感召這個報應。
我們看看諸佛的淨土,世尊給我們說的,那個社會是什麼?人人彼此互相讚歎,沒有攻訐別人。我們再看看基督教、天主教的經典,他們經典裡面所形容的天堂,也是一片讚美的音聲,沒有毀謗,沒有攻訐,值得我們深思,值得我們反省。所以這兩句教訓,我們要常常記住,決定不能犯。如果犯了這個過失,念佛決定不能往生,為什麼?你是惡人,極樂世界是「諸上善人,俱會一處」。你雖然念佛,念得很不錯,念得很多,一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號,但是你心惡,你的行為惡,往生淨土的條件是「心淨則佛土淨」,心地穢惡不能往生。
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