佛說阿彌陀經要解 （第12集）
佛說阿彌陀經要解 （第十集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0010
請掀開經本，第十二面第五行。今天正式講到經文，這一段是屬於經文的分科，所謂分科也就是將它的段落分出來。
「入文分三」，文是經文，講到經文，經文分成三個大段落。這三個大段落就是序分、正宗分、流通分，就是這個三分，這個例子，一般註解裡面都註得很詳細。最早在東晉的時候，道安法師，這是跟鳩摩羅什大師同時代的，也是跟我們淨土宗初祖慧遠大師都是同時代的，他老人家就將佛經分成這三個大段落。但是過去沒有這個例子，因此有許多人對於道安法師這個作法提出了很多的異議，認為他不應該把經文分裂。到以後印度親光大師的《佛地論》翻到中國來之後，《佛地論》就是《華嚴經．十地品》的註解，親光大師的註解，他也是把經文這樣子分成三分。於是乎中國這些大德們對於道安法師這個見解，認為他是非常的高明，跟印度這些祖師大德不謀而合。從此以後，一切經文都分成三分，三分是這麼來的。我們看此地。
「此三名初善中善後善，序如首，五官具存，正宗如身，臟腑無闕，流通如手足，運行不滯。」這是大師用了一個比喻，這個三分都善。三分都善是智者大師判《法華經》，底下一段他就說出了。因為蕅益大師對於《彌陀經》的三分的看法，跟古來的大德們不相同的，所以他特地舉出《法華經》的例子，說明他是有根據的。下面這個比喻容易懂，序分好比一個人的頭，我們一看到他的面目就認識他是什麼人；正宗當然也是非常重要，五臟六腑是很重要的一部分；流通分像是手足，沒有手足，這個人什麼也不能做，必須有手足才成為萬德萬能。我們再看下面的文。「故智者釋法華」，天台宗的智者大師解釋《法華經》，智者大師有《法華經文句》，《文句》就是《法華經》的註解。「初一品皆為序，後十一品半皆為流通，又一時跡本二門，各分三段，則法師等五品，皆為跡門流通。」他引用這一段就是說明他為什麼說《要解》裡面的三分是初善、中善、後善，這是引用智者大師判《法華經》的例子來說。
智者大師在中國佛教史裡面是一位非常了不起的人物，傳記裡面記得很多，諸位如果要多知道一些，可以看「天台大師傳」。《法華經》總共有二十八品，它分為前半部與後半部，前半部是講跡門，後半部是講本門。所以講本、跡兩分，就是這個兩個部門。什麼叫跡？「跡」是講的跡相，完全顯露在我們面前。「本」是說他以往已經證得的果位。像我們佛門裡頭常說的觀世音菩薩，我們講到觀世音菩薩，這是跡。從跡相上，他是以菩薩身分到我們這個世間來弘法利生。如果說他的本，他早已經成佛了。佛在經上告訴我們，他是正法明如來，倒駕慈航以菩薩的身分出現在我們面前，這就是所謂本跡。像世尊大弟子舍利弗尊者，在我們《彌陀經》上都是叫著舍利弗給他講的。舍利弗在釋迦牟尼佛會上是個羅漢，小乘四果羅漢，他的本也是古佛再來，他早已成佛了。所以這是本地，那我們是莫測高深，我們只能從跡相上來看。
《法華經》在跡門也有序、正、流通三分，第一品序品是序分；從第二品到第十七品，就是「分別功德品」，這一品的上半部，這是正宗分；從這個下半部一直到最後第二十八品終了，都是屬於流通分。這是從全經來分的，所以初善、中善、後善。大師又將二十八品經分做本跡兩分，跡門裡面，跡是前面的十四品，「法師品」以後的五品都是屬於跡門流通。本門他是將第十五品，這要對《法華經》上比較熟一點，就是「從地湧出品」前一半是屬於本門的序分。一直到十七品，就是到「分別功德品」，這是屬於本門的正宗分。從十八「隨喜功德品」一直到二十八品，是屬於本門的流通分。這是說明，絕對不是這部經裡面，只是正宗分是一個很重要的部分，序分、流通分點綴點綴而已，這是許多人對於經典看法有這麼個缺失。智者大師跟蕅益大師都提醒我們，經典自始至終所謂是「如人食蜜，中邊皆甜」。好像我們有一碗蜂蜜一樣，中間很甜，邊上一樣甜。所以給我們說出初、中、後皆善。我們看文。
「蓋序必提一經之綱」，所以一部經的綱領在序分，從序分看出全經的綱要。「流通則法施不壅」，壅是障礙，流通是使它能夠流布十方三世而沒有障礙，「關係非小」，非常重要。「後人不達」，以後的人不知道這個重要性，「見經文稍涉義理，便判入正宗，致序及流通，僅存故套」。這就是分科，就是分段分得不妥當，這個意思是分得不妥當。「安所稱初語亦善，後語亦善也哉。」這樣分法，初跟後善就很難講了，當然最重要是當中正宗分這一分。所以智者跟蕅益大師他們兩個人的分法就不相同，譬如蕅益大師判本經「六方佛讚」以下很長的經文，他老人家就判為流通分，確實跟別人的分科不一樣。
分段落是仁者見仁，智者見智，幾乎很多法師對於一部經的分法，雖然都是分三部分，序、正、流通三部分，從哪裡起到哪裡止很多人不一樣的，這是我們要了解的。世尊當年講經並沒有分三分，三分是後人分的，這個我們要知道。他的分，對於我們學習有幫助，使我們對於經文的段落、體系能夠觀察得很清楚。下面這是本經序分，請看經文：
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。】
下面註解說，「如是，標信順，我聞，標師承，一時，標機感，佛，標教主，舍衛等（就是舍衛國祇樹給孤獨園），標說經處也」。這一句裡面一共說了五樁事情。第一個是說『如是我聞』。相傳阿難在結集經藏的時候，我們知道釋迦牟尼佛當年在世講經說法，講完了就完了，並沒有記錄，沒有把它寫成文字，跟中國孔老夫子教學是一樣的。一直到佛滅度之後，學生們想想老師過去的教訓，如果不把它記錄下來，年代久遠必定就失傳了。所以佛滅度之後，同學們才想到我們要把老師所講的教訓要寫下來。寫下來，當然也不是一樁很容易的事情，所以同學們大家在一起推選一個複講的人。大家請阿難，阿難是佛的侍者，又是在所有同學當中他是多聞第一，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，阿難統統聽到，一次都沒有漏掉。諸位要知道，阿難是佛最小的堂弟。他們堂兄弟一共是八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小，老八，年齡相差了二十歲。他這個大哥，大堂哥跟小堂弟年齡相差二十歲。釋迦牟尼佛成道的那一天，阿難出生，釋迦尼牟佛講經已經講了二十年了，阿難才出家，那麼前面二十年阿難怎麼會聽到？佛講經說法四十九年，後面他聽到，前面他沒有聽到。
阿難尊者出家曾經提出要求，其中有一條，佛過去二十年所講的經要重複講給他聽，他才肯出家。釋迦牟尼佛就答應這個條件，大概在沒有人的時候，把從前講的重複給他說一遍。所以阿難尊者對釋迦牟尼佛一生所講的經教，聽得是最圓滿的一個人。這個人記憶力又非常的強，就像我們錄音機一樣，他一遍聽了之後永遠都不會忘記，有這麼好的記性。所以佛滅度之後，同學們結集經藏的時候，就請阿難上台複講，把佛前面講的經重複講一遍，旁邊有人記錄，結集成經典。參與的都是世尊在世的這些老學生，第一次結集的時候有五百阿羅漢。集結經藏有個規矩，阿難所說的，只要裡面有一個人提出意見，「好像我沒有聽說佛是這樣說的」，這一句就要取消，就不能講；換句話說，阿難所複講的，是要五百個作證的人個個都同意，沒有一個人反對，才能夠記錄下來。所以，結集經藏是這樣的嚴謹，這是取信於後世，這個是決定真實、決定可靠、決定沒有錯誤。要求這麼嚴格，不是少數服從多數，不是的，有一個人反對都不行。
我們要曉得，阿難一升座，代佛說法，就得到佛力的加持，他面相變得特別好，就像佛一樣。於是乎底下的人就懷疑了，是不是釋迦牟尼佛又來了？或者是他方佛來了，或者是阿難成佛了？都懷疑了。阿難一說「如是我聞」，大家這個疑惑就沒有了，是阿難沒錯，沒有成佛。「如是我聞」也是釋迦牟尼佛教給他的，一切經的開頭就用如是我聞，一時佛在什麼地方，與哪些人在一起，像會議記錄一樣，時間、地點統統記載得很詳細。這是取信於後世，所以這個部分叫「證信序」。序裡面有兩段，一個就是證信，一個是發起，發起是敘說這次法會的因緣，我們念的這一句是屬於證信序。「如是」這是代表世尊所說的，是這麼說的。「我」是阿難尊者自稱，我親自聽佛這麼說的，我重複說出來，不增不減，這叫如是，所以是信順。
『一時』，阿難既然記憶力這麼好，為什麼不把年月日寫出來？含糊籠統寫個一時，這一時到底是哪一天？我們在最初學佛，看佛經就是這兩個字不服。你看地址寫得很清楚，在哪裡講得很清楚，我們現在都可以找得到，為什麼不把時間記下來？哪一天記下來？這個疑團我也搞了好多年，到以後才真正搞清楚。這個「一時」實在是妙極了，為什麼？如果說了某年、某月、某日，古人有個說法，印度那個時候沒有統一，是屬於部落的時代，像我們中國商周時候差不多，國家沒統一。大國就是一個大部落，大部落我們看古書裡面記載，大國不過百里，它的疆界只有一百里，這是個大國。小國還二、三十里，換句話說就是我們現在一個小村莊的樣子，那是一個小國。聯合幾個村莊就是一個大國了，從前是這樣的。
每個國家曆法不一樣，像我們中國，雖然是部落時代，但是曆法統一，商周時候就統一。周朝時候，所謂八百諸侯就是八百國，大家都尊重「周」，對它特別尊重，像是聯合國裡面的主席一樣，尊重它，奉它為天子。怎樣奉它？用它的曆法。所以我們中國可以說從商周我們的曆法就統一了，雖然國家是許許多多部落，但是都是用一個曆法。可是在印度就不是這樣，印度每個部落有它的曆法。你要說哪一月哪一日就比較困難，它各個地方不一樣，這是個事實。雖是事實，但是同樣可以記載下來，為什麼用「一時」好？這裡講一時是「機感」，這就不是我們一般人能夠理解了，是眾生與佛感應道交的時候。在現代科學裡面，現代科學發達，幫助我們解釋了許多的問題。釋迦牟尼佛當年講這個經的時候，我們可不可以參加？三千年前在祇樹給孤獨園講的，我們可不可以參加？現在如果說時光倒流的話，可以參加。時光可不可以倒流？可以，真的可以。科學家也證明了過去存在，但是現在還沒有技術讓我們回到過去，現在還沒有這個技術。佛門裡面有，佛門在禪定當中可以回到過去，可以走向未來，所以禪定的境界可以回到過去。
剛才我們講的智者大師，智者大師是隋朝時候人，去釋迦牟尼佛那個時代有一千多年，智者大師到我們此時也有一千多年，差不多一千四、五百年。他是隋朝時候的人，一千五百年的樣子。他在讀《法華經》讀到「藥王品」的時候他入定了，他這一入定，他就親眼看到靈山一會。就是釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，正在那裡講，他在那裡聽了一座。出了定之後告訴別人，釋迦牟尼佛靈山講《法華經》現在沒有解散，還在。這就是講時光倒流，他在定中他可以能夠回到過去。換句話說，我們在今天要有智者大師的定功，釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園講《阿彌陀經》這一會也沒有散，我們也可以親自參加去聽佛講經說法。這是定中境界。
所以「一」，一是定，一心。二心就有分別、就有差別，一心裡面沒有差別，一心裡面沒有過去現在未來，沒有，二心就有了。所以一心是真心，二心是妄心，妄心有過去現在未來，真心沒有。機感在此地，原來我們還有分，不但釋迦牟尼佛講經說法那個現場我們可以參加，十方一切諸佛說法我們都有機會親臨會場，親聞法音。這個「一」就妙了，太好了！要是記載年月日時，那是過去了，就不能相應。所以，「一時」用得非常之好，這是表機感，眾生感應道交的時候。「佛」是主席，就是主講的人，佛標教主，是教學、教導的主席、主講。「舍衛國祇樹給孤獨園」是講堂所在處，這個許多同修很都熟悉，我們在此地就不必多介紹了。下面對如是還有詳細的解釋。
「實相妙理，古今不變名如，依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。」前面跟大家講的「如是」是一般的說法，就字面上的解釋。這個地方講的是就本宗的說法，我們淨宗，世尊為我們講解《彌陀經》的真實義，這個說得就深了。實相就是宇宙人生的真相，釋迦牟尼佛一生為我們所說的，就是把宇宙人生真相為我們說出。這個理很深，理很妙，妙在什麼地方？妙在事、相、理它是一個，這就妙了。許多大乘經裡面為我們說體、相、用，體就是理，相就是現相，用就是事用，就是作用。這一而三，三而一，它就妙了。「如」是不變的意思，永遠不變。我們世俗人所講的真理，真理是永遠不變的，在我們佛經裡面就用「如」這個字做代表，代表的是真理，是永恆不變的真理。依這個理，這是最真實的。依實相理，念佛求生淨土，決定無非，無非就是不錯，決定不錯，不錯就是「是」。
可見得念佛這樁事情是有理論依據的，是最高、最真實、最究竟、最圓滿的理論依據。如果我們對這個完全明白、完全通達而沒有懷疑，我們自己平常念的這一句阿彌陀佛就是實相念佛。它根據實相來的，理就是實相；一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛這是事，事跟理是一個。事離不開理，理離不開事，理是實相，我這個事也是實相，可惜的是知道這個實相的人太少了。你真正明瞭通達，你要曉得我們聲聲阿彌陀佛是實相，一點都不錯；如果有一點懷疑，實相就沒了，就沒有了。
今天下午，有幾位同修從外地來的，來看我。他們聽了《無量壽經》的錄音帶，也在念阿彌陀佛了，但是還有兼學一點其他的東西。今天來問我，我說都好，各人根性不相同，但是那就不是實相。什麼叫實相念佛？我們常說的，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，那就是實相念佛。還有一絲毫放不下，還有一絲毫疑惑，那就不是實相，那就是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片，念到一心不亂，一樣往生，生到西方極樂世界，再把這個理搞清楚也不遲。所以無論是理念、事念，念重要，這個要知道。
實相理，妙理，說穿了就是我們自己的真性，就是自己的本性，古德常說「唯心淨土，自性彌陀」，這是實相。可是這個話很難懂。既然淨土是唯心淨土、自性彌陀，我念自性就好了，何必還要念彌陀，還要求生淨土？彌陀跟淨土是事相，心性是實相，用上面那個字，就是心性是「如」，彌陀淨土是「是」，如是。我們現前這個身體是自性變現的，我們生活在這個世間，我們看到地球，晚上我們看到太空無量的星星，這是我們自己唯心所變的。所以諸位要知道，十方世界無量無邊的虛空剎土，統統是唯心所現的。我們自己的身體，看到外面芸芸眾生、山河大地，都是唯心所現的，這是實相。千萬不要以為西方世界是唯心淨土、自性彌陀，眼前就不是了嗎？眼前一樣是。我們的心，真心變現的真土、真身，妄心變現的幻土、幻身。我們身心世界是虛幻的，《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。幻是假的，幻是剎那剎那在變的，真的是不變的。西方極樂世界是我們真心變現出來的，真心古今不變；我們這個世間是我們的妄想心，一天到晚想東想西，是妄想心變的，妄想心剎那剎那在生滅，所以我們這個世界是生滅的世界。統統是自己變現，除了心性之外，沒有一法可得。
禪是根據這個道理去修的，教也是根據這個道理修的，咱們念佛不例外，還是根據這個道理。所以佛說一切宗派，無量法門，我們所依據的理是一個。這才講法門雖然多，殊途同歸，無二無別，是從這個地方說的，這是我們必須要清楚。我們要用什麼樣的心才相應？這個講實相念佛了，很少講到的，就是用的真誠之心。什麼是真誠心？我們心裡面有一個妄念，心就不誠了，那就不是實相念佛，用真誠心。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了一個定義，叫「一念不生謂之誠」。我們心裡頭有一個念頭就不誠，一念不生就是誠，就是真誠；換句話說，我們心裡頭只有一句「阿彌陀佛」，除一句阿彌陀佛之外，決定沒有第二念，這樣念佛就是屬於實相念佛。這個的確是需要功夫，我們平常人念佛，一面念佛是一面打妄想，這不是真誠心，這是用的妄心念佛。也好，開始用妄心，希望我們能達到用真誠之心，那就是要把一切的妄緣統統捨掉。因為它都是虛妄的，都不是真實的，你把它放在心上幹什麼！所有一切法都是虛妄的，所以不必想過去，不必想現在，也不必想未來，統統是虛妄的。《金剛經》上「三心不可得」，你想那些幹什麼？你一切都不想，真心顯露了。再看下面，這是解釋如是兩個字。
「實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我，耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞。」這個解釋得都非常之好，而我們要細心去體會。實相是真心，剛才講了真心裡頭沒有妄念，要是有個我，我是妄念；無我，無我也是個妄念。諸位要知道，有跟無是對立的，那一邊沒有了，這邊也沒有。所以說空、有是對立的。我不著有了，不著有，你就著了空；不是著空，就是著有，你總要在一邊，所以說都是虛妄的。兩邊都沒有，那就是正確的。所以「我」與「非我」都不能說，這才叫真正清淨心。六祖大師在《壇經》裡頭，實在講不得已說了一個「本來無一物」。真心本性裡頭，還有一個「本來無一物」嗎？有個本來無一物，不是又糟了嗎？所以本來無一物也沒有，我們要去體會到這個意思。本來無一物也沒有，什麼都說不上，這是實相，這是真如本性，這是性德全體的顯露。
但是凡夫沒有達到這個境界，凡夫是一天到晚打妄想，執著這個身是我，人我是非他都執著不放。佛菩薩到這個世間來，要為他們說明事實真相，要不隨順眾生，那就沒得說的了。佛要是住在真實的境界，一句話都沒得說，眾生怎麼能開悟？所以佛要隨順眾生，你們說這個身體叫「我」，我也說這是我，你們大家都懂了吧！佛有沒有「我」？佛沒有執著我。佛是因為你的執著，隨順你的執著而執著，佛沒有執著；隨順你們的常識而言說，所以佛沒有說。佛自己就是從自己心性裡面，佛是四十九年一句話也沒說；要隨順眾生的，他四十九年一天都沒有間斷，天天在說，所以是「說而無說」。說是什麼？隨順你說，我沒說，叫說而無說，無說而說。無說是佛自己，佛確實一個字也沒說過，我們要明白這個意思。
「阿難不壞假名」，假名是世間凡夫他們建立的，我們要隨順他的執著，隨順他的名相。他建立這些名詞術語，佛菩薩統統隨順，所以稱我。耳朵聽到聲音叫聞，也隨順眾生叫聞。「耳根發耳識」，耳根，根是物質，接觸外面的音聲，明瞭、分別它，這個叫識。識是明瞭的意思、是分別的意思，你能夠辨別這個音聲，這叫識，叫耳識；我們眼能夠辨別色相，叫眼識。所以識就是辨別的意思，也叫了別，了是明瞭，別是分別，明瞭、分別。「親聆圓音」，親就不是輾轉聽到的，是直接聽佛所說的。阿難是親自聽佛講的，不是別人傳聞，這是親聆。「圓音」是佛說法音聲的圓滿，這是讚歎佛說法的音聲，完全從真如本性裡面流露出來的，這個音叫圓音。「如空印空」，這也就是空有二邊都不著，就是剛才我說的，說而無說，無說而說；阿難聽也是聽而無聽，無聽而聽，這就是如空印空。心地永遠是清淨，從來沒有落一點痕跡，這叫真正的聽，這個叫聞。這是解釋我聞。下面再解釋一時。
「時無實法，以師資道合，說聽周足名一時。」「時」是不是真有？跟諸位說沒有。時與空都不是實在的，都不是真實的。我們講時間有過去、現在、未來，我們講空間有四維、四方、上下，我們講十方，十方跟三世就是我們今天講的時間與空間。這個現象從什麼地方生的？用現代的話來說，是從抽象概念裡面產生的，所以它不是事實。佛在經典裡面告訴我們，像《百法明門論》裡頭所說的時分、方分，就是這兩樁事情，它給它排列的是不相應行法。《百法》裡面一共分為五個部分，第一個部分是心法，就是心理的現象，心法。第二個是心所法，心所法就是我們今天講的心理作用，心法是心理現象，這是心理作用。第三個是色法，色法就是我們今天講的物質。第四個是心不相應行法，這個東西它不是心，也不是心理作用，也不是物質，這就是我們今天講抽象的東西。所以時間跟空間是屬於抽象概念裡面產生的，不是真實的，完全是虛假的。第五個叫無為法，這是揀別前面這四種是有為的，有為就是它有生滅，無為是沒有生滅。像虛空，虛空沒有生滅的現象，所以虛空屬於無為法，其他統統是屬於生滅法。
譬如我們講空間，空間以我們這個城市為單位，太平洋在我們的西方，西面是太平洋。如果我們到台灣，太平洋在東面，地位不就馬上轉變了？可見得它沒有一定的方位。因為它沒有中心，宇宙沒有中心，因此它也沒有一定的方位。時間也是如此，現在我們講時差，大家這觀念就更明顯了。我們這個地方現在是九點半鐘，現在台灣的時間不是這個時間，紐約的時間也不是這個時間，可見時間跟空間都不是真實的。所以說「時無實法」，它不是真實的，它是假設的，是個抽象概念裡面有這樁事情。你不能否定它，它確實是有這樁事情，但是它是假的，不是真的。
「以師資道合，說聽周足名一時」，這也是解釋出為什麼不記載年、月、日、時，記載年月日時毫無意義，這個就很有意義，師資道合。師是佛，資是學生，老師跟學生。因為老師教導學生，導師，學生也能夠資發老師，學生有的時候提出問題，老師也開悟了，學生也能幫助老師。所謂是教學相長，這個稱之為師資；教學能夠非常相契，這叫道合。教是從心性裡面流露出來的教導，這個教導不僅是言語，所謂一言一笑、一舉一動都是教學的手段。學生眼睛見了、耳朵聽了，能夠回歸到自性，悟入心性，這就叫道合，我們今天講的領悟。老師巧妙的教導，學生一接觸領悟了，「說聽周足」，周是周圓，沒有欠缺，足是滿足。必須他領悟，就是教的人跟學的人都圓滿了，教也圓滿，學也圓滿了，必須要領悟到才行。這個叫「一時」。
這個解釋，文字雖然很少，意思確實很圓滿，解釋得非常圓滿。實在講就是機跟緣，機緣成熟了，用我們現在話來講就是機會，實實在在遇到這個良好的機緣，這就是一時。《彌陀經》上所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，「一時」就是因緣，就是機會，我們真正遇到了。善導大師在《觀無量壽經》裡頭尤其說得好，說得我們真的心服口服。他講到西方世界九品往生，九品往生需要什麼樣的資格？我們有沒有分？像從前古大德說，上品往生的是菩薩，中品的是阿羅漢，那完了，我們都是下品，上品沒分。善導大師不是這樣講法的，他說「九品往生總在遇緣不同而有差別」，這個我們服了，假如我們遇到的緣好，我們也能上品上生。所以不關什麼菩薩、羅漢、凡夫，與這個不相干，總在遇緣不同。我們今天遇的緣實在上是第一殊勝，無比的殊勝。只要我們能夠領悟、能夠深信不疑，依教奉行，上輩往生人人都有分。《要解》裡面所說的、《無量壽經》所說的、《觀無量壽經》善導大師所講的，把這些事情、把這些道理都講得非常清楚、非常透徹，這個緣真的不容易。所以人人在緣上來講，都是上品之緣。
現在問題就在善根福德了。善根是什麼？是理解、是深信不疑，這是善根。福德是我們真正發願，我一心一意要想見阿彌陀佛，要想生極樂世界，二六時中老實念佛，這是福德。什麼人最有福？願意見阿彌陀佛，願意生極樂世界，一天到晚念阿彌陀佛的人，這個人第一大福，沒有人比他的福報更大，這是真的，不是假的。世間這些富貴是假的，古人講「萬般將不去，唯有業隨身」，你在這個世間這一切財富、威勢、權力、地位，死的時候一樣都帶不走，全是假的。我們念這句阿彌陀佛，那是真管用，到臨終的時候佛來接引，帶我們到極樂世界去，這是真的。同時要曉得人生苦短，這個世間不值得留戀，一定要覺悟，一定要把這個機會抓住，決定不能放鬆。
如果我們想幫助家人、幫助親戚朋友、幫助父母兄弟，你就格外要認真念佛。經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿了智慧，具足大的能力。你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看得見他。他在那裡有什麼聲音的時候，你都聽得清楚，你就有能力幫助他。如果不生到西方極樂世界，那一點用處都沒有。這個報身終了的時候，各人隨各人的業力去流轉，誰也不能幫誰的忙。唯有生到淨土，他有能力幫助一切眾生。下面解釋「佛」這個字。
「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師名佛。」佛這個字是「佛陀耶」的音譯，中國人喜歡簡單，把它的尾音都省掉，所以只稱一個佛。這個字是屬於尊重不翻，實在上說也在中國字彙裡頭找不到一個適當的字。中國字彙裡頭，智慧的「智」與這個意思接近，覺悟的「覺」與這個意思也接近。所以在講解的時候，都用智、用覺來解釋。但是覺，它的意思有三個，它有自覺、有覺他、有覺行圓滿三個意思。自覺是對凡夫來說的，凡夫不覺，迷而不覺；佛覺悟，佛是覺而不迷。覺他是對於小乘人講的，小乘人雖然自覺了，他不幫助別人。不幫助別人是跟菩薩做個比較，阿羅漢、辟支佛，別人去求他，他看得順眼，他就幫助你，看得不順眼，他不幫助你。這就是我們常講的有緣無緣，他跟你有緣，他樂意教你；沒有緣，他見也不願意見你，這叫小乘人。不同於菩薩，菩薩是主動幫助人，你不找他，他來找你。菩薩有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩薩慈悲心圓滿。這叫覺他，不同於二乘人。
「覺行圓滿」，覺是覺悟，行就是講的修行，覺是說的自覺，行就是幫助別人覺悟。菩薩雖然自覺、覺他，沒有圓滿，佛圓滿了，自覺、覺他都圓滿。怎麼才叫圓滿？如果說佛覺他圓滿，我們現在都是眾生，佛沒有幫助我們，佛怎麼能成佛？怎麼叫圓滿？諸位要曉得，他不是在度眾生人數上說的，而是從心性上講的。我們心性有三種障礙，也叫做無明煩惱。第一種叫見思煩惱，自覺之人見思煩惱斷掉了，沒有了；第二種叫塵沙煩惱，覺他能斷塵沙煩惱，塵沙煩惱沒有了；最後叫無明煩惱，如果自行化他，把無明煩惱也破盡，這就叫圓滿。所以，圓滿是說這三種煩惱統統斷盡了。由此可知，如果要不發願度眾生，你的塵沙煩惱不能斷，無明煩惱就更不必談了，所以阿羅漢成不了佛。菩薩天天幫助別人，實際上幫助別人就是成就自己，自己不吃虧，是成就自己。要盡心盡力的幫助別人，才是圓圓滿滿的成就自己，我們一定要曉得這個道理，一定要認真去做。只想別人，不要想自己，自己自自然然有圓滿的幸福；如果想到別人還想到自己，雖然有福，自己的福報不圓滿，福裡面還有煩惱。如果只想別人，把自己忘掉了，享福裡頭沒有煩惱，那才叫真正圓滿的幸福。這些我們要曉得，要認真去學習。佛三種覺圓滿了，三種障斷盡了。
「人天大師」，這就是代表他在九法界都是以老師的地位，九界導師。特別說人天，我們現在是人的身分，天與我們最接近，人天大師。大師這個「大」字，必須他是平等心，他教化眾生心地清淨平等，沒有等差才可以稱大師。這個喜歡，我教他，那個不喜歡，我就不教他，或者喜歡的我多教他，不喜歡的少教他，這就不能稱為大師。大師一定是清淨平等心對待一切眾生，才稱為大師。所以稱大師只有佛，佛稱大師，為什麼？佛的煩惱斷盡了。菩薩不能稱大師，菩薩無明沒有斷盡；換句話說，他對於眾生多少還是有一點差別的，不像佛，佛對眾生完全沒有差別，所以菩薩稱「大士」。有幾種稱呼，都是稱菩薩的，我們常講觀世音，觀音大士，沒有稱觀音大師的，你們沒有聽說過觀音大師的。現在出家人居然稱大師，觀音菩薩見到他還要頂禮，這不像話，這大錯特錯。所以我們懂得佛法，就要記住，我們稱出家人稱法師。我稱大師，這對他恭敬，錯了，不是恭敬，那叫罵他。這就是名過其實，這個不可以的。你看從前翻經的，都是真正證了果的，有修有證的，也不過稱三藏法師，通達三藏的稱法師，沒有稱大師的。像智者大師，這是後世人尊敬他的，敬稱的，當時在世沒有這個稱呼的。後人，天台宗的子孫尊稱他的祖師叫大師，他祖師如果知道，一定喝斥他的，一定要罵他的，這是不應該的。所以人天大師這是佛，這是我們學佛不可以不知道。後面這段我念一念就好了，我把它念下去。
「舍衛，此云聞物」，舍衛是印度梵文音譯過來的，翻成中國意思翻作聞，翻作物。這個意思，聞是說那個地方有名的人很多，用現代的話來說，是文化水準很高的一個都市。物是物產豐富，可見得這是個很好的都市，是中印度的大國波斯匿王之都城，波斯匿王的首都。「匿王太子名祇陀」，祇樹就是祇陀太子的樹，祇陀是印度話，翻成中國意思是「戰勝」。大概是國王打仗凱旋回來的時候生了這個兒子，所以就用了這個名字。「匿王大臣名須達多」，須達多也是梵語，「此云給孤獨」。須達多也是別人對他一個尊敬的稱呼，它的意思就是這個人喜歡布施，喜歡救濟貧窮苦難的人，「給」是以物質幫助別人，給別人，給這些孤獨之人。他常常施捨，所以有這麼一個好的稱號。這是波斯匿王的一個大臣。
這個因緣是給孤獨長者聽說釋迦牟尼佛是一個非常有學問的人，於是他就想邀請釋迦牟尼佛到自己國家首都來講經說法。世尊的學生很多，常常跟著不離開的學生就有一千二百五十五個人；換句話說，招待釋迦牟尼佛，招待一、兩個人容易，招待這麼多人，就需要很大的一個場地。他回到自己都城之後，去找這個場所。以後實在看中的就是太子有個花園，這個地方很大，房舍也夠用，一千二百多人住下去，這個場所夠用，於是乎就向太子買花園。太子就跟他開玩笑，他說聽說你家黃金很多，你能夠把黃金舖滿我這個花園，我就賣給你。給孤獨長者真的是富有，於是乎把家裡黃金拿出來真的舖地。太子看到，哪有真的這麼回事情？就問給孤獨長者，你到底是幹什麼？他說我要請釋迦牟尼佛到我們這兒來講經說法。太子聽了也很感動，他說這個功德我們兩個人做。他說不行，我要一個人做，我一定把黃金統統舖滿。他說不行，還是我們兩個人做。給孤獨長者是非常堅持，太子就講，好了，那我把地賣給你，我地上的房子、建築物、樹木、花草統統都砍光。給孤獨長者沒有辦法，就答應了兩個人合作，兩個功德主。所以，那個花園的樹木是祇陀太子的樹木，地是給孤獨長者買了，他們兩個人做功德主，請釋迦牟尼佛住在這個地方講經說法。佛實在講沒有辜負他們，在這裡住了一段很長的時間，許多重要的大經都在這個地方講的。
「給孤長者布金買太子園，供佛及僧，祇陀感歎，施餘未布少地」。他布的時候，還沒有舖滿，太子就來了，所以就不必舖了，功德兩個人做，「故並名祇樹給孤獨園也」。我們曉得這個福報非常之大，這是請到佛在這個地方教化一方，這兩個人是功德主。同樣的道理，現在許多人想修福，怎麼個修法？諸位要知道，真正的修福是教化眾生。我們今天請法師、請大德居士在這個地方講經，我們租一個講堂，我們租一個小時，一個小時的功德，租一個星期，一個星期的功德。這個功德就跟給孤獨長者、跟祇陀太子沒有兩樣。你只要請到是真正善知識，說的是真正的正法，能令一切眾生得真實利益，功德跟他們一樣的。其他的，功德縱然有，要打很大的折扣，沒有這麼真實，沒有這麼圓滿，這是我們一定要曉得的。
今天就講到此地。
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