佛說阿彌陀經要解 （第19集）
佛說阿彌陀經要解 （第十九集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0019
請掀開經本，第三十面倒數第二行，繼續看要解：
「充滿其中，異枯竭汎濫，底純金沙，異汙泥。」這都很好懂，就是那邊的寶池德水，八功德水，跟我們這個世界不一樣，不相同。「階道四寶，異磚石」，這是講七寶池四周的道路，它是四寶造成的，跟我們這邊不同，我們這邊是磚石。「陛級名階，坦途曰道，重屋為樓」，階就是階梯，樓是兩層的，兩層的叫樓。「岑樓名閣」，閣不一定是兩層的，他這個房子，閣是特別高，尖尖的、高起來的我們叫閣。閣也有兩層、三層的，也有就是一層的，樓一定是兩層以上，樓跟閣的差別在此地。閣就有點像寶塔的形狀一樣，它的屋頂是尖的，平常樓屋頂是平的，它不是尖的，凡是尖的屋頂我們都叫它做閣，一層、兩層都叫它做閣。「七寶樓閣，異此方土木丹青也。」這是跟我們這邊不一樣，人家那邊七寶是建築材料，不是個裝飾品，就像我們這邊現在鋼筋水泥這些東西建築材料一樣。丹青是彩畫，過去梁棟都加上彩繪。
「樓閣是住處，及法會處」，是居住的所在，也是講經說法的場所。「但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸，入法會，見佛聞法。」這個幾句話很重要，也是我們修學這個法門心裡面所期望的。十方世界的眾生，生到極樂世界都是蓮花化生，這個蓮花在哪裡？就在七寶池中。所謂是「花開見佛悟無生」，花開見佛那個時候的境界就是前面所說的是實報莊嚴土，換句話說，都是法身大士，見到佛的報身，阿彌陀佛的報身。花沒有開，能不能見佛？花沒有開也能見，是見佛的應化身，經上告訴我們，應化跟報身、法身這個三身是一而三、三而一。但是自己確實有實報土的享受，有這個受用，自己實實在在沒有修到這個境界。這個境界，就是實報土的境界，是阿彌陀佛本願威神加持的，並不是你自己真正到達這個境界。花開見佛是自己修行功夫真正達到這個境界了，這是西方淨土實報莊嚴土，這是入真實報土裡面的法會。花沒有開入這個報土，西方淨土前面講過，是四土圓融的，也入真實報土，但是那是佛力加持的，不是自己能力，沒有佛力加持是決定不可能的。這是跟他方世界不相同的地方，也是西方世界特別殊勝之處。
這部經上常說的七寶，許多《彌陀經》的註解都講得很詳細，可以參考。我們這個地方時間不長，所以多作重點的報告，這些名詞術語我們都簡單帶過去，沒有詳細說明，免得佔著時間，這是請諸位原諒的。再看下面這段文。
「華輪者，輪王金輪大四十里，且舉最小者言，若據觀經及無量壽會，大小實不可量，由同居淨土身相不等故也。」首先講「華輪」，華是蓮花，經上講大如車輪，華輪就是蓮花大如車輪。下面說「輪王金輪大四十里」，這是說我們這個世界有這個統治者，像過去一個國家，統治這個國家有個國王，有個帝王。如果有統治整個地球的，中國的歷史、外國的歷史，一直到今天還沒有發現一個，就是統治全世界的，還沒有，還沒有發現一個。佛跟我們說，如果有統治全世界的這個王出現，這個人就叫做輪王。這個輪王不是金輪王，叫鐵輪王。輪王有四種，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，鐵輪王統治我們今天講的全世界，這一個星球。如果統治兩、三個星球的，這個就是銅輪王。
佛講這個宇宙，我們這一個日月所照的，講四大部洲，講這個單位世界，一個日月所照的，這是經上常講的四天下。統治四天下，也就是統治這一個單位的世界，在佛法裡面講一個單位世界，以須彌山為中心，日月繞須彌山轉。這個在我們從前都認為是一個太陽系，太陽系是以太陽為中心。實際上經上講的不是以太陽為中心，是以須彌山為中心，太陽是繞著須彌山轉的。因此黃念祖老居士他有一個說法，這個說法從前人沒有說過的，說得也很有道理。他說太陽確實是繞銀河系轉的，銀河系當中我們今天天文學家叫它做黑洞，他說那個黑洞可能就是經上講的須彌山，所以須彌山不在地球上。假如這樣說法，那一個單位世界就是我們今天所講的銀河系，這個範圍太大了。統治整個銀河系的王叫金輪王，管理四分之三這個星系的，這個才叫做銀輪王，管理銀河系一半的這叫銅輪王，四分之一的叫鐵輪王。換句話說，他管理的不只我們這個地球，這是一個大的主宰。
這些王在不在？實在講，縱然存在我們也沒見到，也見不到。像我們這個邊緣地方的星球，可能他一生還沒有來過一次，這個很正常。譬如說國王、總統，他統治這個國家，哪個小村莊、哪個小城市，他一生也沒去過，這種情形很多的，但是確實在他統轄之內。佛給我們講，輪王，為什麼稱他作輪王？他有個寶物，這個寶物叫輪寶，形狀像車輪一樣。這個輪寶是兩種用途，一個是交通，就是交通工具，它飛行的速度非常快。經上講，金輪王的輪寶，他這個交通工具，他在一晝夜之中，就是我們今天講的二十四小時，他乘這個交通工具就能巡邏這個銀河系。乘這個工具他就能夠繞銀河系一周，到處看看巡邏一下。由此可知，這個飛行工具的速度非常之大，我們今天這個世界上飛行工具確實比不上。這些年來，常常聽說發現有飛碟，可能就是輪王乘坐這個到我們這兒巡視一番，也未可知。確實，他這個大的有四十里，這是講它的直徑，有這麼大的面積。我們今天所謂太空船，這麼大的太空船我們現在科學家恐怕還造不出來，四十里直徑這麼大的太空船，它的飛行速度那麼高，在銀河系裡面活動，這是輪王所乘的。
西方極樂世界的人，他這個蓮花作用就像輪王的輪寶一樣。所以到西方極樂世界，這個交通工具人人都有，每個人都有一朵蓮花，他活動的空間比輪王的輪寶要殊勝太多了。像輪王，我們講金輪王，就是以黃念祖老居士所說的話，他的活動範圍在這個銀河系。銀河系之外他就沒有能力了，他也就達不到，只能侷限在這個範圍。西方世界的人即使下下品往生的，他這個蓮花最小的也有一由旬。西方世界是大乘圓頓法門，所說的由旬決定不是普通的由旬。「由旬」是印度話，這是我們中國翻的，它有大、中、小三等，大由旬合我們中國是八十里，中由旬是六十里，四十里是小由旬。西方極樂世界就是一由旬也說的是八十里，比他這個大得太多了。何況《無量壽經》跟《觀無量壽佛經》所說的，西方世界的人，每個人蓮花大小不一樣。身體的顏色一樣，皮膚也一樣，相貌也一樣，享受也一樣，蓮花大小不一樣。這是什麼原因？因為蓮花大小是你自己修的。你的身體、容貌、生活上受用，那是佛的本願加持，是一樣的，蓮花大小是你念佛功夫之淺深變現出來的。
所以蕅益大師說得很好，前面講過，得生與否，就是你能不能到西方極樂世界，全看你有沒有真信、切願；生到那邊品位高下，完全看你念佛功夫的淺深，蓮花跟品位有關係。我們知道這個事實真相，經上告訴我們，西方世界人那個蓮花之大，有百由旬的、有千由旬的；換句話說，比我們地球還大，大的甚至於比我們太陽系還大，那人家修得好。所以這個是真的，其他都是假的。你在這個世間以你的精神、精力，無論經營什麼事情，到臨走的時候什麼都帶不去，一場空。唯有勤於念佛，念佛功夫深，咱們這個蓮花愈念愈大，愈念光色愈好，這是真的，沒有比這個更真實了。你真能相信，那你有福了，你不相信，那是福德少，你真相信，就是多福德。這些理跟事真正明白了，我們有生之年，念佛是自己真正第一樁大事，沒有比這個更重要、沒有比這個事情更真實了，其他統統是假的。說四十里，這是舉最小的，由旬當中小由旬。「若據觀經」，這是《觀無量壽經》上所說的，《觀無量壽經》、《寶積經》跟《無量壽經》，《無量壽經》它這裡特別提出來無量壽會，這就是《寶積經》裡面的「無量壽如來會」。這些經文夏蓮居老居士都寫在會集本當中，我們今天都看到了。「大小實不可量」，「由同居淨土身相不等故」，就是自己念佛功夫淺深不等，不等是這個意思，是淺深不等。下面略說四色。
「青色名優缽羅」，優缽羅是梵語音譯的，翻成中國是青色，「黃色名拘勿頭，赤色名缽頭摩，白色名芬陀利，由生身有光，故蓮胞亦有光」。蓮胞就是蓮花，人生在蓮花當中，西方世界的人身都放光，所以蓮花也有光。這個光實在講，也是有無量色，不只這四種顏色，這個諸位要知道，說四也是略說而已。這個後面有。「然極樂蓮華，光色無量，此亦略言耳」，這句說得很好。「微妙香潔，略歎蓮華四德。」這個蓮花之好說不盡，都是略舉幾端而已，所以也說為四個字「微妙香潔」。「質而非形曰微。」什麼叫做質而非形？質是我們現在人所講的質料，蓮花也是眾寶所成，所以它的體質是真的，是有。它的形狀大小不一定，所以非形是非定形，大小不相同，大小是隨著個人念力變現的，不是一定大小之形。西方世界一切的受用無不是隨心所欲，它才叫做圓滿，才稱之為極樂。要統統都一樣，有人喜歡，還有人不喜歡。有人喜歡住大房子，有人喜歡住小房子。喜歡住大房子的人，給他住小房子他不喜歡；喜歡住小房子，給他住大房子，他住得也難過，那就不叫做極樂了。所以極樂，他是樣樣都滿自己的心願，這個才叫真正的圓滿，沒有一絲毫的缺陷。所以種種享受無不是稱心滿意的，稱心如意。這就是微的意思，質而非形。
「無礙曰妙」，這是自在無礙，不可思議。雖然是有形，有形也能夠通過有形的物質，不相妨礙。像我們這個人身，這個地方有一道牆，我們就過不去了。他雖然是蓮花身，他通行無礙，沒有障礙，這個叫妙，正是《華嚴經》上所說的事事無礙。我們今天所能夠理解的，我們常識當中，事跟事決定是有障礙的。說事跟理沒有障礙，我們還勉強可以點頭，還能同意，事跟事怎麼會沒有障礙？但是天人以上的境界，事與事就沒有障礙了。何況這是大菩薩的境界，如來果地上的莊嚴，確實是事事無礙。同時這經上告訴我們，十方世界的眾生，當然包括我們在內，聽了阿彌陀佛的名號，知道有一個西方極樂世界，我們能信、我們肯發願，西方世界七寶池中就生了一朵蓮蕊，蓮花花苞沒開的，我們叫它蓮花。蓮花上奇怪的還有自己的名字刻在上面，自自然然的有名字在上面，不會錯的。
我們在這邊念佛，愈念這個蓮花愈大，不念？不念它就小了。如果我們改變主意，不想學這個法門，想去參禪或者去念咒，這個花就慢慢枯了，就消失掉了，這很妙！在西方世界所有一切的景觀都是不生不滅的，唯獨蓮花有生滅。眾生有這個念頭，蓮花就生；轉變念頭，就是不想往生西方世界，這個蓮花就滅了。所以西方世界能看到生滅，就是七寶池中的蓮花。這個生滅的現象很頻繁，什麼時候都可以看見，因為十方世界人想往生的人很多，退心的人也很多。所以這個蓮花生滅狀況，在七寶池中就能看得很清楚，這一點也不奇怪，這是感應道交。這個花的大小，也就是從大小看出他的品位高低，這都是妙的意思，就是無礙的意思。
「非形則非塵，故潔也。」這個裡面微、妙，香沒有，香漏掉了。微、妙、香、潔，應該是有四個字的。西方世界我們在大經裡看到的，《無量壽經》看到的，他那個地方的眾寶不但色美，光彩妙，而且眾寶都有香氣，所以西方世界也叫做「香光莊嚴」。他那個地方確實有奇妙之香充滿了世界，充滿極樂世界，所以這個地方有香，一切寶物都有香，蓮花當然不例外。後面，「非形則非塵」，蓮花沒有一定的大小形狀，換句話說，它絕對不是色塵，跟我們這個世間不一樣。我們世間的蓮花天天長大，它不會縮小，它不會變沒有了，為什麼？它確實是有色質的。西方世界則不然，統統是化生出來的，變化而有的，它不是色塵，因此它沒有污染。沒有污染，這就是潔淨，真正的潔淨。由此可知，寶池裡面的蓮花確實是唯心所現，唯識所變。在七寶池裡觀這個蓮花，大乘經上這兩句話會體會得非常的深刻，觀察也十分的明瞭。是心現識變的，所以它不是色塵。「蓮胞如此，生身可知。」這個蓮花已經這樣的殊勝圓滿，這是生處，裡面的人，這個人身體色相那就可想而知了。為什麼？人的身體色相一定比蓮花更要殊勝。下面經文：
【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
這是總結前面所說的。這個句子、文字我們在《彌陀經》見過很多次，文字都一樣，可是意思不相同。這段是總結「寶池德水」。我們看註解。「明上住處生處種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就，故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。」上是講上面，這是把依報的環境，西方極樂世界環境為我們說出來了。住處、生處，大環境跟小環境，蓮花是生處，是小環境，世界是大環境，這都是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。這幾句話我們要細心體會，牢記在心頭。十方諸佛從理上說，智慧、德能、才藝都是平等的，度脫一切眾生的本願也是相同的。可是每個人接引眾生的方法不一樣，這個我們也能夠想像得到。譬如兩個人，兩個都是博士，兩個都是非常聰明多才多藝，他們教化眾生、幫助眾生手段、方式不相同。為什麼不相同？佛法非常重視這個「緣」字，緣不一樣。阿彌陀佛跟十方世界的眾生特別有緣，緣跟願有關係。譬如說我們現在修行，現在修行是沒有成佛，我們發的是什麼願？雖然四弘誓願照念，天天念，「眾生無邊誓願度」。實際上我們的心願，「我能度我們這一個小城」，或者在美國講，「我們度這一個加州」，願就這樣大。再大，我們度這個國家、度這個地球，發這種願就很少了。你成了佛之後，願再往上擴展，往四周擴展，還是有限。什麼地方是界限？大千世界，因為你是有充分的能力了。
所以，一尊佛是一個世界的教主，換句話說，一尊佛的教區就是一個大千世界，這是在因地的時候發的願不大。像釋迦牟尼佛教化的教區娑婆世界，娑婆世界是一個大千世界。佛在經上也給我們說過，有些佛他教兩個三千大千世界，有三、四、五個，甚至有十幾個三千大千世界的，那就比較少了。唯獨阿彌陀佛他老人家發的願真正是大，是沒有界限的，真的是盡虛空遍法界所有一切眾生都是他度化的對象。所以阿彌陀佛的教區，包括了我們大千世界在內。我們不能包括他，他包括我們，無所不包。這是因地裡面發的願不相同，他的慈悲、願力不可思議，我們在《無量壽經》裡看到了。他建立極樂世界那個手法，我們今天講的手段，也跟一切諸佛不相同。一切諸佛在十方世界，哪個世界眾生跟他有緣，他就到那個地方去作佛；換句話說，那個世界原來就有的，他去作佛，去教化眾生，必須要遷就那個世界眾生的一些事實。這事實是什麼？業力。
阿彌陀佛他很聰明，他去建立一個新的世界，所以西方極樂世界是他老人家創建的，不是原有的，這個我們在《無量壽經》上看過，不是原有的，是他創建的。創建的就好辦了，一切事情可以依照自己願望去做，原有的就沒有辦法，縱然有願望也要遷就事實，什麼事實？六道、十法界。所以任何一尊佛，無論在哪個國土示現成佛，都必須遷就這個事實，他不是創辦的，這個就比較上難了。阿彌陀佛他很聰明，其他的諸佛成佛沒想到，阿彌陀佛他想出這麼一個辦法。因此，凡是生到西方極樂世界，他都限著條件在那裡，你不符合這個條件你就去不了。這個條件是什麼？條件就是一心念佛，換句話說，是念佛三昧，從下下品到上上品全是念佛三昧。所以，西方極樂世界沒有惡業生的，也沒有善業生的，有惡業，就有三惡道，有善業，就有三善道。它善惡業都沒有，它叫淨業，這個就奇怪了，叫淨業，「心淨則土淨」。
諸位同修真正要想在這一生往生，要記住，非常重要。用什麼方法達到心淨？就是用「信願持名」。我們有真信，我們有真正的願望想去，一心念佛，用念佛這個方法來淨心，使我們的心達到清淨。清淨心裡面一個妄念沒有，有一個妄念我們的心就不清淨了。所以念佛堂常常提醒我們，要放下身心世界，放下萬緣，你真能放下，心就清淨了。所以念佛是一個手段，真正功夫就是在放下。功夫的淺深就是說你放下多少，你放得少，功夫就淺，你放得多，功夫就深。不在念佛數目多少，你一天念十萬，他一天念五萬，不在乎這個，是在乎你真正能放下多少。蕅益大師在《要解》裡講得很清楚，功夫的淺深，就是你清淨心的純度，這是蓮花大小、品位高下的真正原因，就在這個地方。所以一定要放下，這個世界假的，不是真的，《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。為什麼要執著？為什麼要牽掛？能把這些執著、牽掛、妄想統統捨掉，你西方世界蓮花忽然就大了，長的速度太快了，也不可思議。所以真的要放下，要看破。
阿彌陀佛的願實在是不可思議！我們看大乘經，釋迦牟尼佛給我們介紹了不少的諸佛菩薩，他們在因地裡面都發願，但是從來沒有像阿彌陀佛那麼大的願、那麼深的願、那麼周詳的願望，這實在是值得人佩服。不但人佩服，連一切諸佛如來都佩服，所以一切諸佛都讚歎阿彌陀佛。所以這個世界是他的願力，是他修行的成果、是積功累德的成果。行，大願大行，行是修行，真正積功累德的成果。這個成果是非常不可思議的，為什麼？稱性功德之所成就，一一稱性，沒有一物不稱性，沒有一事不稱性，都是從真如本性裡面流露出來的。他方世界，像我們這個世界，事事物物是不是稱性？給諸位說，在理上講稱性，事上講就不稱性。為什麼說理上稱性，事上不稱性？我們本性上有一層障礙，這個障礙就叫煩惱，有無明、有塵沙、有見思。事事物物確實是稱性的，但是透過這三種煩惱，它起了變化，就是變了質，與真性不一樣了。西方世界這個稱性功德有阿彌陀佛本願威神的守護，十方去往生的這些人，人人都能夠自愛、人人都能夠自度，所以這三種煩惱在那個地方不生。所以他那個世界稱性沒有變質。阿彌陀佛守護，同時也是十方一切諸佛如來威神的加持，一切諸佛如來加持極樂世界，加持阿彌陀佛，加持每個念佛往生的人。所以在一切諸佛剎土裡面，唯獨這個地方永恆的保持了稱性功德，沒有一絲毫變質。這是真正不可思議！
我們這個世界是穢土，現在我們這個社會很亂、風氣不好，貪贓枉法的很多，全世界哪一個國家、哪一個地區都有。紀曉嵐在《閱微草堂筆記》裡面有記載，他說有人遇到鬼，問他鬼道裡面的情形，說鬼道裡頭貪贓枉法的也多。在從前總以為人間有冤枉，到鬼道裡頭可以告狀，鬼道裡頭也有貪污，這怎麼辦？這就說明這個世界叫穢土。真正明白人，萬緣放下，還是到西方極樂世界去好！這個世界任何一個人都有資格去，都有能力去，你為什麼不去？去的條件實在太簡單，只要你相信、肯去，一心念這句阿彌陀佛的名號就行了。所以最簡單、最容易、最穩當、最快速。這說到彌陀的大願大行，創建了這麼一個美好修行的場所，提供給盡法界一切眾生，真正覺悟想修行成佛，阿彌陀佛提供我們這樣一個場所。
「故能遍嚴四種淨土」，前面說的，這四種淨土普遍莊嚴，而且是圓融無礙，「普攝十方三世一切凡聖令往生也」。彌陀願行廣大不可思議，所以他不是度化一個世界，不是度化十個世界、一百個世界，不是的，他是普度十方三世一切眾生。「凡」是說的六凡，「聖」是講的四聖，這是我們常講的十法界。六凡，我們曉得就是六道，天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜生，這是六凡。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛還要往生嗎？佛也要往生。天台家講四教，藏、通、別、圓，藏教的佛、通教的佛、別教的佛，還是要求生淨土，為什麼？他沒有圓，他的果證沒有圓滿。唯獨圓教的佛那就另當別論，別教以下，佛也要往生，才能夠證得圓教的佛果。這是十方三世，三世是過去現在未來。所以，盡虛空遍法界都是阿彌陀佛接引度化的對象，他這個願實在不可思議！我們在因地裡面真的沒有聽說過，哪有發這樣大願的人！
願一定有行，如果有願沒有行，這個願是空的，這個願不能兌現。阿彌陀佛的願兌現了，我們在四十八願裡面看到的，每一願如果不兌現他就不成佛。他在西方世界成佛到現在已經有十劫，十劫時間不算長，可以證明他每一願都兌現了。同樣一個道理，我們現在在因地，我們發的願也要兌現。如何去兌現？我們要盡心盡力去做，換句話說，絕不能說空話，絕不能有虛願，無論願大小都要去做到。這個做，盡心盡力就是圓滿。真有智慧、有善巧、有方便，這才與佛相應個一分、兩分，所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如果說完全不相應，往生還是會有問題。再看底下一段：
「復次佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。」這是尤其不可思議。經上說過，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，換句話說，一定要多善根、多福德。這個法門學的人很多，往生的人不多，就像從前李老師說的，一萬個念佛人，真正能往生也不過三、五個。什麼原因？仔細去觀察，還是善根、福德有問題，善根、福德不夠。我們念佛，不錯，是阿彌陀佛把他的大願大行變做我們自己的善根福德，這個是大，你會不會變？怎麼能把阿彌陀佛的福德變成我的？把阿彌陀佛的善根變成我的？你會不會變？不是人人都會變，不是每個念佛的人都會變。什麼樣念佛的人會變？就是《無量壽經》上講的，善根、福德成熟的人他會變；善根、福德沒有成熟的人，送給他，他也不會變。依舊是阿彌陀佛自己的大願大行，與我們毫不相關，這就不能往生了。
善根、福德成熟，這決不是偶然。《無量壽經》上告訴我們，我們看阿闍王子那一段就明白了。阿闍王子與五百長者子，在過去生中曾經供養四百億佛，不少！供養四百億佛。聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，介紹西方世界阿彌陀佛，他們這幫人才動個念頭，希望自己將來成佛，也跟阿彌陀佛一樣，動這麼一念。沒有發願我要往生，沒有發這個願。由此可知，過去生中供養四百億諸佛如來，這個善根、福德還不夠，沒有能夠啟發他的真信切願。這法門難，真的是難信易行，法門雖然容易，大家不肯相信、不肯發願、不肯真修，主要的原因就是他本身的善根、福德有，沒成熟，原因在此地。
由此可知，這個真正相信、真正願意去的、真肯念佛的，往往鄉下老太婆、老阿公不認識字的，他聽了這法門，真念，念個兩、三年，站著往生、坐著往生、預知時至、沒有病苦。那是什麼？那是人家無始劫以來，供養無量諸佛如來，他的善根福德成熟了，所以一聽就喜歡、就相信、就發願往生。這個證明他無量劫來善根、福德成熟了。這樣的人，身心世界一切放下，所以「一念相應」，這一念什麼相應？與阿彌陀佛的大願大行相應。換句話說，就是把阿彌陀佛大願變成自己的多善根了。自己善根已經成熟了，阿彌陀佛善根又接收過來，這還得了！本來自己福德也成熟了，又把阿彌陀佛的福德加過來，那哪有不往生的道理！決定往生。一切諸佛歡喜，阿彌陀佛哪有不來迎接之理？這樣去的。
所以我們自己想想，自己善根、福德有沒有成熟？成熟的相容易見到。真歡喜，真正生歡喜心，這個世界任何歡喜的事情沒有這個事情歡喜，這是你的善根、福德真成熟了。還有一樣比這個更歡喜的，你的善根、福德沒成熟。譬如說我們今天晚上在這裡講這部經，你們是發願來聽的，聽得非常歡喜。忽然有個人告訴你，今天不要去，到哪個地方去，一晚上可以賺一百萬美金。你一聽，很好，高興就去了，今天晚上經可以不要聽了。你的善根、福德沒成熟，為什麼？那比這個還歡喜，沒成熟。所以成熟的人不多。你才曉得這是我們第一樁大事，第一歡喜的事情，任何事情不能夠跟它替換的，這是善根、福德成熟之相。一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他的事情，沒有別的事情，這個是善根、福德成熟。這樣的人念佛，就能把阿彌陀佛的願，本願變成自己的增上善根。自己本來有善根，才能再加上；把阿彌陀佛的大行變成自己增上的福德，這種人會變。所以我們不要在此地看到，經上講的、蕅益大師講的沒錯，但是會不會變？那還是個問題。我在此地是補充說明，諸位要聽清楚了，曉得怎麼個變法，這一變過來那就決定成功，不但成功，圓滿的成功。
「令信願持名者，念念成就如是功德。」這個還沒有往生，就是現在在此地，一念相應一念佛，念念相應念念佛，那個善根、福德是無量無邊。「而皆是已成」，因為阿彌陀佛的願行是已經成就的了，不是現在修的。「非今」，今就是現在修的，不是現在修的，現在修哪來得及？來不及！「非當」，當是將來的，不是將來的。不是將來修的，不是現在修的，是已經成就，已經圓滿的成就，是這麼一回事情。所以這個意思非常好。再看下面這一段，末後這一段。
「此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。」這是就生佛圓融不二來說明。大乘佛法雖然分的宗派法門很多，但是歸納起來總不外性相兩門，性相兩門全部都包括了。性宗偏重在理上，相宗偏重在現相上，但是性跟相是一樁事情，性是體，相是用；性是理，相是事。所以性相、理事是一，不是二。阿彌陀佛種種莊嚴，這就是前面所講的大願大行，稱性不思議的莊嚴，這是從性上說的，是從理上說的。能為眾生作增上緣的本質，使眾生帶起自心種種莊嚴，這個講法完全是相宗的。什麼叫「本質」？什麼叫「帶起眾生自心的種種莊嚴」？我們舉個比喻，大家容易懂。像我們照相，咱們照相那個底片就是本質，印出的照片就是帶起的莊嚴，這個大家就比較好懂了。我們讀了三經一論，本來我們這個心裡確實沒有極樂世界。極樂世界依正莊嚴我們想也想不到，作夢也夢不到，根本沒有。聽了釋迦牟尼佛所講的，我們聽說了，聽到這是阿彌陀佛真實的事，不是假的，世尊給我們說的都是真事，一點都不假。聽了之後，心裡就會有這個現相產生，這就是帶起眾生自心的種種莊嚴。特別是《十六觀經》，《十六觀經》教我們觀想，依照經文想，想西方極樂世界的樣子，相宗就是這個講法，叫我們觀想。「全佛即生」，「全」是圓滿沒有欠缺。是說西方極樂世界阿彌陀佛依正莊嚴，前面講四土種種莊嚴，就是我們自己本人心性裡頭本來具足的莊嚴；「他」就是阿彌陀佛，就是西方極樂世界；「自」就是自己，自他不二，生佛一體。
這個地方我們要略略介紹，緣有四種，我們用四種緣來說明增上本質、帶起自心。第一種叫「親因緣」，親因緣就是自己的真心、本性。這是每個人都有的，我們的真心、本性跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟一切諸佛無二無別。自性具足無量功德、無量莊嚴，這也都是相同的。第二個叫次第緣，次第緣也叫做「無間緣」。這個不一樣，這個生跟佛不同。因為佛他沒有妄念，他的正念永遠不斷的，我們凡夫恰恰相反，我們是妄念不斷；人家是正念不斷，我們是妄念不斷。可是我們的妄念剎那剎那在變，人家的正念是永遠不變，不變的是正念，會變的是妄念。第三個「所緣緣」就更不相同。諸佛如來所緣的是常寂光，這是他們的境界，他們所緣的；我們所緣的千變萬化，所緣就是我們所想的，一會兒想東，一會兒想西，一天到晚胡思亂想。因此，「增上緣」也就不一樣了，我們想佛，佛給我們做增上緣；我們想貪瞋痴慢，這個世間有些妖魔鬼怪來給我們做增上緣。孔子在《易經》裡就說，「人以類聚，物以群分」，群跟類就是增上緣，幫助你，你有貪心，幫助你貪心增長；你有瞋恚心，幫助你瞋恚心增長，這是增上緣。
緣，無量無邊，說之不盡，佛說法用歸納的方法，把無量的因緣歸納成四大類。這個四大類只有第一個親因緣是真因，其他的統統是助緣。今天時間到了，我們明天把這一段再詳細跟諸位同修介紹。
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