佛說阿彌陀經要解 （第30集）
佛說阿彌陀經要解 （第三十集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0030
請掀開經本第四十一面，第三行，最後一句看起：
「灼見慈威不可思議，故念佛，法喜入心，法味充足，故念法，同聞共稟，一心修證，故念僧。」這是解釋念三寶的因緣。前面將西方淨土裡面生活狀況、說法的情形，都做了個扼要的介紹，末後說出教學的成績，就是念三寶。三寶，底下有說有別相三寶、有一體三寶，我們留在下面再講。首先要知道為什麼結歸在三寶？三寶代表了全體的佛法，像在《無量壽經》經題上，給我們講的清淨、平等、覺，清淨心就是僧寶，平等心就是法寶，正覺就是佛寶；清淨平等覺也是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。所以三寶、三學概括了全體的佛法，全體佛法，實在講就是說明我們自己性德的全體。由此可知，佛法沒有說到別人，完全說的是自己本性，自己本性的性德，這點諸位一定要曉得。
我們對於佛，佛是我們的老師，我們對他非常的仰慕，有一天讓我們真正見到他了，哪有不歡喜的道理？所以「灼見慈威不可思議」，灼是清清楚楚、明明白白的見到他，這是講生到西方極樂世界。在這個世間也能見到，《楞嚴經》上告訴我們，「現前當來，必定見佛」，現前就是現在。我們有感，佛就有應，但是這個感不是用妄念去感。我們現在一般念佛功夫不能成就，都是妄念在作祟，妄念在作障礙；換句話說，心不清淨。感應是什麼？感應是心清淨，心清淨像水一樣，水在清淨沒有波浪的時候，水像一面鏡子一樣，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，這是能感，佛自然就有應，你不但見阿彌陀佛，十方一切諸佛都能見到。既然能見諸佛，當然其他一切人、一切境界都能見到，為什麼？心定了，這諸位一定要知道。我們跟佛菩薩、跟鬼神、跟一切，這是我們肉眼見不到的，在不同法界裡面，用現代人的話來說就是在一個不同層次的空間裡面，統統能見到，不需要用科技的方法，用定。所以，佛門對於修定是最重視了。
在一般宗教裡面著重於修定的，印度有不少宗教，他們確實能見到天上、人間，能見到六道的狀況，完全是在定。所以經論上常講定能生神通，神通從哪來的？從定來的。像我們常講的天眼、天耳、他心、宿命、神足，都從定來的。定淺深程度差別很大，佛在經上告訴我們，我們世間，就是六道之內的，六道裡面的定分為八個階段，所謂四禪四空，四禪是初禪、二禪、三禪、四禪，得定這就是生在四禪天跟四空天。這些事情，我們在近代人紀錄當中我們也見到不少，像流傳很廣的《虛雲老和尚年譜》，這流行得很廣。虛雲老和尚是近代禪宗的一位大德，他的定功大家都佩服他，經常一打坐坐下來就十天、半個月，甚至於最長的時候兩、三個月他在定中。定不是什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有那是無想定，那是外道，不是佛法。定中有境界，我們在《年譜》裡面看到，老法師常在定中到兜率天，聽彌勒菩薩講經去了。當然這決定不是妄語，確實有這個能力。佛法最大的一個特色，就是它叫你自己去證得，這不是騙你的，你依照理論、方法去做，你自己能夠證得這個境界。所以定，關鍵就非常重要了。
我們念佛念到功夫成片，那就是屬於初級的定。有很多人在功夫成片裡面見佛，見到西方極樂世界，見到諸佛的剎土。我們在《地藏經》上看到，阿羅漢遇到有人求他，問他，老人過去了，在哪一道裡面？阿羅漢幫助他，他要先入定，然後才能夠看得清清楚楚，才把這個事實告訴你。阿羅漢的定比較小，菩薩的定那不可思議。阿羅漢的定要作意，就是他要入定才能見到，他不入定，他跟我們一樣，他也見不到，他要入定。像虛雲老和尚也得要入定才行，不入定就見不到。定功深的人不要入，他沒有出入，他時時刻刻都見得到，那是定功深的人。像我們淨宗法門裡面講的「事一心不亂」，這個定等於阿羅漢、辟支佛；到「理一心不亂」，那個定就深，沒有出入了，不需要入定，你虛空法界見聞的能力都恢復了。在事一心還是要作意，有感佛菩薩就有應。這個地方所講的是講已經生到西方極樂世界的人，所以他見到阿彌陀佛是清清楚楚、明明白白。
慈、威，老師教學生總不外乎這兩種方法。慈是愛護。如果一味都是慈，沒有威的話，就變成溺愛，這個學生對老師沒有恭敬心，也不害怕了，必須要有威，威就是非常的嚴肅。假如一味用嚴肅，那學生見到老師害怕，根本面都不敢見。所以，這兩種方法要運用得非常恰當，當用慈的時候用慈來對待你，當用威嚴的時候要嚴肅的來教導。我們世間法也是如此。所以學生對老師是既恭敬又畏懼，恭敬是老師的慈愛，老師有威嚴的時候，所以也畏懼，這才能夠接受老師的教導。阿彌陀佛可以說是最好的老師，為什麼我們知道他是最好的老師？因為十方一切諸佛對他都讚歎，包括我們自己的老師釋迦牟尼佛，對他都非常讚歎。由此可知，他在諸佛裡面是一個模範，是一個典型，正如同世尊在《無量壽經》裡面讚歎他「光中極尊，佛中之王」。一旦見到，怎麼會不念佛？
我們現在定功不夠，我們的心不清淨，心不清淨就見不到佛。我們供養的佛像，佛像有什麼作用？這個諸位必須要知道，佛像是時時刻刻提醒我們，它有兩個意思，第一個意思是「不忘本」。我們中國人講慎終追遠，人要忘本，做人的人格就喪失了。中國的教育、大乘佛法的教育，都是建立在孝道的基礎上，中國人紀念祖先，佛法教我們孝養父母，這是不忘本。我們的身命得自於父母，父母恩德最大。一個人除了身命之外，還有個慧命，慧命用今天的話來講就是教育，你受到良好的教育這是得力於老師，所以老師的恩德跟父母恩德是同樣大。父母過世，古禮守孝是三年，老師過世，心喪三年，沒有孝服就是了。老師的兒女跟自己的兄弟姊妹一樣的親，一樣要時時刻刻照顧，這是人倫的大本，我們中國的學術跟大乘佛法都是建立在這個基礎上。所以供養佛像，就跟中國人家裡供祖先牌位意思完全一樣，是紀念老師。我們紀念老師，為什麼不供現在這個老師？現在教我的老師我為什麼不供他？為什麼去供佛？佛是第一個老師，像我們中國人紀念孔老夫子一樣，以孔夫子代表老師。所以我們佛門裡面供佛，不忘記根本的老師，不忘記老師對我們的教訓，這是第一個意思。第二個意思是「見賢思齊」。看到佛像就聯想到佛在經典裡面對我們許多的教訓，沒有看到佛像，有時候把它忘掉了，一看到佛像提起來了。我們日常生活當中，處事待人接物，有沒有遵照老師教訓去做？這是供養佛像第二個意義，這兩個意義都非常重要。在我們現前這個階段，我們見到佛像就像見到真佛一樣，所以念佛。
「法喜入心，法味充足」，在三寶裡頭，這是最真實的利益。實在講如果法味得不到，念佛、念僧都會落空，一定要在這上面下功夫。那就是說，老師不在了，佛已經不在世，佛雖然不在世，佛的教訓還留在人間，這個教訓就是經典。我們今天要想接受佛的教育，要想得到佛教育真實的利益，一定要靠經論。經論你必須通達，你必須力行，所以佛法跟我們講的過程有四種，信、解、行、證。首先對老師要有信心，你的成就大小跟你對老師信心的比例完全相同，決定是正比例。因此我們對於老師恭敬心不夠，不如不學，為什麼？決定得不到利益，說實在話，我們的時間跟精神都浪費掉，這是很可惜的一樁事情。人生在世大家都知道，光陰是沒有辦法再得到的，光陰失掉之後再得到不可能了。所以真正有智慧的人，他不重視名聞利養，他重視光陰，真的「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。我們要學一定是我們心裡心目當中最尊敬的老師，真正仰慕的老師，你跟他學才會得利益。為什麼？因為這個老師說的話，我們會百分之百的去照做，道理就在此地。
所以中國古人參學，所謂是尋師訪友。我們在《高僧傳》裡面看到，這個學生找到老和尚，老和尚跟他談了幾句話，說你的因緣不在我這裡，你的因緣在某某地方，你到那邊去。他就照他的指點到那邊去，果然三年、五年他開悟了，他證果了。你說這個老師沒本事嗎？沒有本事，怎麼曉得他到那邊會成就，他在我這兒不能成就。當然談話談得很多，記載記得很簡單。談話一定是問，你叫什麼名字？你從哪裡來的？你過去學些什麼？興趣在哪裡？目前的大善知識，你最佩服的是哪個？問清楚了，那個你最佩服的、最喜歡的，你的緣就在那裡。是這樣指點去的，並沒有別的神通，這個諸位要知道，不是有神通。曉得這個道理，你對於這個人真正有真誠、恭敬、仰慕，你到那邊會有成就。
所以讓我學佛，我從小思想就相當獨立，不太受外面影響的。我在南京念書的時候，在基督教教會裡面兩年，《新舊約全書》我念過兩遍，我念得很用心。伊斯蘭教我們中國人叫它回教，我跟它有一年的關係，它裡面的東西我也很清楚。叫我去受洗，我不願意去。什麼原因？我有許多的疑問，沒有人能夠給我解答，沒搞清楚，你叫我相信，那很不容易！這是真的，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我才會點頭。到台灣之後，我親近方東美先生，這是我心目當中非常仰慕的一個人，有機會親近他。他把佛法介紹給我，這是從哲學裡面介紹的，他告訴我，佛經哲學是世界上最偉大的哲學，是人生最高的享受，我是被他這幾句話引到佛門裡面來。這種話，佛門裡面的法師沒有說過，沒有聽說過。以後就逛寺廟，專門去找佛經來看，自己看不容易理解，佛經裡面往往幾個字就有很深的道理在其中，何況重要的經論都是意在言外，一定要有人指導。我緣分算不錯，接觸到佛法，認識佛法之後不到一個月，我就認識了章嘉大師。章嘉大師非常慈悲，指導我三年。我們是固定的一個星期兩個小時，我星期天就到他住的地方去，向他老人家請教。我的佛學基礎是章嘉大師那個地方奠定的，一直到老人圓寂，以後是朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師，我跟李老師十年。不是心目當中最尊敬、最仰慕的人，你跟他什麼也學不到，充其量學一點皮毛，學一點常識，真東西學不到；真東西一定要至誠恭敬，依教奉行。
你修學這個法門，接受這個教育，真正有了心得，法喜入心，你生歡喜心。法味充足，人的精神不一樣了，脫胎換骨，我們儒家講變化氣質，那怎麼會一樣？《論語》裡面第一句，「學而時習之，不亦說乎」，孔老夫子自己一生感嘆，想想世間所有一切法都不如學。所以孔夫子好學，諸佛菩薩好學，學無止境。學裡頭有這麼大的魅力嗎？有。那就是變化氣質，我們佛經裡頭常講煩惱輕，智慧長，這就是儒家講的變化氣質。我們凡夫的氣質是什麼？妄想、煩惱，這個東西很多，你在這上真用功，你的妄想、煩惱天天少了，這個東西少了，智慧天天增長，他怎麼不歡喜？智慧愈增長，愈是對於宇宙人生的真相是愈來愈清楚、愈來愈明白。所以我常說，佛教經典的內容我在大陸上跟他們介紹，我講得很淺顯、很明白，佛家的《大藏經》是所有一切宗教都不能為比的，太豐富了！裡面講什麼東西？講宇宙人生的真相，講這個東西。
你煩惱、妄想愈少，就得定，心清淨。清淨心起作用就叫神通，通是通達，沒有障礙，我樣樣都知道，樣樣都明白；神是形容詞，神奇莫測，他這個能力太大了。佛告訴我們，這種能力是我們的本能，我們每個人都有，並不是說佛有這個能力，菩薩有這個能力，凡夫沒有，不是的，統統都有。所以佛法是平等的。你有這個能力，為什麼現在沒有了？現在你定失掉，你的心亂了。像水一樣，水都像鏡子一樣，都能照外面。佛那個水是平的，你這個水是有波浪的，一起波浪，你照外面的東西自然就照不清楚了。不是你本能照不清楚，是因為你有波動，煩惱就是波浪、妄想就是波浪，只要你把妄想、煩惱斷掉，恢復到你的本性，你的本能就恢復了，就這麼一回事情而已！所以不要看佛家經典那麼多，修行方法那麼多，宗派那麼多，原則是相同的，目的是相同的；換句話說，就是修定的方法不一樣。譬如我們淨土，是用念佛名號這個方法來修定；禪宗裡面用參究的方法、用觀心的方法、用參話頭的方法；密宗用持咒的方法；一般教下用止觀的方法。方法不一樣，手段不一樣，目的是一個，統統修定。有定就生智慧，神通就是智慧的作用，智慧起作用就叫做神通。所以，法喜非常重要，這個喜是要從實行當中得來的。
我們第一個對老師信，單單說信不行，這個信就有恭敬心，要求解，理論、方法、境界都要清楚；解了之後要去做到，要把你理解的理論、方法、境界變成我們自己實際的生活，我們處事待人接物就在信解之中；這就叫證，證明信、解、行的真實，不是虛妄的。我們這樣跟老師學習，跟佛菩薩學習，不是盲從，不是迷信。假如沒有證那就變成盲從，變成迷信。他所講的，我們確實證到。譬如這個地方經典裡面跟我們講，這是非常殊勝的法門，西方極樂世界，我們真見到。這個話用現在人來講這就是另外一個太空，不是在我們地球上。不但不在我們地球上，也不在我們這個銀河系裡面，是另外一個星系，我們確實可以達到。那個世界裡面狀況，經上給我們講，我們確實可以見到，這種見到剛才跟諸位說過，現前也能見。譬如慧遠大師，我們在《高僧傳》裡面看到，他老人家在世的時候，一生曾經三次見到極樂世界，他說跟經典上所講的一模一樣，那是他活著見到的。人家為什麼見到？我今天把這個道理告訴你，心清淨、心定。慧遠選擇廬山，在那個地方建了個小道場，就是東林念佛堂。他在那個道場三十年沒有離開，雖然不是閉關，就像禁足一樣，這是一定有認真去修行，這樣子你才會真正得到法喜。如果你止於解的這個階段，不去行；換句話說，你的障礙沒有去掉，行才會把障礙去掉。行叫修行，修行就是把我們的妄想、分別、執著去掉，恢復到清淨心。因戒生定，因定開慧，要行！這樣自然法味充滿。所以他才「念法」，用現在話來講他才好學，修學不疲不厭，疲是疲倦、厭倦，沒有疲厭。
「同聞共稟，一心修證，故念僧。」僧是同學。當然紀念老師，也會念同學、伴侶，同學在一塊修學的。這是講西方極樂世界，在阿彌陀佛的會下，這些同學是諸上善人。這是念僧。再看底下這一段。
「能念即三觀，所念三寶，有別相，一體，及四教意義，三諦權實之不同，如上料簡道品，應知。」這個地方為我們說出能念、所念的不同。能念這是講西方極樂世界，不是說我們這邊的人，我們這邊做不到。到達西方極樂世界，他們修學的成果，我們在這裡略略的能領悟到一點，天台家所講的三觀、三諦，那個地方完全證得了，信解行證，證得了。而我們今天對於台宗的思想、台宗的理論、境界，可以說一無所知，祖師大德們在經論裡面所引用的不過是幾個名詞術語而已。但是我們雖然對於台宗沒有真正去學習、深入的研究，這個法門特別，只要你一心稱念，台宗的理論、方法、境界還都在其中，這個妙了！不但台宗的境界在其中，乃至於禪，乃至於密，這個法門真正叫不可思議！這是蕅益大師在有一篇「念佛開示」裡面所說的，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的全體都在一句佛號之中。所以名號功德不可思議！我們往往見到，實在講我們見到許多，一生就專持「南無阿彌陀佛」六個字，他自己曉得他什麼時候走，他不生病，站著走的，坐著走的。你們剛才同學有問我，自己學佛了，家裡老人不學佛，看到很難過，你問我怎麼辦？那怪你自己學佛不認真，你學佛沒有成就。
香港在二次世界大戰之中，何東居士，就是何世禮將軍的父親，英國英王封他爵士。何世禮一家是虔誠的基督教徒，他的母親念佛，雖然他是虔誠基督教徒，畢竟是念過中國的古書，對母親很孝順。母親很開明，家庭裡面信教自由，彼此互相不干擾，所以他家裡有佛堂。他們夫妻、兒女星期天都上教堂去，老太太在家念佛。老太太度她的一家人，方法實在太高明了！老太太要往生，叫她的兒子通知親戚、朋友，她哪一天走，這是大事，家庭裡面開宴會。這個時候她把她兒子、媳婦叫過來，她說我們家庭宗教自由，雖然信教不同，相處非常的融洽。但是我今天要到西方極樂世界去了，至少你也跟著大家念幾聲佛，送送我，算我們母子一場。這很合情合理。她的兒子、媳婦、小孩跟著大家念佛，不到一刻鐘，一刻鐘是十五分鐘，她老太太是打坐坐在床上就走了。何將軍親眼看到他母親念佛，沒有病苦，打坐，曉得什麼時候走，還跟大家告別。這個事情在香港轟動了一時，報紙、雜誌裡頭登了都很多，影響很大。何世禮將軍看到這個樣子，全家念佛了。這就是什麼？她度她一家人，你看她方法好不好？我做榜樣給你看。這個不是假的，這個裝不出來的，真功夫。
我們在台灣看到站著走、坐著走的，在台北市李濟華老居士，這個大家知道的。舊金山的甘太太那一天在場，她還敲引磬，念佛的時候她做維那。老居士在念佛團，那個念佛團他創辦的，他八十多歲，他有幾個小孩都在美國，就是夫妻兩個住在台灣。他是兩個月之前就曉得他哪一天走，所以抽出空看看這些親戚朋友，見最後一次面告別。走的這一天還徵求太太同意，他太太不知道。他跟他太太講，他說我要到西方極樂世界，你一個人會不會感覺得很孤單、寂寞？他太太說，你要能去那最好，你就不要管我了。馬上就同意了，不知道那天晚上就走了。這是先徵求太太的同意，他太太同意了，沒有問題了。到了念佛團，那天是共修會，他老人家上台去講經，講了一個半鐘點。講完之後，給大家說我要回家去了。人家以為八十多歲講累了要回家。哪裡曉得下了講台，隔壁一個小客廳，他在小客廳沙發上一坐就走了。那天甘老居士在場，親眼看見的。我有個老朋友徐醒民居士，以後到台中親近李老師，他那個時候是新生報的記者，剛剛學佛沒有多久，那一天也參加了這個法會。第二天寫限時信給我，我在台中，他說真的，一點不假，我親眼看到的。
這種境界，必須要真正去做。念佛並不是說一天一定要念多少，蕅益大師在此地沒有這樣說法，說的是念佛功夫之淺深，沒有說念數量多少。功夫淺深從什麼地方看？心愈清淨，功夫就愈深。假如你一天念十萬聲佛號，你的妄想、煩惱還照樣起來，那沒用處，那就是古人所說的，喊破喉嚨也枉然！一定要能夠看破、要能夠放下。這個放下，大家不要聽錯，放下不是你把工作放下，不是你把每天的事務放下，不是把責任放下，不是的。你把心裡面的妄念放下、煩惱放下、憂慮放下、牽掛放下，是放下這些，心清淨了。剛才說清淨心生智慧，你有了智慧，無論是處事待人接物你會做得非常圓滿，會做得恰到好處。世間人把事情做錯，那是糊塗、迷惑，沒有智慧。所以佛法自始至終是求智慧。
能念是三觀，三觀是真實的智慧，三觀就是觀察宇宙人生的真相，要從三個方面去觀察，體是空，相是有，用是中。「有」叫假有，假觀，對於任何一樁事情，我們要曉得體是空的。「空」不能看作什麼都沒有，不是這個意思；空它有，它存在，所以空很不好懂，空是講本體，宇宙萬法的本體。本體為什麼說它是空？它確實存在，雖存在你眼睛看不見它，你也聽不到它，也聞不到，甚至於也想不出來，就是說我們的眼耳鼻舌身意六根沒有辦法接觸到它，但是它存在。為什麼？它能夠生「有」，有是它變出來的。「有」是什麼？森羅萬象，一切萬法都是從這個體變出來的。「相」是現象，現象是有的，本體是空的。空，千萬記住，不當作無講，當作無講那就大錯特錯了。是因為我們六根沒有辦法接觸得到，用空來做代表，這才是宇宙萬有的本體。所以，空我們通常講性，也就是本性，性是空的，相是有的，相是現象。我們在這個事實裡面，應該用什麼方法生活？用中，儒家用「中庸」，佛法講「中道」。這個很高明！用中，既不偏有，也不偏空。
我們凡夫犯了一個大錯，執著有，著相，不知道本體，所以會出差錯。這就變成六道輪迴，六道輪迴就是著相才產生的；如果你不著相，六道輪迴就沒有了。諸位在許多經論上，你都看到、都聽到的，輪迴從哪裡來的？你執著這個「有」。有是沒錯，不可以執著，為什麼？它是假有，它不是真有。所謂假有，剎那生滅，相是剎那生滅的。體是不生不滅，不生不滅是性體，不生不滅，現象是剎那生滅。我們佛法常講「萬法無常」，無常是講相，不是講性，不是講體，體是真常。我們在這個事實裡面，我們的作用，處事待人接物用中，會用中的這個人最幸福，會用中的那才真正到達美滿。所以此地講「能念即三觀」，三觀就是宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白，他怎麼不歡喜？
所念的這就是三寶，前面說過了，但是三寶有「別相」、「一體」。什麼叫別相？別相是從相上說的，也就是說從事相上說的、從現象上說的。釋迦牟尼佛出生在我們這個世界修行、證果，我們講成佛了，成佛是什麼意思？煩惱、妄想斷盡了，智慧圓滿現前，這叫成佛。佛是大智大覺的意思，就是成就了圓滿的智慧、覺悟，我們叫他做「佛寶」，這是足有資格做我們的老師。他所說的一切法，現在流傳下來的經典，這叫「法寶」。這些出家的弟子，依照經論修行的，我們稱為「僧寶」。這是屬於別相的。一體三寶是從體性上講的，是從性上講的，性上講的三寶是「覺、正、淨」，這個我們常說。正覺是佛寶，正知正見是法寶，清淨無染是僧寶，我們講三皈依的時候常常介紹，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是自性三寶，也叫做一體三寶。
「四教義」是天台家所講的藏、通、別、圓，前面已經略為介紹過了。「三諦權實不同」，四教裡面所講的三諦都不一樣，空、假、中名稱是一樣，淺深程度不一樣。像我們念書，譬如我們念國文，你在初中就有國文，高中有國文，大學也有國文，國文課本，國文是一樣的，裡面內容淺深程度不相同。用這個比喻諸位就能夠聯想得到，藏通別圓四教，當然藏教程度是最淺的，通教比它高，別教又比通教高，圓教又比別教高。所以三諦裡面內容、境界不一樣。
請看下面一段經文。
【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛欲令法音宣流。變化所作。】
這個地方這段文字，是怕人家聽到介紹西方極樂世界，還有白鶴、孔雀這些珍禽產生了懷疑。因為禽獸屬於畜生道，假如西方世界真的有這些東西，那麼換句話說，那個世界跟我們這個世界差別何在？我們曉得畜生、餓鬼、地獄這是三惡道，西方極樂世界怎麼會有這些鳥雀？佛在此地把這個事情為我們解釋出來，那個地方這些鳥不是果報生的；要用我們現代話來說，沒有生命的，生命是投胎去的，這個要知道。連蚊蟲、螞蟻也是投胎的，一個小動物真的是一條命，牠在六道裡頭輪轉。是沒有生命的，那些東西從哪來的？是阿彌陀佛變化所造的。我們現在的科學跟西方極樂世界比較，還要差很大的距離。現在我們科學家可以造機器人，還不能造得跟真的人一模一樣，如果造得真的一模一樣，那就成功了。西方世界阿彌陀佛他的科技比我們這邊高明，他造的鳥就跟真的一樣，是他用科技製造出來的，不是真的。製造出來做什麼用處？利用牠來說法。像我們現在用錄音機、錄影機，它還不能隨心所欲；我們想聽什麼，它就能說什麼，那才叫隨心所欲。現在電腦相當進步，逐漸向這個目標接近了。因此，我們對於經典上講的西方世界的科技是愈來愈有相信的依據。不僅是信聖言量，從前完全要信聖言量，現在科學技術提供了許多的參考資料。所以科技愈發達，對於佛所講的經典好處就愈多，許多的都被現代科技給我們做了很好的證明。我們現在科學家知道是可以達到這個境界，但是在技術上現在還有一個距離，西方世界已經做到非常的圓滿了。
不但這裡面，佛與菩薩，阿彌陀佛一個人怎麼能應付廣大的群眾？所以他有化身，我們講分身，他有化身，無量的化身。所以西方世界人再多，每個人時時刻刻都能夠接近阿彌陀佛。觀音、勢至這些菩薩們都有這個能力，都能夠接近，這是我們在《觀經》裡面看得很清楚。乃至於整個世界的構造，前面曾經跟諸位說過，《無量壽經》上講得很詳細，西方世界不是理想世界，不是他理想憑空去造的。他是曾經參觀考察過所有一切諸佛世界，取人之長，捨人之短，這樣建立的，可以說極樂世界是集一切諸佛世界美好的大成。在現代科學態度上來看，是非常合乎科學的精神與科學的方法，是這樣建造的。因此不但這些眾鳥說法，連花、樹，乃至於音樂、流水，後面都講到，統統都說法，六塵說法，這些都是阿彌陀佛變化所作的。我們讀了《無量壽經》四十八願，是淨宗最基本的經典，四十八願，《無量壽經》的第六品，是淨宗根本的依據。第一願裡面就跟我們說明，那個世界沒有三惡道。所以釋迦牟尼佛在此地必須要加以解釋，必須要為我們說明。
惡道因與果，佛在經論裡頭講得太多了，我們要特別注意。在過去，儒家有很多人排斥佛教的，對於佛所講的疑惑很多，但是他也不認真去研究，憑著自己想像來下判斷，往往錯誤百出。但是對於因果報應的事情，他們能相信、能接受，為什麼？確實有這些事在他面前，他見到的，他親眼看到的，不能不信。何世禮母親那麼樣自在的走，這個叫他一家人親眼看到的，他不能不信。李濟華居士講台上講經，講了一個半鐘點，音聲宏亮，一點病態都沒有，下了台在那兒一坐，十五分鐘就走了，一百多人親眼看見的。是這些事情讓他不能不相信。
我年輕時候喜歡看小說、看故事，《聊齋誌異》、《子不語》這一類的書我特別喜歡看，裡面講鬼、狐狸。鬼我沒見過，狐狸我見過，所以我相信。我們在抗戰期間，有一個時期住在湖南衡山，那一棟大房子裡面，進門之後陰森森的，是個大戶人家，已經沒落了。樓上十幾年沒有人上去，樓上是狐狸住的，這個狐狸修行大概也相當功夫了，但還不是真正到家。很多人見過，不只我一個人，但是我們見到這個狐狸是男的，不是女的。穿的是藍布的長衫，面目看不清楚，看起來模模糊糊的，不是很清楚。很多人都見到過，從來沒有一個人看到他的面目很清楚的。在一般講，狐狸修成人要五百年，他恐怕還不到五百年。所以那些東西我相信！這是我第一次見的。第二次的時候是在我家鄉，那不是我見的，是我聽說的，我們家裡一個親戚。我們家鄉出米，米都運到外面去賣，用風船（帆船）從我們家鄉運到南京去賣。他裝了一船米，米裝上船之後，就有人看到有一隻像黃鼠狼從跳板跑到船上去了。大夥清倉來找，都找不到，找不到也許是眼睛看花了，就算了。這個船開到南京，到南京之後，他一船米沒有了，裝米麻布袋裡頭都是空的。這才曉得一定是黃鼠狼搞鬼，被牠給運跑掉了。在南京住一個多星期就回家，回到家裡，這米在倉裡面，不曉得牠用什麼方法把這一船米給送回家去，開這麼一個玩笑。大概是怎麼得罪牠，牠給你開這麼一個玩笑，這是事實。
所以世界之大無奇不有，奇怪的事情很多，這些確實是真實的。我們對於這些理，對於這些事實，對於這些因果循環的事，實在講唯獨佛經講得透徹、講得清楚。這個世間記錄得很多，只知其當然，不知其所以然。就像印度宗教，印度的瑜伽、數論實在講是高級宗教，他們修定，所以他對於六道裡面的事情他看得清清楚楚，那不是假的。雖然看清楚了、看明白了，究竟怎麼解決，他不知道。事情他看清楚了，事情怎麼來的？怎麼發生的？後來會變成什麼樣結果？這個他不知道。這是他定功淺，智慧還不夠，必須有甚深的禪定，有圓滿的智慧，把這裡面的情形就清清楚楚、明明白白，這才能說得出來。
西方極樂世界這是一個例子，而且這個世界，在一切世界裡面非常特殊。實在是彌陀的智慧能力充分發揮在他的慈悲大願之中，他用這些方法來幫助一切眾生。這一切眾生當中可以說大部分都是帶業往生的，帶業往生要想在一生當中不退轉、不變心，實在講要有非常良好的誘導教學。使你眼睛見的、耳朵聽的、身體所接觸的都是最殊勝的善緣，使你在這個環境當中，不起一個惡念，不生一個妄想。換句話說，這個世界就是一個大的教室，是一個偉大的教學場所，一切設施想像之周密，實在是不可思議，不是我們常識、我們理想能夠達到的。諸位要是大乘經論讀多了，你逐漸就能夠體會到，佛的願力不可思議，智慧不可思議，德能不可思議，神通就是技術，我們今天講科學技術不可思議。這也是本師跟一切諸佛，為什麼鼓勵我們去親近阿彌陀佛，為什麼鼓勵我們一定要往生極樂世界。
再告訴諸位，往生極樂世界不是難事，比什麼都容易，說實在話比生天都容易。天，諸天裡面的情況佛經講得清楚。我在台北住在溝子口的時候，我們鄰居是個天主教的教堂，神父是方豪，大概許多同修都知道他，這個人是很了不起的一個人。他只是初中畢業，完全自修成功的，他是專學宋史，是近代的宋史專家。所以以一個初中學生，能夠做到大學教授，政大文學院的院長，中央研究院的院士，相當不容易。他跟我鄰居，常常在我這裡借《大藏經》去看。他讀佛經，讀了佛經有一天告訴我，佛經裡面講天堂，比他們經典裡面講得詳細。他就很感慨的跟我說，好像佛真的到天上去過，介紹得這麼詳細。那一點都不錯。
所以，天層次很多，生天的條件不容易。天的德行比人高，佛給我們講，生天的基本條件是《十善業道》。這是它的基本條件，這個只能夠生欲界天。如果到色界天，標準就更高了，他要修四無量心，要修四禪八定，四無量心是慈悲喜捨。沒有這個，這是色界天就失掉了，它還要修禪定，實在講，比往生西方世界難得太多了。何況修其他法門要超越三界，那不是個簡單事情。這些都必須要清楚、要明瞭，才不至於把我們這一生時間、精神空過了。
今天我們就講到此地。
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