佛說阿彌陀經要解（第43集）
佛說阿彌陀經要解 （第四十三集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0043
請掀開經本第七十一面，倒數第三行，從第二個字看起，這個地方經文跟註解都非常重要。
「又行人信願持名，全攝佛功德，成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」這個說法確實是很少聽到的，蕅益大師為我們說出來，我們細細去思惟，確實很有道理。「行人」就是發心修學淨土法門的這個修行人，「信願持名」這四個字是淨宗修學的關鍵，這就是修行的原則，非常重要。要真正深信切願，有懇切的願望求生淨土，一心執持名號，我們能夠這樣的修學，全攝，「全」當然不是部分，是完全的，是圓滿的，就是把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。這個我們自己要修，那就太難了，不知道修到哪一生哪一劫，真正可以說是無量劫的修行。現在我們不必費這麼長的時間，我們可以把阿彌陀佛無量劫的修行功德，就用「信願持名」這麼一個巧妙的方法，把它變成我們自己的功德。
我們想想，這是不是事實？如果要是事實，這個便宜就佔大了。實在講十方世界無量的菩薩修行，修得那麼辛苦，還不能有阿彌陀佛幾分之幾的成就。修淨土的人以信願持名，很短的時間，這個殊勝功德利益就超過一切聲聞、緣覺、菩薩。這是事實。何以知道是事實？《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，以及本經的內容講得很清楚。念佛的人，生到西方極樂世界，就與阿彌陀佛同壽量；阿彌陀佛是無量壽，生到西方的人，即使下下品往生也是無量壽。再看看《無量壽經》上所說的，他的身體、相貌、種種受用，乃至於神通道力，都彷彿跟阿彌陀佛差不多，這不是「全攝佛功德成自功德」那又是什麼？所以蕅益大師這句話是真的，不是假的，這也是經文裡面所說的，阿彌陀佛不可思議功德之利。
下面蕅益大師更進一步為我們說明，唯恐聽了這句還有疑惑，還不敢承當，不敢相信。「下又曰」，下是底下經文，經文是釋迦牟尼佛說的，「諸佛不可思議功德，我不可思議功德」。這證明「諸佛」有兩個說法，一個，諸佛就是阿彌陀佛，另外一個說法，諸佛就是十方一切諸佛如來。這兩個講法都通，都講得通，都可以說。「我不可思議功德」，「我」是本師釋迦牟尼佛自稱，從經文的意思，就是釋迦牟尼佛以及十方一切諸佛如來，都把阿彌陀佛當作自己，自他不二，彌陀的功德就是自己的功德。「是諸佛釋迦，皆以阿彌為自也。」這個意思前面曾經向諸位報告過，從心性上說，前面曾經講過，心性不可思議，我們能念的心性不可思議，名號功德不可思議，能念的心性、所念的名號，統統都不可思議。因為心性是一不是二，所以就有理由「全攝佛功德成自功德」，有理由就是有理論的依據，既然有這個理論，應當就有這個事實。所以蕅益大師這個說法我們是可以接受的，可以承認的，他說得非常之好。
下面就是六方佛，六方佛的經文在第七十面，倒數第三行。我們先把經文念一念，然後再看蕅益大師的註解。
【東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
向下六方佛，蕅益大師判作流通分，這就是前面所說的諸佛流通，唯佛與佛才能夠擔當得起流通的使命。我們先把大綱簡單做個介紹。羅什大師翻這個經是翻六方，我們現在這個經本上，玄奘大師的譯本是十方。玄奘法師翻譯的是照梵文直接譯過來的，鳩摩羅什大師是意譯的，換句話說，並沒有按照它的原文一句一段一段的，沒有這樣按照，只是把大意翻譯過來。所以，羅什大師的譯本我們中國人非常喜歡讀，就像中國人自己寫的文章一樣。這樣子我們就明瞭，六方是省略，十方才是具足的。雖然省略，意思還是圓滿的。六方是東、南、西、北、上、下，十方就加上東北、東南、西北、西南，這是省略掉了。
每一方有無量無邊的世界，每個世界都有一尊佛在那個地方教化，所以佛就無量無邊。我們從經文的翻譯能看得出來，每一方都是說『如是等恆河沙數諸佛』。世尊當年在世講經，大多數的時間在恆河流域，舉例子舉恆河，沒有人不知道的。恆河的沙很細，像麵粉一樣，不像我們一般的沙很粗，一粒粒很粗，它不是，它很像麵粉一樣，非常細。諸位想想，這一條恆河有幾千里，像我們中國的長江、黃河一樣，是印度最大的一條河流，那裡頭有多少沙？佛說經，凡是講到數目多，都用恆河沙來做比喻。其實恆河沙再多，說老實話還是有數量的，還是可以算得出來的，算得盡的。但是佛所講的世界是沒有窮盡的，換句話說，決定不是恆河沙數能夠相比的。但是在這個世間，沒有比恆河沙更多的比喻了，佛常用這個比喻。
十方世界，每一方都是無量無邊的世界，世界無量無邊，諸佛如來也就無量無邊。這個地方我們特別要注意到，那就是經上所說的，這些諸佛如來『各於其國，出廣長舌相』，「廣長舌相」就是普遍的讚歎、普遍的宣傳，普遍的為一切眾生介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這就叫廣長舌相。這個意思就是說，佛說這個法門，介紹西方淨土，從來沒有中斷過，沒有終止過，真的是一天到晚都在講，沒有止境的在這裡講。『遍覆三千大千世界』是講他教化的範圍，在他所教化的大千世界，我們今天曉得，像我們這個大千世界是以無數的星球組成的。諸位要知道，釋迦牟尼佛在我們地球上示現滅度了，在另外一個星球上他正在那裡說法，他不是真的滅度了。這一個大千世界，如果要依照黃念祖老居士的講法，這個世界太大了。黃老居士他認為我們今天所講的銀河系，只是一個單位世界。我們曉得，一個大千世界有多少個單位世界？至少有十億；換句話說，十億個銀河系才是釋迦牟尼佛的教區，他的教區這麼大。每個星球只要有眾生居住，他都會到那裡講經說法。我們今天看到許多星球好像沒有人類居住的，沒有人居住的，還有其他眾生居住，我們人見不到的鬼神、六道都有。佛是天上、人間、餓鬼、地獄、畜生，他哪一道都去，應以什麼身說法，他就現什麼樣的身，現身一定要現眾生的同類身，哪個地方眾生緣成熟了，佛就到那裡示現給他說這個法門。這是說的「遍覆三千大千世界」。
這個法門是一切諸佛都說叫難信之法，所以這個地方講『說誠實言』，這是真誠到了極處。也許我們要問，除這部經之外，其他經都不是誠實言？其他經也都是誠實言，像《金剛經》所說，如來是「真語者」，真就不假；「實語者」，實是實實在在，絕不是虛浮；「如語者」，如是講的完全是事實，不增不減，有什麼就說什麼，所說的跟事實完全相符，這叫如語；「不妄語者、不誑語者」，佛講話哪裡會有欺騙眾生的？不過，在一切經裡面為什麼說這部經是最真實？因為這個法門、這個經典是教凡夫直捷成佛。有許多人告訴我，有的打電話跟我講，說有法師、有些大德，對淨土有很多批評，他們都不能相信，來問我。聽得太多，接觸太多了，信心就動搖了。我聽了就告訴他，我說你的《無量壽經》念得不夠。他說我天天在念。念得不夠，為什麼不夠？你聽了外面這些謠言還會動搖，這就叫不夠。經上明明跟我們說得清清楚楚，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」，這樁事情怎麼可以勉強的？這些高僧大德不相信、不能接受，不要說高僧大德，你看善導大師在《觀經四帖疏》裡面所說的，我們去年在這裡講過「上品上生章」，十地菩薩來跟你講，等覺菩薩來跟你講，我都不相信，我相信佛說的。這些大德、法師，說老實話還沒有到地上菩薩，還沒有到等覺菩薩，怎麼可以相信？
經上說得好，能夠相信這個法門，依照這個法門修學的，是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。這樣的善根，這樣的福德，不是一朝一夕能夠辦得到的。你相信，你的善根福德超過一切眾生。你沒有這個大善根、大福德，你當然不會相信，所以這個事情不能勉強。自己遇到這個法門，能夠相信、能夠發願，十方三世，此地講的無量無邊諸佛如來都恭喜你。恭喜你什麼？恭喜你的善根、福德、因緣今天成熟，恭喜你今天了生死、脫輪迴、成佛道，所以諸佛恭喜你，諸佛讚歎你。這是我們一定要知道的。所以，釋迦牟尼佛、一切諸佛如來，各個都是說誠實言。
『汝等眾生，當信是』，應當要相信，「是」就是指這部經。這部經叫什麼名字？底下這是本經的經題，叫『稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』。這個經名本來是這個名字，鳩摩羅什大師翻譯的時候他把經題換了，換成「佛說阿彌陀經」，所以這個題是鳩摩羅什大師擬的，不是釋迦牟尼佛講的。釋迦牟尼佛講的經題在此地，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。前面曾經跟諸位報告過，羅什大師用的這個名字好不好？好。為什麼？因為這個經上大主意就是叫我們念阿彌陀佛，他老人家乾脆就把阿彌陀佛的名號做經題。所以，他是別有用心，非常的難得。這是譯經法師的善巧方便，叫我們一看經題，就念一聲阿彌陀佛，用意在此地。
稱讚，剛才講過了，是一切諸佛稱讚，這不是普通的稱讚，不是普通人。稱讚誰？稱讚阿彌陀佛，阿彌陀佛不可思議的功德。阿彌陀佛四十八願，接引十方法界一切根熟的眾生。諸位要知道，這根熟的眾生，根熟是什麼？對這法門能信、能願、能行，這一生當中決定往生，這叫根熟。換句話喔，或者還不相信，或者還不願意、不肯念阿彌陀佛，沒有成熟，這個根性沒成熟。沒有成熟也幫助他，但是他這一生不能往生，他還是要去搞六道輪迴。同時這句稱讚不可思議功德，也可以說是一切諸佛，一切諸佛不可思議功德。一切諸佛不可思議功德在哪裡？像我們本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛雖然四十八願普度眾生，要是沒有釋迦牟尼佛給我們介紹，我們怎麼知道？世尊為我們演說，為我們介紹，為我們推薦，這就是釋迦牟尼佛不可思議的功德。換句話說，這種情形就好像阿彌陀佛在那裡辦個大學，辦學校，凡是有志願到這個地方來修學的他統統都歡迎。十方諸佛等於說代阿彌陀佛到各處去招生，沒有十方一切諸佛到處宣揚、去接引，知道阿彌陀佛的人確實不多，也確實不容易，所以一切諸佛不可思議功德。所以，這個「稱讚不可思議功德」是雙關語。
底下這句是更不可思議，「一切諸佛所護念經」，這部經、這個法門是一切諸佛所宣揚的，一切諸佛所演說的。善導大師講得好，中國佛教裡面傳說，善導大師是阿彌陀佛化身來的，彌陀化身來，善導大師所說的話，就是阿彌陀佛直接為我們宣說的。他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這兩句話的意思，如來是佛，佛出現在這個世間，為什麼？為什麼佛出現在這個世間？就為了一樁事情，《法華經》上講「大事因緣」，佛為一大事因緣出現於世。這到底是什麼大事？沒說清楚，善導大師講清楚了。真的是一個大事因緣，就是把西方淨土介紹給我們，這的確是一大事因緣。既然如此，釋迦牟尼佛一生就講淨土三經就夠了，何必要講那麼多經典，說那麼多法門？這是佛的大慈大悲，因為這個法門他所接引的對象是成佛的人。蕅益大師在《要解》前面講得好，成佛的機緣成熟了，佛為我們說這部經。這不是為菩薩說的，不是為阿羅漢、辟支佛說的，為什麼？跟他說沒有用，他不願意往生；換句話說，他成佛的機緣沒有到。所以，第一等的，這是成佛的機緣到了，教給他成佛的方法。如果他成佛的機緣沒到，說這部經他不相信，他不接受，佛也不能捨棄他，也不能不照顧他。看他要是菩薩根性，就跟他講大乘菩薩經，教他修行的方法。他要是二乘根性，聲聞、緣覺的根性，就跟他講小乘法門幫助他。他根本就沒有意思了生死出三界，就跟他講人天的經典，教他來生得人身，能夠更富貴、更幸福、更美滿。這才說無量的法門，應付無量無邊不同的根性，是這麼一回事情。
所以你必須要認識清楚，這部經典是根熟眾生，菩薩以下都沒說。根熟就是說，他這一生成佛的機會到了，這一生當中他決定成佛，超過菩薩之上，這談何容易！所以諸佛護念，人只要相信這個法門，我們常講「求佛菩薩保佑」，你不要求，不是一尊佛、兩尊佛保佑你，所有一切諸佛沒有一個不保佑你的。為什麼？因為你這一生成佛。那些成菩薩、成阿羅漢的，暫且放在旁邊，不要緊！為什麼？慢慢來，這一個馬上成佛了，要特別照顧他，就這麼個道理。所以，這是一切諸佛所護念經，我們念這部經就是一切諸佛之所護念，這個道理很清楚、很明白。
密宗裡面有灌頂，我們在美國、在台灣也見到了不少。有些密宗的上師仁波切來了，一窩蜂的都到那裡去灌頂。是不是真的接受了灌頂？不是真的，假的，什麼叫灌頂沒搞清楚。黃念祖老居士他是密宗的金剛上師，晚年專修淨土，他在《無量壽經》註解裡面說得很清楚，為我們說明密宗灌頂的意義。「灌」是慈悲加佑的意思，「頂」是最高的法門，頂法，灌頂就是把佛至高無上的法門傳授給你，這叫做灌頂。諸佛如來至高無上的第一法門是什麼？就是《佛說阿彌陀經》，你不知道！你把《阿彌陀經》從頭到尾恭恭敬敬的念一遍，就是十方無量無邊諸佛如來給你灌頂一次，你念兩遍，就給你灌頂兩次，你不知道！一切諸佛如來給你灌頂，居然不曉得，沒有一點感激的心。來了個密宗上師，不得了，趕緊要去，這成什麼話！這真叫做顛倒錯亂。諸位一定要明瞭，諸佛如來慈悲加佑，將這個頂法為我們說出來。所以念佛的人，一天到晚都沐浴在佛光之中，都接受無量無邊諸佛如來灌頂，可惜自己迷惑顛倒，這種殊勝功德利益居然完全不知道。
向下我們看註解，諸位翻過來看註解。「阿閦鞞，此云無動，佛有無量德，應有無量名，隨機而立。」這先解釋佛，實在講佛菩薩都沒有名號，名是假名，名號從哪裡來的？名號是從眾生這方面而建立的，是屬於隨機而立的，機就是眾生的根機；換句話說，是眾生現前所需要，這樣建立的。「或取因，或取果，或性，或相，或行願等」，換句話說，無量的德能當中取一個名字，用它一個，對眾生當前很適用的，是這樣建立的。因此諸佛菩薩有無量無邊的德能，也就有無量無邊的名號，現在對我們用哪個名號，會用得很恰當，這個名號對我們現前有一定的利益，能夠幫助我們修學，是這樣建立的名號。因此名是表法的，既然名是表法，註解諸位一看就曉得，不必多說了。東方世尊為我們說出五尊佛的名號，我們曉得表法，那一定有特別的意思在。東，在印度、在中國看法都非常接近，東方是屬於震，太陽剛剛出山，在四季裡面是表春，東方是春天，南方是夏天。在五行裡面，東方是屬於木，南方屬於火，西方屬於金，北方屬於水，中間是土，這是中國跟印度人看法都非常接近。
這五尊佛的名字就是代表法門修學的根本，表法，代表這個意思。第一尊佛他表的意思，就是你要學佛，無論你學什麼法門，無論學的是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，第一個你要學不動，你才能夠成就。聽這個人說，心跟他走了，聽那個人講，又跟那個跑了，你是一事無成。所以第一尊佛，就是『阿閦鞞佛』，阿閦鞞的意思就是不動。這是最基本的一個條件，這個做不到的話其他都不要談了。阿閦鞞翻作不動，佛翻作覺，在世間法講就是不為八風所動，我們世間人常講「八風吹不動」，這才有資格入佛門、學佛法。單單八風吹不動還不行，因為八風是世間法，世間的名聞利養、這些五欲六塵，屬於八風裡面的，這個東西不動心了，還要更進一步，不為其他法門所動。佛法法門很多，宗派很多，你要是學哪一個，你就專心去學，你會有成就。學禪的，你就專心參究。你想參禪，聽到講經說法不錯，又想去學講經，你禪完了；聽到那個人念咒，學密也不錯，也去跟他學學咒。這一樣都不能成功，法門是一門深入。其他法門好，我們讚歎它，我們決定不學它，心不動搖，我死心塌地在一個法門上，一門深入。善導大師說得好，如果求解，可以多學幾個法門，多學一些經典，為什麼？我多懂得，是求解。但是行門，修行決定是一門深入，不可以同時學兩個法門，決定不可以，一定是一門深入，這就是不動他所代表的。
像《華嚴經》善財童子五十三參，他表什麼意思？我們如果不能理解，《華嚴》就白看了、白讀了。五十三位善知識也是表法的，他代表什麼？代表我們的社會各行各業、男女老少，是我們每天從早到晚所接觸的，這就是五十三位善知識。你接觸的面非常廣大，你對他們都能夠理解、都能了解，你是充滿了智慧；可是自己修行一門深入，從來不為他們所動搖。善財修什麼法門？善財是老實念佛，求生淨土。他參學第一個老師德雲比丘，這是一位出家人，五十三位善知識只有五個出家人，其他的統統是在家人。德雲比丘教他的是念佛法門，這是第一個老師，先入為主，他主修的。每參訪一位善知識，最後怎麼樣？戀德禮辭。戀德，我很感謝你，我向你告辭，告辭就是我不學你的法門，我還是老實念佛。一直到最後第五十三個是普賢菩薩，普賢菩薩是十大願王送他到西方極樂世界。一個開始念佛，一個最後圓滿送他到西方極樂世界，善財童子修的是念佛法門，一生成就，沒有到第二生，一生成佛。這是根熟的眾生，他是各宗各教、這世間各行各業他不是不接觸，他統統都接觸，統統都明瞭，於自己修學的法門決定不障礙，決定不為其他法門所動搖。這是《華嚴經》善財童子做了一個榜樣給我們看，這是值得我們學習的。所以，我們能夠不為世出世間一切法所動搖，這才能成就自他功德莊嚴，這是我們修學真正的基礎，是我們修學佛法必須要具備的條件。沒有這個條件，就不必浪費精神，也不必浪費時間，為什麼？你學不成。
古來大德，我們在《高僧傳》裡面看到，我們在很多名山道場記載裡面看到，祖師大德們發現一個可以造就的人才，他用什麼方法來教導他？首先用種種方法來折磨他，看他動不動心，看他有沒有耐心，有沒有毅力？到你受不了，走了，走了就算了，不能成就的。百般折磨他還是不動心，他還是忍受得住，這個人就是大器，真正能成就。菩薩修學的綱領，第一個就是布施，布施是放下；第二個就是忍辱。我們仔細觀察古來祖師大德教人，真的手段、方法巧妙不同，實在講就是一個布施、一個忍辱，教你放下，教你忍耐。這個不動也就是這個意思，我把世出世間法統統放下，就不會被它動搖了；我一心專修這個法門，這就是忍辱，我能忍受得了一個法門，其他的統統放下、統統捨棄，還是這個意思。所以這尊佛是第一個，第一個就是你學佛要具足的條件。
下面三尊佛，『須彌相佛』、『大須彌佛』、『須彌光佛』，這三尊佛都用須彌做名號，這是比喻。我們這個世界最高的山叫須彌山，沒有比這個山更高了。我們這個世界的須彌山不在我們地球上，這個諸位要知道，不在地球，黃老居士說銀河系是一個單位世界，他就根據經上講的須彌山這個意思說的。銀河系的中心，現在天文學家叫它做黑洞，黃老居士說黑洞就是須彌山，所有一切星球都圍繞著它轉，它是一個世界的中心點，在佛法裡面叫做妙高山。經上常常用它來比喻法身，比喻本體，所以這三個須彌，實在講就是比喻自己本人，法身、報身、應化身，就是三身一體，因為三個都用須彌，這是一體三身，三身一體。
第一個講「須彌相佛」，相是相好光明。佛的相好光明，九法界眾生都仰慕佛的相好，這是講報身。「大須彌佛」，「大」是稱讚的詞，像《華嚴經》稱為《大方廣佛華嚴經》，「大」不是大小的大，是讚美的意思。在讚美裡面找不到這個詞句了，不得已就用一個「大」來讚歎。這是讚歎我們心性，法身理體，心性不可思議！現在哲學家稱之為宇宙萬有的本體，我們佛法裡面叫它做法身，法身就是一切萬法都是從它而生的，都是由它變現出來的，所以這是表法身。「須彌光佛」，光是光明遍照，普遍的能夠利益一切眾生，這是講的應身，就是應化身。像《普門品》裡面說的觀世音菩薩，哪個地方有求，菩薩立刻就感應。應以佛身而得度者，菩薩就現佛身去度他，應以菩薩身得度者，他就現菩薩身去度他，隨類化身，這就是光明遍照的意思。這三身，法身、報身、應化身，是我們學佛人希求的，這就是俗話講成佛，成佛就是成就這三身。我們學佛為的是什麼？為了就是要成就三身，所以這是我們所求所證的。換句話說，在東方，第一個方向，首先學佛應該具備的條件，應有的態度，就是不動，這個給我們說出來了。接著把我們學佛的目標說出來，我們所求所證的說出來了。
末後這一尊佛叫「妙音佛」，這第五尊。妙音佛是把我們修學的方法說出來，諸位要知道，這是淨土宗念佛求生淨土的目標、方法，這不是其他宗的。可見得，信願持名是直捷求證法身、報身、應身，是直捷求成佛的法門。直捷成佛的方法是什麼？妙音。妙音是什麼？南無阿彌陀佛，這個名號叫妙音。十方三世九法界眾生，都是用這個方法往生淨土，不退成佛，所以這一句名號是妙音，就教你執持名號。所以，妙音佛是表修學方法的根本，就是一心稱念南無阿彌陀佛。名號功德前面都說過了，這一聲名號真正不可思議，裡面具足定、慧，具足三學，三學是戒、定、慧；具足三寶，三寶是覺、正、淨；具足三資糧，三資糧是信、願、行。換句話說，十方一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都在這一句名號之中，都不能超出這一句名號，這名號是妙音，名號功德不可思議。這是東方五尊佛代表的意思，我們不能把它忽略掉了。
再看註解，註解前面「阿閦鞞，此云無動」這個意思很明顯，諸位一看都能夠曉得。後面講「雖舉一隅」，一隅就是佛有無量名號只取一個，「仍具四悉」，還是圓滿具足四悉檀，「隨一一名，顯所詮德，劫壽說之，不能悉也」。這個意思是說，佛的名號，每個德號如果要細說，說一劫、說無量壽都說不盡，裡面的含義太豐足了。我們看底下這一段。「東方虛空不可盡」，他底下講「等恆河沙數諸佛」，「世界亦不可盡」，「盡」就是沒有辦法去計算，「世界不可盡，住世諸佛亦不可盡，略舉恆河沙耳」。可見恆河沙是略舉，恆河沙決定不會跟佛的數目相同，相差懸殊還是很大。
「此等諸佛，各出廣長舌勸信此經，而眾生猶不生信，頑冥極矣。」這是蕅益大師的感嘆，你看一切諸佛都勸你，還是不相信，還是有懷疑，那有什麼法子！不讀《無量壽經》，我們對於這個道理總是猜不透，念了《無量壽經》這才恍然大悟。他為什麼不能相信？他善根、福德不夠。我們在《無量壽經》裡面讀過，阿闍王子與五百長者子，諸位經都念得很熟，我一提你們都曉得。這一幫人聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，講這個法門，聽了非常歡喜。大家拿著金花去供養佛，做個禮物，向佛表示謝意，心裡面起了個念頭，希望我將來成佛也跟阿彌陀佛一樣。雖然沒有說出來，他這一動念，佛就知道，佛有他心通。所以佛也不等他問，就直接說出來，這一幫人過去生中曾經供養四百億佛。這個數字不得了！供養四百億佛，善根、福德還不夠，你就想，念佛的人善根福德是多大！他們才生歡喜心，動個念頭，沒有發心求往生，沒有這個念頭，只動一個念頭，「將來我成佛跟阿彌陀佛一樣」，就動這麼一個妄念。沒有想到我要趕緊念佛求願往生，沒有動這個念頭。所以說曾經供養四百億佛，求願往生的心發不出來，你就曉得一個人真正發願求生西方，那過去生中一定是供養無量無邊諸佛，不止四百億。所以談何容易！
這底下又說，「常人三世不妄語，舌能至鼻」。長舌是三十二相之一，是好相。佛說平常人自己舌頭伸出來可以舔到自己的鼻端，這個人三世不妄語。我們的舌頭多長，可見得常常打妄語，所以這個相好沒有。經上記載，釋迦牟尼佛當年在世，他的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，所以佛就證明，我這個可以證明我生生世世不妄語，我說的話是真的。「藏果頭佛」，這是藏教佛，天台家判教，藏通別圓，這是最低級的，藏教的佛，「三大阿僧祇劫不妄語」。諸位曉得，經上常講三阿僧祇劫成佛，成什麼佛？藏教佛，不是圓教。《華嚴經》上講圓教是無量劫，不止三阿僧祇劫。藏教佛三大阿僧祇劫不妄語，「舌薄廣長可覆面」。釋迦牟尼佛當年示現這個相，就是藏教佛的相，這是三十二相八十種好，舌頭伸出來可以把臉蓋住。「今證大乘淨土妙門，所以遍覆三千」，這是講一切諸佛如來為我們證明，這是大乘淨土最妙的法門。這個妙就是能令一切眾生在一生當中就圓成佛道，就圓滿成佛。他這個圓滿成佛，不是藏教佛，而是圓教的佛，究竟圓滿的佛果。為了證明這樁事情，所以廣長舌相遍覆三千大千世界，「表理誠稱真，事實非謬也」。證明這理是真的，真實的，事情也決定不假，西方極樂世界確實像釋迦牟尼佛所說的，像經典當中所記載的，我們應當要相信。
末後這段是說明經題，「標出經題」，本經的經題是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。「流通之本」，我們現在所用的這個經本，「什師順此方好略譯今題，巧合持名妙行」。這為我們說出來，鳩摩羅什大師翻譯的這部經，羅什大師知道中國人喜歡簡單，不喜歡囉嗦。中國人跟印度人習性不相同，印度人喜歡囉嗦，我們中國人喜歡簡單，無論在言語，或者在文章，要求的是簡要詳明。古時候，言語跟文章能夠做到這個標準，那就算是好的言語、好的文章。這個標準，要簡單要扼要，也要詳細明白，簡單扼要，不詳細、不明白也不行，要做到這個標準。這是我們中國自古以來的言語、文字標準，都要符合這個。換句話說，人家十句話說得清楚，你能夠一句話就講清楚，那就叫高明。羅什大師順從我們這一方人的標準，就是所好，這個標準，「好略」，所以就用「佛說阿彌陀經」，這個名稱簡單。原來的經題「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，太長了，也太多了。他老人家把佛的名號做為經題，「巧合持名妙行」，因為這部經教給我們修行的方法，就是一心執持名號，也就是教我們一心稱念阿彌陀佛，他乾脆就用「阿彌陀佛」的名號做為經題。
「奘師譯云稱讚淨土佛攝受經，文有詳略，義無增減。」《阿彌陀經》有兩種譯本，除了羅什大師譯本之外，玄奘大師有翻譯，但是玄奘大師的譯本不流行，念的人很少。為什麼很少？大家不喜歡念玄奘大師的譯本，他譯得太囉嗦了。譯的文法是外國的文法，我們念起來不太順口，不太習慣，沒有羅什大師譯本這樣的暢通，念起來很舒服。所以流通的本子，自古以來都流通羅什大師的本子，就是連玄奘大師跟他的弟子們都不例外。這一點我們不能不讚歎，不能不佩服，佩服他大公無私，真正是為法不為人。
玄奘大師的弟子是法師傳法之人，窺基法師，這是中國法相唯識宗的開山祖師，就是第一代的祖師。法相唯識是玄奘大師從印度帶回來的，翻成中文，但是沒有建立宗派，成為一個宗派是在他徒弟手上成立的。所以他徒弟是第一代祖師，他不是第一代祖師，是他徒弟手上建立的。窺基大師給《阿彌陀經》做了一個註解，叫《阿彌陀經通贊疏》，所用的本子用鳩摩羅什大師的譯本，沒有用他老師的本子。要照現在人來講，現在人說老實話什麼都講人情。現在人是「我師父翻譯的並不比羅什大師差，別人不流通，我做徒弟應該要有責任流通」，人家不這麼想法。羅什大師翻得好，既然已經流通到全國，就不要再多事了。所以，玄奘大師翻的本子，只提供給有心的人，你有懷疑、有問題，做個參考而已，平常讀誦、修持還是依羅什大師的本子。所以，他的徒弟給《彌陀經》做個註解，不採取老師的譯本，依舊採取羅什大師的譯本。窺基沒有說對不起老師，玄奘大師也沒有說窺基不孝，是我的叛徒，沒有說。由此可知，玄奘大師師徒對於羅什的譯本是非常尊重、非常讚歎，註解就是讚歎。我們後人如果對於羅什大師的譯本還有懷疑，那真叫莫名其妙！這是讀書讀得不夠多，讀讀《通贊疏》你這個疑問完全沒有了，才知道羅什大師譯本之好，是我們應當專心去修學的。
我們今天就講到此地。
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