净空法师：佛说十善业道经讲记（第六十集）

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佛說十善業道經　　（第六十集）　　2000/8/28　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0060

　　諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十面第二行當中看起：

　　【二、財物自在，一切怨賊不奪故。】

　　這是離貪欲所得到的第二種自在。財富、聰明智慧、健康長壽是一切眾生所希求的。我們仔細觀察六道眾生，他活在這個世間可以說是終身的追求不外乎這三樁事情。這三樁事情能不能求到？如果說是我們追求能求得到的，實在說我們可以全心全力拼命去追求；如果求不到，那我們的追求就錯了。世間人也有少數知道這個錯了，可是依然去追求，希求僥倖可以得到。佛告訴我們，世間從來沒有僥倖得到的事情。佛告訴我們，這三樁事情是果報，果必有因。

　　昨天晚上，同學們聽到天主教跟我們講道，也有同學提出問題，提出因果的問題。他們教義當中不講因果，它講什麼？一切都是神的賜與。換句話說，神歡喜你，賜給你多一點；神不歡喜你，賜給你就少一點。於是有許多人對神敬愛，神賜給他的多；有一些人對神忿恨，祂賜給他太少了。這裡面不能解決問題。真正解決問題，我們仔細去思惟，還是佛法裡講得好。佛法講這是果報，果必有因，你要不修因，哪來的果報？佛告訴我們，因是布施；財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　如果不離開貪欲，你修因證果依舊得不到自在。我們仔細觀察這個社會，社會上確實有發大財的，有億萬資財的在這個世間很多，累積財物達到幾十億美元。他有沒有得到自在？他不自在。為什麼不自在？也有原因，沒有離開貪欲，所以他的財不自在。他的財常常有人打主意，想竊取他的、想瓜分他的，這個事情太多了，甚至於我們一個道場，這個我們絕不諱言，無需要避諱。許多道場建得很大，財力很雄厚，出家在家人都變了心，把道業忘得乾乾淨淨，心目當中只有名利，爭名奪利，不但沒有離貪欲，貪欲天天在增長。貪欲的增長，佛告訴我們，果報在餓鬼道。

　　貪瞋痴這三種惡業，感召的是餓鬼、地獄、畜生；貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。三種罪業都造，這個果報就很可怕，這是未來的。現前？現前不自在，你的冤家、債主、盜賊都把你當作目標，都把你看成了獵物，這個不自在非常明顯。出門都要請多少保鑣，這就顯得不自在，如果自在何必要保鑣？有那麼多保鑣，說明他不自在，時時刻刻提防著別人要傷害他。外面的傷害容易防止，內裡面的傷害難。如果這個冤家債主投生到你家裡，做你的兒女，再晚一輩做你的孫子，這一些就是佛法裡面所說的敗家子，防不勝防。你現在具足的財富還沒有散，是你的福德因緣，我們世間人一般講，你現在走好運、你在興旺的時候，這一些冤親債主在你旁邊不敢動。可是運會衰，不能夠永遠保持著興旺，到衰的時候怎麼辦？

　　不要說是世間人，連釋迦牟尼佛也不例外。釋迦牟尼佛也有冤親債主，頭號的冤家是魔王波旬。佛在最盛的時候，佛法最盛的時候，魔王波旬來護法，是釋迦牟尼佛的護法，他在等機會。波旬曾經告訴世尊，他總是想方法要把佛法滅掉。佛告訴他：「佛所說的一切法是純正之法，是從自性裡面流露出來的，任何力量都不能夠壞佛法。」波旬就說：「等到世尊末法時期，」正法他不能破壞，像法他也不能破壞，到末法時期，他說：「我讓我的魔子魔孫」，讓他的子孫，「統統出家，披上袈裟，現比丘相，來破壞佛法。」釋迦牟尼佛聽到一句話不說，流眼淚了，經典裡面記載的「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。

　　佛法如此，世法也如此。怎樣能保全？世世代代積功累德才能保全；哪一代捨棄德行，走上爭利縱欲，這一代就毀掉了。佛法裡頭沒有爭執的，離開貪欲哪有爭執？世出世間人爭什麼？爭的是名，爭的是利。如果把名利統統捨棄盡了，「於人無爭，於事無求」，這才能保全。所以世尊當年在世，實在講已經給我們做了圓滿的榜樣。你有就有人爭，你無沒有人爭。世尊當年在世，他所有的弟子，到世尊圓寂之後，沒有人爭。為什麼？世尊沒有財產，在世所居住的精舍、園林、講堂都是有主的，都是在家居士、國王大臣提供的，產權是屬於他們的。佛是借住，不是接受他贈送，沒有。接受居士們供養，這個供養是暫時的，不是把這個產權供養的。

　　所以我常講，佛在世，他有使用權，供養使用權，沒有產權。所以佛滅度之後，這個財產都歸原來的施主。大家有什麼好爭的？沒有爭的。現在為什麼會有爭執？現在寺院裡頭有產權，這就壞了。佛教剛剛傳到中國來的時候，道場是國家建立的，出家人也沒有所有權。有使用權，沒有所有權。就像政府所有的機構一樣。世尊給我們的垂範，我們要記在心裡頭，我們要體會這裡面的道理。他老人家一生所示現的三衣一缽、日中一食、樹下一宿，他得大自在，他得的是究竟圓滿。全心全力盡義務的教學，幫助人破迷開悟，幫助人離苦得樂，贏得舉世之人的尊敬，這就是他的成就，這就是他無比殊勝的果報，沒有冤敵。

　　我們即使看到魔王波旬、看到提婆達多、看到六群比丘，佛在經上告訴我們，這一些作惡的人、反對釋迦牟尼佛的人、破壞佛法的人，都是大權示現，不是真的。《提婆達多經》裡面釋迦牟尼佛說，提婆達多墮地獄了，在地獄裡面的享受比天宮還快樂。他是在唱戲、是在表演給我們看，告訴我們凡夫之人，業障沒有消盡，逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣，教導我們怎樣在逆境、惡緣環境裡面去成就自己的道業，做給我們看。說，我們很不容易體會；我們親眼看到了，在這裡面才真正學到東西。表演給我們看，於是我們在這裡面感悟深遠。

　　我們今天遇到冤家對頭來毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們一想，他是大權示現，他是佛菩薩再來的，看看我有沒有智慧，看看我能不能忍受，是來考我的。這個念頭一轉，我們對於這個冤家對頭就起恭敬心，不會起一個惡念。一個惡念起來，冤冤相報、沒完沒了，這個麻煩。我們恭敬心生起來了，感恩的心生起來了，即使是真的冤家債主，到這個地方結帳、消了，再見面都是善知識、善友。這是古德教導我們的，「冤家宜解不宜結」，怎樣把一切怨賊轉變成善友，你這就真的會學佛，你真的會用功，你的功夫得力了。

　　怨賊他也是眾生，「眾生無邊誓願度」，我們要度他，我們不能捨棄他，他迷得比我們深，所以他造作種種惡業。我要如何幫助他破迷開悟、轉惡為善。我們互為師友，相輔相成。他造作一些惡業，我們看到了，立刻回過頭來回光返照，想想自己有沒有這個惡的念頭？有沒有惡的行為？如果有，趕緊改過自新，他是我的老師。他不做如是的示現，我們自己往往有過失沒有看到、不能發現，他是我們一面鏡子。他的善行，我要效法、要學習、要讚歎；他的惡行，我要檢點我有沒有。所以順境、逆境，善人、惡人，都是菩薩修學的道場，都是成就善業的善知識。

　　佛在這個經的前面教導我們常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善；不容毫分不善間雜，那就是止於至善，我們的善才得圓滿。西方極樂世界諸上善人俱會一處，什麼叫「上善」？上善是至善。我們從哪裡學？從順境、逆境，善人、惡人，從這個方方面面學習成就的。所以順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是我們真善知識，都是我們的好老師，成就自己的至善。如果對於善人邊上起了貪愛，惡人邊上起了瞋恨，你不善學、你不會學。不會學的人，在日常生活當中心裡頭常生煩惱。喜歡是煩惱，討厭、瞋恨是煩惱，你天天在生活當中生煩惱。會學佛的人，會的人，就像六祖惠能一樣常生智慧。順境裡面沒有貪欲，生智慧；逆境裡頭沒有瞋恚，生智慧。善人、惡人，統統生智慧，這是佛弟子。如果我們在境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，還起貪瞋痴慢，還生喜怒哀樂，你是凡夫，你不懂佛法，你沒有學佛。我們在這個地方留意，財物的自在當然得到，化怨賊為善友；如果你沒有離開，不能夠離開貪瞋痴，你就做不到了。貪瞋痴是三毒煩惱，必須拔除。好，今天時間到了，我們就講到此地。