天空从来不会对突然响起的雷声感到惊讶
图：Paul Gauguin
乔布斯去世之后，铺天盖地的文章和图书里提到过不少东西，其中有一本乔布斯喜欢的书《禅者的初心》，作者是铃木俊隆。很薄的册子。当年买了，看了，忘了。这些天重温一遍，好。可能你也看过，看了又忘了，忘了还可以再看看。
以下是内容摘自《禅者的初心》：
我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做它！我们应该活在当下。
那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的精髓。但那些觉得禅修极为困难的人，却会在其中找到更多意义。
如果你研究过书法，你就会发现，能成为最优秀的书法家的，都不是特别聪明的人，那些非常聪明的人通常到达某个阶段后就会停滞不前。这个道理既适用于艺术也适用于禅。对人生来说，这个道理也是同样真实。
知道生命短暂，所以尽情去品味每一天、每一刻，这就是“色即是空，空即是色”的人生。
如果你倾全力去修行而又不带有得失心，那么你做的一切就是真正的修行。做任何事情时，都应该以“把事情做好”当作唯一目的。
只要我们活着，就总是在做某些事情。但如果你想：“我正在做这件事情” “我非做这件事情不可”或者“我必须达成某个特殊目标”，那你就什么都做不成了。
只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。
正如中国的一首七言绝句说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
哪怕太阳从西边出来，菩萨的道路仍然只有一条，他的道路就是在每一时刻表现他的本性与真诚。
煮饭并不只是为你自己或别人准备食物，它是你的真诚的表现。所以，做饭时应该腾出宽裕的时间，心无杂念，不期待些什么，只管煮饭就好！那是我们修行的一部分，是我们的真诚的表现。
为了研究面团如何才能变成上好的面包，佛陀把面包烤了一遍又一遍，直到做出上好的面包为止，这就是他的修行方法。
如果失去重复的精神，你的修行就会变得困难重重。
禅不是某种兴奋，禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。
如果可能，应该让自己保持宁静喜乐，远离兴奋。
如果我们让自己太兴奋，我们就会完全被卷入忙碌的生活，然后迷失方向。如果你的心是宁静、恒常的，那么哪怕你身在喧闹的世界中，仍然会不为所扰。尽管身处喧嚣和变迁的中心，你的心仍然会静默而稳定。
只要能够对宁静、平常的修行持之以恒，你的人格特质将可建立起来。如果你的心老是忙个不停，就不会有时间去建立你自己的人格，而你也将不会有所成就——修行得太卖力尤其会有这种危险。
另外，或许有人觉得我在谈的是渐悟法门，其实也不是。实际上，这就是顿悟法门，因为如果你的修行是宁静且保有平常心，那么日常生活本身就是开悟。
如果你修行得很好而因此心生骄傲，这个“骄傲”就是多余的成分。你表现得很好没错，但你却把某种多余的东西加在你的表现上，你应该丢掉那些多余的东西。
修行时，我们的努力方向应该从“有所成”转向“无所成”。
通常在做一件事情时，我们都是想要成就些什么，得到些什么结果。而所谓“从有所成转向无所成”，则意味着我们的努力不应该以追求结果为目的。
我们为自己制造了各种麻烦，这一类不好的努力称为“法缚”。你被某些错误的修行观念缠住了，走不出来。当你被卷入某些二元观念，就表示你的修行并不清净。
当有多余的东西加到其上面，它就不再清净。当某样东西变为二元，它就不清净。如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么，你的修行就已经不清净了。
不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。在你自己的清净本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实，就会一无所惧。
我们不应该忘记做过些什么，但却不该在记忆中留下一个多余的痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。我们有必要记得自己做过些什么，但却不该执着于这些做过的事。我所谓的“执着”正是我们在思考与活动时所留下的痕迹。
为了不留下任何痕迹，我们做任何事情时，就须全副身心都投入去做，应该全神贯注于手边的事。
我们的活动不应该留下任何痕迹，我们不应该执着于某些空想的观念或美好的东西，我们不应该追求善。真理总是近在手边，而且是你伸手可及的。
我们的人生可以视为渡过一条河流，我们的人生目的是要努力到达彼岸——涅槃。不过，人生真正的智慧在于知道我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸本身。
当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间被创造了出来。当我们从“无”当中出现，当万物从无现身，我们会看到一次崭新的创造，这就是无执。
我们应该日复一日忘掉我们做过的事，这是真正的无所执着。我们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧的事情为前车之鉴，但我们不应紧抓着做过的事情不放，而是只要去反省就好。
如果你把活动限制在此时此地，就能充分表现出你的真实本性，也就是那普遍的佛性，这是我们的禅道。
道元禅师说过：“研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。”
当我们忘掉自己，我们就会成为存在（亦即实相）的真实活动。了悟这个事实以后，这个世界将再也没有烦恼可言，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。修行的目的就是为了要了悟这个事实。
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
当你成为你，你就会以事物的本然面貌看待它们，与周遭浑然为一。
我今天要带给各位的讯息是“开发你自己的精神”，这意味着你不应在自己之外寻寻觅觅。这是非常重要的一点，也是禅修的唯一方法。
天空从来不会对突然响起的雷声感到惊讶，当闪电划过天际，你也许会看到一片奇景；当我们拥有空性，我们就随时准备好观看闪电。
我们不该对任何特别的东西感兴趣，如果你想充分欣赏某个事物，就得先忘却自我，像漆黑夜空接受闪电的态度一样来接受它。
在日文里，耐性是“忍”，但“坚定不移”说不定是个更贴切的字眼。“忍”是要花力气的，但坚定不移却不用什么特别的力气——你只消如实接受事物的本然面貌就行。
禅道极重视坦率
听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以有太多对与错、善与恶的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。但是通常，我们听别人说话时，都只是听见自己的回声，你听到的是自己的意见。如果别人的意见与你相合，你就会接受，否则你就会拒绝，甚至没听进耳朵里去，这是沟通经常存在的一种危险。
一个聆听者或一个弟子必须把心清理干净，以避开各种扭曲的可能。一颗充满既定观念、主观考虑或习气成性的心，是不会对物的如实之相有所敞开的。这就是为什么我们要坐禅：把心清理干净，除去它与所有事物的关联。
“我”的观念只是迷执，会蒙蔽我们的佛性。但我们总是不断去制造这个“我”，把这种过程重复又重复，结果是，我们的人生完全被各种自我中心的观念所充塞，这样的人生称为“业命”。
我们并不轻视开悟的观念，但最重要的是当下，而非未来的某一天。你应该在当下就做出努力，这是我们修行时最需要谨记的事项。
当我们了解了万物无常这个常住不变的真理，并因此获得从容自若时，我们就是身处涅槃之中。
在痛苦中寻找快乐，是我们接受“无常”此一真理的唯一方式。
“柔软心”就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。
没有“无”就没有自然，就没有真正的存在。真正的存在是从“无”而来——一刹那接着一刹那地来。“无”总是在那里，万物从中涌现。但是通常，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”。
如果你刻意去追寻自由，就不会找得到自由。在得到绝对的自由之前，你必须先拥有绝对的自由，这就是我们的修行。
当你努力开拓自己的道路时，就能够帮助他人，也会得到他人的帮助。开拓出自己的道路之前，你帮不上任何人的忙，也没有任何人可以帮得上你的忙。
当我们的思维够柔软，就称为“泰然之思”，这样的思维总是稳定的，这就是“正念”。
诚如道元禅师所说：“虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。”即便如此，这还是我们的人生。我们应该以这种方式来理解人生，这样就不会生出烦恼。
有两句禅诗是这样说的：“风停见花落，鸟鸣觉山静。”在有事情发生于“静”中之前，我们不会感觉得到静的本身。只有当事情发生了，我们才会意识到静中的静。
你会在拼命追求目标的过程中迷失自己，你会一无所成，让自己继续在烦恼中受苦。但有了正确的了解，你就会有所进展。那么，不管你做什么，都会基于你最内在的本性，而成绩也会一点一滴累积起来。
哪个较为重要呢？是获得开悟，还是在获得开悟之前先获得开悟？是赚一百万，还是在一点一滴的努力中享受你的生命（哪怕你不可能赚到一百万）？是当个成功的人，还是在你追求成功的努力中找出努力本身的意义？如果你不知道答案，那你连练习坐禅都还不能；如果你知道答案，那你就会找到生命真正的宝藏。
不要刻意停止心念，而是要让一切如实呈现自身，那么，杂念就不会在你的心里久留，而你最后也会得到一颗清明且空荡荡的心。
上篇：小众通常是因为不够好
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