【护教学】第四讲：圣经的可靠性

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【护教学】第四讲：圣经的可靠性

Original 羔羊娃娃健康教会九标志 2020-10-11

欢迎参加护教学的第四讲。今天我们会探究为什么基督徒相信圣经是真实可靠的。以下是本课概要：

I.) 圣经的来源？

II.) 基督徒如何在护教时引用圣经？

III.) 基督徒护教时，如何解释我们相信圣经真实性的原因？

新约圣经文献具有历史可靠性和可信度
耶稣所展现的品格是值得信靠的
耶稣宣称旧约和新约都是神的话语

IV. 对所谓圣经中存在的“问题”的反驳

在有限的课堂，我们无法回答你所有的问题。我并非刻意回避一些特定的问题。我只是想让你明白，针对你的所有问题，已经有许多可靠的答案。但是你们每个人都有许多特定的问题和自己想要听到的答案，而要回答这些，在有限的时间内是无法做到的。

导论

为什么基督徒相信圣经所说的都是真实的？是什么让基督徒认为圣经是真实的？首先，让我们思考基督徒所相信的圣经的来源。

一、

圣经的来源？

圣经由神通过圣灵，藉着人写给人。

基督徒相信圣经是神写给人的信，它由40位被神默示的作者，跨越1500多年所写下66卷书。这些作者来自不同背景（比如，有君王，也有渔夫）。我们相信圣经是由神默示，对人类生活拥有权威，没有错谬，在其内容上绝对可靠。

圣经的66卷书被称为圣经“正典”。这个词源于希腊文kanon, 意思是“量尺或者标准”，基督徒使用这个词来形容圣经，表达它为我们信仰提供最终的“标准与权威”。早期基督徒没有最后确定哪些经卷被收入正典中。要记住，当时他们已经确认希伯来圣经，或称旧约，是神的话语。他们所面临的问题是，哪些经卷应该被加入与旧约正典一起。

那些被认出的经卷是由使徒或者耶稣的见证人所写，它们被教会广泛使用。所以早期基督徒并没有像出版社征文一样拓展正典，而更像是去认出由可靠作者所写的畅销书那样。从历史上看，早期教会与信徒在认出正典过程中几乎没有出现什么纷争，达成了一致，这很了不起。第一个完整确认的、与我们一致的新约27卷书的目录出现在亚他那修在主后367年写的第39封复活节信函中。

正典的标准

福音派指出四个标准来解释哪些经卷应该包含旧约和新约中：

使徒性起源：是基于第一代使徒（或他们亲近的同伴）所撰写的，或传讲/教导的内容。
普世性接受：被所有主要的初代基督徒群体所承认（直到四世纪末）
在敬拜中被使用：早期教会聚集领受主餐时（每周的主日敬拜），会被公开诵读
一致的信息：所蕴含的神学观点与其它被接受的圣经经卷相似或互补。

认出新约圣经正典的根本要素是神的默示，而主要的检验标准是使徒的权威。使徒权威与神的权威不可分割。

神学家与圣经学者B.B 华腓德（B.B. Warfield）说：“新约正典已经完结……当约翰在主后98年写启示录时……我们必须避免将这些经卷的缓慢传播与鉴别的历史证据……或者“正典形成”的缓慢过程误认为是因为教会根据自己的权威或喜好来决定正典。”

二、

基督徒如何在护教时引用圣经？

基督徒的终极权威是神的话语

正如我们讨论过的，终极而言，基督徒不是倚靠自己的理性，而是神自己的启示、神的话语（圣经）、道成肉身的耶稣。

基督徒透过信心领受神自己的启示。信心是关键。希伯来书11:6说：“人非有信不能得神的喜悦。”我们是透过信心在基督里来到神面前。以弗所书2章说，“我们得救是本乎恩，也藉着信。”

基督徒不是信靠圣经，以致得救，好像圣经是神自己。但是基督徒却要信靠圣经的作者，我们的救主耶稣，要相信圣经是真实的，因为这是神对我们所说的话。

圣经是神的话语，因此也是真理终极的标准。在约翰福音17:17，当耶稣向父神祷告，用真理使门徒成圣时，他说，你的道就是真理。神的话语是宇宙中所有其他所宣告真理的判断标准。圣经的权威高过我们的理性、哲学、所有世界观与前设，所以基督徒对圣经的态度应该是忠心顺服。

非信徒无法明白神话语的权威

然而，非信徒显然无法完全认同这个观点。实际上，圣经很清楚告诉我们，非信徒对圣经的态度远非中立的。非信徒实际上抵挡，甚至恨恶圣经的真理。

罗 8:7 说： “原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服。”
非信徒无法顺服圣经，因为他们抵挡神话语的真道。他们与神为敌。
罗马书1章告诉我们：“神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”但是，人类“不当作神荣耀他，也不感谢他”，因为“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”
约翰福音第三章，耶稣说“世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”

但是基督徒应该使用圣经，作为护教的一部分

如果我们的职分是表明基督教世界观始终如一的真实与可靠，不使用圣经真理，我们是无法做到这点的，因为我们所相信的有关神的真理都是基于圣经的见证。当我们解释我们的世界观时，打开圣经解释我们所信的，并且使用圣经自身的论证来表明为何这些信念是可靠的，是完全自然不过的事。

我鼓励你在与非信徒讨论时带上圣经，以下是几点原因。

使用圣经能够挑战后现代“真理是相对的”这个观念。这反驳了基督徒“真理叙事”不一定适用于非信徒朋友这种观点。这也表明古代的经文与后现代世界的生活是息息相关的，因为当我们主张神的话语是最终的权威时，我们是在寻求绝对的真理。
圣经具有属灵的能力。以赛亚书55章中，神说：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”希伯来书4:12说：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”
圣经包含了许多自身对其宣告有效性的辩护。 这使得非信徒可以看到，我们并非是用他们所说的“盲目的信心”来接受基督教的宣告，而是基于充分的证据和内在一致的世界观。

三、

基督徒护教时，

如何解释我们相信圣经真实性的原因？

在我们开始讨论这个之前，我先提两个术语：

Infallibility ——全然正确，指的是圣经从整体看是神所默示的。
Inerrancy ——绝对无误，指的是圣经不包含任何错误。

所以，为什么基督徒相信圣经时可靠与真实的，作为神的话语是有权威的？这与三个特质有关：

新约文献具有历史可靠性和可信度
耶稣所展现的品格是值得信靠的
耶稣宣称旧约和新约都是神的话语

第一，新约文献具有历史可靠性和可信度

我先分享第一点，新约文本的历史可靠性。

新约的记载与我们从其它地方所知的历史完美地吻合。皇帝和行政官的名字、地名、事件等与我们所拥有的其它历史资料来源并无不同。
新约就历史而言是很可靠的文献。比如，新约经文常常表明作者好像是在暗处的旁观者，而这是历史记载的惯例。经文也包含了事件，比如钉十字架，而这对于那些力图描绘基督是神的儿子的人来说，看上去好像反而会带来麻烦。而经文中也有一些奇怪的细节，比如人们站立的地方，草的状况（约6:10）等，这些细节都让人感觉与见证人的描述吻合。
新约有事件的目击者，当学者知道这些文件存在时，发现这些目击者也描述了哪些事件中的人物仍然在世。然而我们知道没有人质疑新约所描述的真实、历史性的事件，包括耶稣的受难与复活。实际上，写了新约大部分内容的门徒，保罗、约翰、彼得为圣经的信息奉献了一生。（旁注：几乎没有人会为自己知道是谎言的信息去死）
新约有更多更早期的手稿，远超其它古代文献。德高望重的学者F.F 布鲁斯（F.F.Bruce）说：“这个世界上没有任何古代文献像新约一样有如此多的文本证据。”

荷马史诗：写于公元前900年，最早的抄本，公元前400年，抄本数量：643

新约：写于40-100年，最早的抄本，公元125年，抄本数量，24000+

如圣经实际上是真实的，我们应该知道它的三个特征：

它有一致的信息—不同的部分都指向同一个清晰特定的信息
圣经信息是内在一致的（彼此不相矛盾）
外在证据也是一致的 (历史方面的准确性)

我们值得花一些时间来看这三个方面的特征，因为有许多内容可以证实圣经宣告的可信度。

A. 信息的一致性

尽管圣经由不同作者跨越1500多年写成，但圣经作者从不彼此矛盾。一些学者认为圣经中许多历史记载与预言其实是在事件发生后许多年才被写成，而作者却宣称是事情发生的那个时代写成的。其实作者大可以声明，这些历史和预言是在几百年后编纂而成的，是为了某个特定目的服务。然而，倘若这是事实，你应该预料说这些修订历史资料的作者所写的内容会与之前的史料或发现的证据相矛盾。但是你在圣经里找不到任何一处这种矛盾的地方。
尽管圣经由不同作者写成，但就其自身权威而言教导是一致的。当摩西写下圣经第一卷书，他就宣称自己写下的内容具有神圣的权威，而这奠定了基调。跨越1500多年写成的圣经，其教导的内容如此一致，但是它的终极作者却不是神，这是无法想象的。
圣经信息的一致性是无法否认的。你可能听过一些人说，旧约里的神是审判的神，而新约里的神是有恩典的神。我会把圣经自身的信息给他们看。当你看到摩西五经和先知书里神对祂百姓慈爱的描述，以及耶稣对审判的论述，你就不可能再继续坚持这种观点。可以看以下经文作为参考：

申命记30:1-6

历代志下 30:6

尼希米记 1:9

撒迦利亚书 1:3

玛拉基书 3:7

约翰福音 8:24

雅各书4:8

整本圣经都指向一个人，耶稣。先知所预言的那一位也是那一位改变历史的全人全神，耶稣。圣经历经数个世纪为耶稣所作的见证是不同寻常的。神学家弗瑞姆（John Frame）这样说：几乎所有圣经作者所写下的极其丰富的一系列象征、预表、预言、事件和诗歌描述汇集在一起，不可避免有力地指向那位数个世纪后到来的耶稣。

B.内在一致性

如果圣经是可靠真实的，它应该也是内在一致的，我们也应该相信圣经并非彼此矛盾。

你可能听过有人曾经提过以下观点:

旧约里，军队人数有时在不同地方所描述的数字不同。
出埃及记里的一段经文说神分开红海；另一段说是风使红海分开。
耶稣在地上生活的时间顺序在两本不同的福音书里记载不同。
一个有关复活的记载中说妇女在坟墓口看到两个天使；另一个说只有一位天使。

通过一些指导原则，我们很容易回答这些问题：

古代历史很少记载精确的数字，而一些象征性的数字有时被使用，为了与象征性的事件联系起来。圣经总是真实的，但是并非总是那么精确，至少不是圣经本身意图达到的精确。
第一因和第二因并不彼此排斥（神使用风来分开红海）
不要抓住圣经本身并没有宣称的（只有路加是按时间顺序的精确性来陈述的—路1:3）
要明白，不同的记载不代表有错误（可能一个妇女看到两个天使，而另一个只看到一个）—要记得，始终通过上下文语境来理解圣经。

我们可以花好几个星期来一一查考这些看上去明显的矛盾，但是一些书籍可以帮助我们更好认识这些问题。比如，盖斯勒（Norm Geisler）的《批评者之问》（When Critics Ask，暂译名）。也就是说，我今天不会一一回答那些不容易解答的看似矛盾之处。我之前说过，这些书籍无法巩固我们的基督信仰；相反，它们只是基督徒对神的经验，他们越研读神的话并且认识神，他们就越信靠他。最终，我们信靠圣经的真实性与可靠性，是基于耶稣以及他对圣经的看法，而不是我自己是否能够解释这些假想的矛盾。

C. 外在的一致性

19世纪末，使用考古证据来反驳圣经的历史性记载，是十分流行的。它流行到一个程度，如果你看那个时候的释经书，许多基督徒学者似乎也怀疑圣经的历史记载是否能够被证明。然而，过了一百多年，当越来越多考古证据被发现后，圣经的真实性和可靠性反而一而再、再而三地被证明。

我不想花太多时间讨论这个，但是我想介绍一个非常棒的资源，麦道卫的《铁证待判》和《新铁证待判》，或者A Ready Defense（未出中文版）。让我读一段具有代表性的例证。

在1930年代对耶利哥城的挖掘过程中，考古学家嘉斯顿发现一些令人惊讶的东西，因此他和其他两位团队成员预备并签署了有关发现的声明。谈到这些发现，嘉斯顿说：“对于主要的考古发现的事实，毫无疑问的是，耶利哥的城墙向外倒塌得十分彻底，以至于攻城者能够爬上城墙，攻入城内。”为什么如此不寻常？因为通常城墙不会向外倒，而是向城内倒。但是在约书亚记6:20，我们看到：“城墙就塌陷，百姓便上去攻城，各人往前直上，将城夺取。”

考古学无法证明圣经是默示的、无误的神的话语，但是没有任何考古学发现证明新约或旧约的历史真实性和可靠性是站不住脚的。

第二，耶稣所展现的品格是值得信靠的

如果基督徒能够说服别人圣经和其它历史文献一样是可靠的，那么下一步就是帮助他们看到历史的见证如何表明耶稣的品格。如果圣经基本上是不可靠的，那么拿撒勒人耶稣也没有任何重要性。

具有可靠历史性的圣经传讲一位在历史上真实的耶稣。圣经并没有说耶稣只是一位好的教师。在福音书记载中，耶稣不但预言将来的事件，比如耶路撒冷的陷落，也预言自己以及他要完成的工作。如果他是一位真正的先知，那他所有的教训都必须被认真对待。

在C.S 路易斯著名的《返璞归真》一书中，他辩论到，耶稣要么是个骗子（说谎者），要么是个疯子（精神错乱），要么他是神自己（主）。他给了以下的陈述：

耶稣所说的话倘若出自一个凡人之口，你就不可能称他为伟大的道德导师，他不是疯子（和称自己为荷包蛋的人是疯子一样），就是地狱里的魔鬼。你自己需要选择，这个人要么那时是、现在仍是上帝的儿子，要么是疯子，甚至连疯子还不如。你可以把他当作傻瓜押起来，把他当作魔鬼，向他吐唾沫，处死他；你也可以俯伏在他的脚下，称他为主、为上帝。但是，千万不要说他是伟大的人类导师这类的废话（这样说，你还以为是对他的抬举）。他没有给我们这种选择，也无意于做一位伟大的道德导师。

这对你们中间一些人来说可能是比较熟悉的护教的选择，但是这里的诠释却是出于好的原因。耶稣只能是骗子、疯子或主，三者其一。我不会再加上第四个选择，一位传说人物。

一些人声称历史上的耶稣从未存在过，他只是一个传说。但是有许多历史和考古证据支持耶稣曾经存在过，而每一位声明卓著的历史学家都会同意说，耶稣并不是传说而已。
如果耶稣是个骗子，为什么他要为他的宣告而死？他本可以很容易说一些话来避免承受残酷的死亡刑罚。
如果他是个疯子，他是如何与反对他的人进行智慧的辩论，又是怎么在面对门徒背叛、钉十字架的情况下，仍然向反对他的人表达深深的爱？
基督说他是主和神。这些证据都支持他这样的宣告。

我们首先明确了圣经的历史可靠性，然后我们也看到耶稣可靠的品格。基于此，我们要问：耶稣如何教导他对圣经的看法？他视圣经为有权威的吗？

第三，耶稣宣称旧约和新约都是神的话语

旧约

耶稣视旧约为神默示、可靠、无误的话语。我会举几个例子。

一些经文里，我们看到耶稣宣称整本旧约都是可靠的。比如，约翰福音10:35，耶稣称经上的话是不能废的。
有许多次，我们看到耶稣是以引用旧约经文作为辩论的结尾。对耶稣来说，圣经所说的就是最终的答案。有一次，耶稣甚至以一个动词时态作为辩论依据，出现在马太福音22章。他很清楚认识到不只是圣经的一些主旨，而是每个词都是有权威的。
耶稣很清楚假设旧约所预言的一定会被成就，尤其是关于他自己的内容。在马太福音尤为特别。耶稣要其他人知道圣经在他里面被成全。
最后，耶稣在马太福音19章所设立的模式在福音书的其它内容里反复出现，就是将“经上说”与“神说”互换使用。耶稣不仅仅把旧约视为神话语的记录；而是神的话本身。

如果我们相信耶稣，那我们也应该效法他，将旧约视为具有权威的神的话语。

新约

耶稣自己是新约的根基。他教导说他自己的教训应该被视作具有权威的神的话语。

在约翰福音7:16节，他说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”
马太福音24:35、马可福音13:31以及路加福音21:33都记载了耶稣所说的：“天地都要废去，我的话却不能废去。”
跟随耶稣的许多人注意到耶稣教导的这一点。我们看到登山宝训后人们的反应是很希奇的，因为耶稣教训人像是有权柄的（太7:29）。
耶稣不仅告诉我们为什么要相信他话语的真理，也同样告诉我们为什么要相信他门徒所说的话。你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的（太10:19-20）。
耶稣在约翰福音14:26节告诉他们，圣灵要叫他们想起他对他们所说的一切话。
他之后也告诉他们，即使他离开之后，圣灵也会继续带着耶稣的权柄来教导他们（约翰福音16:12-13）。
最后，在耶稣复活后，他宣告当圣灵降临在他们身上，他们就必得着能力，作耶稣的见证（徒1:8）。

新约作者明白这样的权柄已经给予他们，他们也毫不犹豫表明这一点（林前2:13，加1:6-12等）。比如，保罗在哥林多前书13:36-38节写到：若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！

新约甚至有两处经文，作者引用其它新约作品并视之为圣经。保罗在提摩太前书5:18节引用路加福音，而彼得在彼得后书3:15-16提到保罗的作品。

教会似乎很早就已经毫无疑问地接受新约作品的权威，与其它作品截然分开。实际上，除了彼得后书和犹大书，我们今天拥有的新约正典最晚在第二世纪早期就被教会认出。并不是到两百多年后新约正典才正式被教会官方所确定。

如果我们相信耶稣基督是神的儿子，那么我们必须接受他对圣经的看法。而这必定让我们不只是觉得圣经很重要，而是把它视为无误、可靠的神的话语。

四、

反驳常见的所谓圣经的“问题”

尽管本课程的目标是提供圣经可靠性的框架，但是我们还是要处理人们因为反对圣经真实可靠性而提出的一些反对，这涉及到一些所谓常见“问题”。以下简短的反驳并不是完整的答案，但可以作为相关对话的开始。

圣经是神话。

观点:神迹、有关大洪水的其它文献的平行记载，以及与希腊诸神相似之处。

回应：与其它古代文献相比，圣经并没有神话文学这种类型。这种观点是以自然主义世界观为前提的。挑战他人来读圣经！

圣经与科学相违背。

观点：这可能是20世纪最大的挑战之一—斯科普斯（Scopes）猴子案件。