绘本中的儿童哲学
最近我在看蒲蒲兰出品的《绘本为什么这么好》，收获颇多，给你们种草下。
出版社：新世纪出版社
作者：朱自强
定价：156元（上下两册）
这套书作者是中国著名儿童文学研究者、翻译家、中国海洋大学教授、博士生导师朱自强老师。
这是他近三十年的学术研究成果，从探讨“绘本是什么”出发，揭示出“绘本究竟好在哪里”。
用通俗的语言、严谨的思辨和大量案例剖析深度诠释了绘本的魅力。
可以说既有专业性，又具通俗性。
我知道咱们公号很多读者都是绘本爱好者，但不一定每个都能读懂绘本，或者知道藏在绘本里的奥秘，为了帮助大家开启了解绘本的阅读之旅。
所以我和出版方蒲蒲兰申请到书中部分章节内页的在线分享的授权。
也许你读完后，会忍不住感叹，哇，小小的绘本，竟然可以这样解读？
哲学既然存在于人的生活之中，表现人的生活的文学自然也会表现哲学问题,甚至会先于哲学研究来表现哲学问题。
童书也不例外，因为它揭示着儿童的心灵世界，所以必然蕴含着丰富的儿童哲学。
涉及哲学内容的童书基本有三类：
● 一类是用文学 (包括绘本)的形式直接面向儿童来谈哲学问题的童书。
如奥斯卡·伯瑞尼弗撰文、雅克·德普雷绘图的《我与世界面对面》，就被视为“哲学启蒙绘本”，目前，引进的这类绘本较多。
● 另一类是故事里蕴含哲学问题的童书。
这类童书里的哲学问题未必是由儿童表现出来的，如马修斯在《哲学与幼童》里谈到的《大熊，不对了》《绿野仙踪》《许多个月亮》。
● 还有一类是直接表现儿童哲学思考行为的童书。
比如迪米特尔·茵可夫的“我和小姐姐克拉拉”系列。我想选择很有代表性的 四本绘本 来谈谈绘本中的哲学。
01
《黄木偶和粉木偶》
先来谈谈《黄木偶和粉木偶》，这就是一本颇有哲学意味的绘本，其主要形式就是对话。
不少哲学书籍也采用对话的形式，古希腊尤其拥有这一传统，比如柏拉图的《理想国》就是由猜想、质疑、答辩、批判等思辨性的对话组成的。
《黄木偶和粉木偶》讲的是有一天，两个木头做的小人儿——
黄木偶和粉木偶躺在旧报纸上晒太阳，渐渐地，它俩开始好奇自己是从哪儿来的、在这里做什么，由此开始了对话和讨论。
黄木偶说:“我们是怎么到这里来的?这里的一切新鲜又陌生。我们是谁?”
“我们从哪里来?我们是谁?我们到哪里去?”这本身就是经典的哲学问题。
从古希腊开始，人们就在思考这样的问题。
一个多世纪前，高更的名画《我们从哪里来?我们是谁?我们往哪里去?》也表达了他对生命的思索和对生命意义的追问。
对于黄木偶的疑问，粉木偶说:“一定是有人把我们做出来的。”
黄木偶却不相信，它说:“要我说，我们就是一个偶然，不知怎么的我们就出现了。”
黄木偶解释偶然的具体观点，未必能获得读者的认同，但是，它推论的逻辑和方法具有哲学性质。
黄木偶的这种“偶然说”在哲学上是成立的。
比尔·布莱森在《万物简史》中说:
“你现在来到这个世界，几万亿个游离的原子不得不以某种方式聚集在一起，以复杂而又奇特的方式创造了你。这种安排非常专门，非常特别，过去从未有过，存在仅此一回。”
“从化学的角度来说，目前只有地球上有生命，真是不可思议: 碳、氢、氧、氮，一点儿钙，一点儿硫，再加上一点儿很普通的别的元素—— 在任何普通药房里都找得着的东西——这些就是生命的全部要素。原子们唯一特别的地方就是:它们形成了你。当然，这正是生命的奇迹。”
这样看来，生命不正是偶然出现的吗?
《黄木偶和粉木偶》中的思想和《(万物简史》的思想不正是相通的吗?
不过，哲学讨论很难有终极答案。
就像故事的最后，黄木偶说:“我回答不了所有的问题，有些事情仍然是个谜。”
这场讨论看似不了了之，但经由不断的追问，对儿童提出了思维上的挑战，由此开启了他们的哲学思考。
02
《失落的一角》
说到绘本中的哲学，不得不提到谢尔·希尔弗斯坦的代表作之一《失落的一角》。
这本绘本的故事很简单，但哲学意蕴却十分耐人寻味。
它讲的是一个圆缺了一角，它不快乐，所以它动身去找它那失落的一角。
它一边滚动一边唱着歌，因为缺了一角，它滚不了太快，所以它会停下来和虫儿说话，或者闻闻花香。有时它会超过一只甲虫，有时甲虫又超过了它，蝴蝶会停在它身上……
它觉得:“这是它最美好的时光。”
它就这样不停地滚着，漂洋过海，穿过沼泽与丛林，直到有一天它终于找到了看起来合适的一角。
结果，那一角说:“我不是你失落的一角。我不是任何人的一角。我就是我，就算我是别人失落的一角，那也不会是你的!”
圆继续滚动，又发现了许多个一角，但这一角太小了，那一角又太大，这一角尖了点，那一角又太方了。
有一回它似乎找到了非常合适的一角，但是没有握紧，掉了。另一回它又握得太紧，弄碎了……
圆一直滚动着，险象环生，掉进坑洞，撞到石墙。
有一天，它又偶然碰到一角，这一角看上去非常合适，也愿意成为圆的一角，于是，圆变得完整了。
它又开始滚动，因为它现在完整了，它滚得越来越快，从来都没有这么快过，快得不能停下来和虫儿说话，或闻闻花香，快得蝴蝶不能落在它身上歇脚，快得它连歌都唱不了了。
于是，它停下来，把那一角轻轻地放下，慢慢地往前滚动。
它一边滚动一边大声地唱着:“噢，我在找我那失落的一角，我在找我那失落的一角，嗨——哟——哟，我要去寻找我那失落的一角。”
最后，蝴蝶就停在它的头上。
在圆寻找失落的一角的过程中，它觉得“这是它最美好的时光”时，画面上，正是一只蝴蝶停留在它的头上。
结尾与前面相互呼应，充满了哲学的意味。
圆的经历是不是会让我们想到人生、命运?也会让我们想到自己经历过的某些事情?
比如，成年人会想到爱情，圆满的爱情真的存在吗?我认为，这本绘本对于“什么是圆满的自我”做了非常独到的诠释。
它非常形象地告诉我们，寻找自我所缺失的一角有多么艰难:历经干辛万苦也找不到，好不容易找到了看似合适的，一用力却捏碎了，不用力又失去了，最后找到了觉得合适的，却又失去了以前的快乐生活。
我们好像永远跋涉在寻找自我所缺失的一角的路上。
人生很多时候其实就像这本绘本所揭示的那样——不是完全理想的和圆满的，有的只是缺失中的圆满和圆满中的缺失。
谢尔·希尔弗斯坦是一位创作领域的旷世奇才，硕果累累，他写出了很多优秀的作品，如：
童诗《阁楼上的光》
绘本《爱心树》《失落的一角》
他还是一位漫画家，也是一位乡村歌手，很会弹吉他，他创作的歌曲还成了电影的主题曲，获得了格莱美音乐奖。
他的童诗和绘本、漫画都充满了富有哲学性的、发人深思的思考。
03
《活了100万次的猫》
如果说《失落的一角》表达的是没有真正圆满的人生这一思想，那么《活了100万次的猫》就针对这个问题给出了完全不同的答案。
它表达了对真正的自我的追寻，展示了一种圆满的人生，其思想同样深刻而独特。
对于同一个问题，如果只有一种答案，那不管这种答案多么高明，也不是哲学的思考了。
哲学的思考，是不会只有一种答案的。
《活了100万次的猫》》讲的是一只猫死了一百万次又活了一百万次，有一百万个人在这只猫死的时候哭了，可是猫连一次也没有哭过。
它当过国王的猫、水手的猫、马戏团魔术师的猫、小偷的猫、孤独老太太的猫、小女孩的猫……渐渐地，它已经不在乎自己死不死了。
最后，它不再是别人的猫了，成了一只漂亮的野猫。
不管哪只母猫都想成为它的新娘，可它却不把任何猫放在眼里，它喜欢自己胜过任何人。直到有一天，它遇到一只连看也不看它眼的白猫，它待在了白猫的身边，和白猫生了好多可爱的小猫。
猫喜欢白猫和小猫们，胜过喜欢自己。
有一天，白猫静静地躺倒在猫的怀里，一动也不动了，猫抱着白猫，流下了大滴大滴的眼泪，它头一次哭了，从晚上哭到早上，又从早上哭到晚上，哭了有一百万次。
最后，它静静地，一动不动地躺在了白猫的身边，这一次，它不再重生了。
这是一本让人感动的绘本，同时还有着沉甸甸的厚重感，这种厚重感就来自其背后的人生哲学。
它表现的也是自我这个哲学问题。
故事里的猫曾经是国王的猫、水手的猫、马戏团魔术师的猫……它重生了那么多次，却都不属于自己。
而最后一次，它的人生出现了转折，它不再是任何人的猫了，它最喜欢的是它自己。直到它遇到了白猫，有了小猫们，它最喜欢的不是自己了，而是白猫和小猫们。
之前死了一百万次它都不在乎，“连一次也没有哭过”是因为它从来没有做过自己;
而这一次，白猫死后，它哭了一百万次，最后也死去了，并且决不再重生了。
这本绘本我做过详细解读
04
《绝妙的馊主意》
有些绘本虽然看起来不像是在表现哲学问题，但也蕴含着深刻的哲理，《绝妙的馊主意》就是一个典型代表。
爱因斯坦曾说他主要是一个哲学家，而不是物理学家。在西方的科学发展史中，很多自然科学家也是哲学家，这一点和我们的传统很不一样。
相对论的哲学意义，在于否定了绝对真理。
《绝妙的馊主意》这个故事就是在否定绝对真理。
我们一般会认为，一家九口人挤在一个小屋子里，怎么会有宁静、安详、快乐可言?
但是，我们这样看就是把它当成了一个绝对真理。以相对论来看，没有绝对的真理。
故事里的一家九口挤在一个小屋子里 ，男主人和妻子经常吵架，孩子们之间也不停地打闹。到了冬天，白天很冷，夜晚漫长，生活更加艰难，屋里一片哭喊和吵闹声。
男主人实在受不了了，跑去请长老给自己出个主意。
长老先是让他把鸡鸭赶进屋子里和他们一起生活，后来又让他把山羊和牛也带进屋子里，结果，屋子里鸡鸭不停地吵闹，山羊发疯地跑来跑去，牛冲撞着任何阻挡它的东西，一切都变得更加糟糕。
受不了的男主人依然跑去找长老求救，长老让他把牲畜们全都赶出屋子。这天晚上，一家人睡得非常安静，感觉屋子里的空间变得很大，呼吸都变得顺畅了。
男主人跑到长老那里，激动地说:“尊敬的长老，您让我的生活变得甜蜜无比。还是那个小棚屋，我和我的家人们过得如此安静、宽敞、平和……生活真是太美妙了!”
一家人前后的生活状态、住房条件并没有改变，可为什么感觉快乐了?这是因为，他们有了其他的经验，心态发生了改变。
没有绝对的真理，所谓是不是真理，要看特定的情境;没有绝对的好坏，而要看具体的环境、时间、条件——
这正是哲学的相对论所思考的问题。
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