这个新年 ，我该如何向孩子讲述中国的传统和现代？
面对中国悠久的传统历史文化，我们究竟用什么样的方式来传承呢？是古董式传承，还是精神型传承？这是一篇关于春节与中国的文章。在集体热闹与个体孤独的春节前，写给所有仍在看文字的朋友。
过几天马上春节了，这也是晴晴第一次在国外过春节。
出国的时候，人们总是意识到国别民族差异，知道自己是谁，从哪里来。而节日，又最能将一个国家、一个民族的特性展示出来。很早开始，我就给女儿讲述中国的新年：“中国的新年与美国新年完全不同，中国叫春节，它的月份是按月亮绕一圈算的。”
以前过春节，晴晴年纪还小，给她阅读《过年啦》和《春节》绘本，教导她说放鞭炮、穿红衣、谈及过年的由来。她似懂非懂，估计也不大记得了。
因此，今年还想再讲，就颇有些踌躇。因为她的理解能力已经远超过去，对中西方差异有了更多直观感受，所以我不知道在现阶段该如何继续。特别是，我该怎样告诉她，中国是一个什么样的国家呢？
人在异乡，难免对比。中国人向来敏感，一出国就不停地对比，看国外哪里比中国好，哪里逊于中国。对外国人的态度则更敏感，常常想，他们怎么看这群黄皮肤？在这样的心境下，看他人他国就常常有了高下之分。
其实，中国人出国的心态，这些年已经大变。
大约二十年前，第一次在父母陪同下出国。那时候出国的中国人，看什么都稀奇古怪，比如从来没见过双层巴士，从没见过超市，从没开过自己的小车。发达国家哪里都好，出门就是免费公园，公园里大片绿地和免费的儿童游乐设施。即便我们合租个公寓，房间实际挺小，挤得乱糟糟，因为是独栋小楼，有凸出的大窗子，还是令人感叹。
那个时候的中国人，都还是抱着过苦日子的心态，一分钱掰开了花，积攒着周末特定时间去买一次排骨的边角料。知识分子去餐馆刷盘子，放下一切身价，只想留在那个花花世界，再不回国。
20年过去了，中国人再出国，莫名惊诧：这就是英国/美国/法国/意大利？这还算发达国家？怎么这么破？瞧瞧这地铁，瞧瞧这旧楼，这脏脏天桥，这寒酸机场，还不能手机支付，太土了！这儿的房价很便宜吧！三十年河东三十年河西，就在一代人之间发生。前辈曾经面对国外文明发出大声惊叹，而今这一代人却只会嗤之以鼻。
晴晴外婆陪我们去美国安顿，半月前才回国。回国路上，她念叨说，中国新楼新路新机场，看起来特发达，到了美国看哪儿都是老古董陈旧货，什么这是独立战争时候的市场、那个是南北战争时候的医院......听起来历史悠久得很，事实上才两百多年，中国可是五千年啊。
外婆又说：想想实在诡异，中国上下五千年，似乎全忘了，打入冷宫，跟咱们当下生活一点儿关系都没有，你看人家美国，历史虽然短暂，却敝帚自珍，一直有意识地传承延续，但咱们好像从零开始，完全新的。尤其是我们这代人，连根拔起，一切归零。在我们的意识里，只有“旧社会”和“新社会”。
晴晴外婆的话真是一语中的。的确，我们一直生活在一个没有历史、只有古董的时代里。历史是某种一直延续而始终在起作用的东西，古董是属于过去而现在只被陈列的东西。
历史在我们出生之前被生生截断。整整几千年，可能这一次的截断最彻底。历史需要人来传承，可是在我们生活的时空里，历史只存在在架子上，在故宫博物院的参观人流里，在《国家宝藏》的明星光环中，在《百家讲坛》的八卦风云里，却几乎不在生活里。我们的学校或假私塾让孩子学历史，也不过是形式主义的猎奇，穿汉服拜拜，在旧式家具间行个叩头礼，自以为就传承了历史。
其实这些都不是历史，这些都是古董。传承的历史是什么？传承的历史是思维方式。古董和历史的差别在于：学了古董之后，并不会觉得它和生活有什么联系，它的影响力和意义只局限于参观的瞬间；学了历史之后，是带着历史的思维、历史的疑问和历史的发现处理日常生活。
比如我们买了一幅宋朝古画，知道是哪个画家、哪种技法的作品，这是古董的思路。如果家里挂着一幅宋朝古画复制品，价格低廉，但是把画家对壮阔河山的激情、对日常人物的观察方法、对高洁品格的固执追求带到日常事业中，这是画作被当作历史传承。
历史是一种精神性存在，它只能被精神性延续。在可见的建筑和器物中，你能感受到它的力量。被精神性延续的历史，不会像古董一样一成不变，会根据时代做出调整。
前几天看过一本书叫《万物理论》，讨论精神的螺旋上升过程，书中讲到基督教不能被当作纸面教义来理解，而需要发现其中的精神含义。他用从“自我”到“我们”再到“全体”的精神成长过程，来看待和解释世界上的政治孤立主义、现代化进程、民主运动等等，让人耳目一新，极具时代感。
犹太人最是精神性看待历史的人。他们并没有很多历史建筑、精美器物可以凭吊参拜，也没有很多“老祖宗的宝藏”可以炫耀，他们一代代能传承的，就是讨论：人的善与恶从何而来？世界的终极规律是什么？如何看待一个人的责任与义务？法律从何而来？人如何才能获得拯救？如何看待弱小的犹太民族在历史中的位置？
犹太人散落在世界各地，有着不一样的国籍与身份，他们一般不会抱团行动，但是对这些问题的精神性思考，让他们成为一体，成为出产诺贝尔奖大师最多的民族。
在美国能够感受到的历史，只有两百年，但这看似短浅的两百年，却有深刻的传承思维。有时候你常看到美国学者，对于一些经济问题非常执拗，“脑筋不灵活”，例如对市场和产权理论的原则性坚持，例如特别看重共产主义和市场经济之间原则性矛盾。然而在现实中，中国的经济发展根本是糊里糊涂的实用主义，没有纯粹单一的理论做支撑，挣钱再说。
然而，我们熟读美国历史就会发现，如果没有美国学者这种清晰一致、非常执拗的原则性信念，就不可能有过去两百年快速的美国发展。他们是带着历史在生活，头脑中随时有亚当斯密的判断、熊彼特的创新理论、华盛顿对分权制度的信念。
这种延续性和断裂性，让美国和欧洲现在显得多么“古老”，而中国显得多么“现代”。我们骄傲于高铁和机场，却不知道从哪里获得赖以生存的信念，这是一个始终悬而未决，不愿去讨论的问题。中国人先用三十年打碎、抛弃过去五千年的信念和传统，又用四十年打碎、抛弃过去三十年的信念，让自己彻底生活在欣欣向荣的真空里，志得意满。
中国人到底应该传承什么样的传统？
实际上，中国古人探讨和实践的，是仍具有很多现实意义的大问题。我们说起孔子，总是讲先师圣人，行跪拜之礼，尊长幼老少顺序，最多强行背两段《论语》、《中庸》，这都是古董式继承。我们很少讨论，孔子作为思想者，要解决什么问题？为什么要谈“礼”？为什么看重长幼顺序？
实际上，孔子要回答的问题，和文艺复兴以降启蒙思想家要讨论的核心问题是一致的，那就是“在一个无神的世界中，人如何实现自治”。这个问题被认为是最为困难的人类挑战，在多数的宗教信仰者看来，这是无解的。如果没有神的审判，没有神的律法，任何世间秩序都是经不起推敲的。
马基雅维利和他的追随者们选择了丛林法则，他们说无所谓，胜者为王败者为寇，这就是秩序。然而无论是卢梭相信社会契约，还是黑格尔相信宇宙精神，都不愿意接受简单的丛林法则，而现代政治，不过是在最多人接受的情况下，为这个问题找一个现实解。
孔子为什么谈“礼”，因为在宇宙自然中，除了永恒竞争的丛林法则，还有一种自然秩序，那就是时间顺序。天地万物有时，人生在世有岁，长幼老少代际传承，生生不息，是能长期持续的秩序来源。因此才说，“礼，天地之序也”。
礼是可以抛弃的，问题和思索不能抛弃。什么是我们社会秩序和社会文化的来源？没有神也没有主义的枷锁，我们靠什么建立人与人的框架与秩序？这个问题至今悬而未决。我们当然可以不认可“礼”，但这不意味着我们不需要基本准则。
孔子是一个殚精竭虑解决现实问题的人，他反复谈的就是如何将人从野蛮状态带入秩序，这对于今天也是困难的。他和释迦牟尼的区别就在于没那么超越，把他神化为庙里的神像，实在是辜负了他思考的深远意义。
中国古代哲人常常提倡的是在成文律法之外的，不成文的尊重，即礼对法的补充。现代实行法治社会，通过白纸黑字的契约形成合同关系。然而从博弈论我们知道，人与人相处的策略不完全能靠黑纸白字解决，合作与信任很大程度上决定博弈结果。可是，如何能信任他人？如果缺乏共同遵守的为人哲学，最佳策略就是相互防范的双输。
西方世界对信任的解决，仍然依靠身份团体。你是哪个种族、哪个教派、哪个社团，靠集体的标记来确认人与人的信任。可是这会把信任问题置于群体之间，个体信任危机转化为群体信任危机，派别和群体之间的冲突就会变得异常尖锐。而中国古人不靠社群标签，而是个体直面彼此，这才是融合社会的根基。
那什么是律法之外的、不成文的尊重呢？就是基于自我约束和共同信赖的秩序。古人讲修身，正心诚意，是以一己内心之力对抗生物之天然自私。对中国古人来说，最重要的一个词是“君子”。这是一个常被西方哲人诟病的概念，认为缺少超越性和规范性，可唯有这个词，才能清楚地表明，中国人如何在没有底限的世界中，寻求个体超越。
“君子”不是强制性的，而是约定性的。因此君子的约束，只对相信的人才有效。理解这一点，才能知道何为君子之交，何为舍生赴死，何为江湖道义，何为士为知己者死。君子之间，是相互辨认的，不是相互施恩的利益交换，而是理念相同的精神契约。这样的中国式友谊不基于市场、不基于派别，却又坚固而不可摧，这在西方世界是没有对应的。
君子之交，看的是精神沟通，超越外表的贫贱发达。我敬你是个君子，只这一句话，就足以让世俗世界区隔消融。一拱手，一点头，从此山高水长，亦有所依凭。在万千洪流的纷杂中，君子之心如中流砥柱，知道什么可为，什么不可为。
不理解这种精神，不理解中国古人追求的自我约束和相互尊重，就无法理解中国社会，没有一个仅靠威权和利益维系的社会能够延续长远。
这些精神性的历史，对先贤讨论问题的思考与继承，在我们周围都很少见到踪影。于是我们的山水再也不是对胸襟的彰显，林木也再也不是对品格的描摹。我们的环境和精神历史失去了关联，走到任何一个地方，都见不到述说性格和过往的建筑，见不到凝固的思想。于是，我们常常陷入对新旧设施的对比和狂热，认为这短暂的就是永恒的。
那我们该如何向孩子传递中国的传统？孩子还小，不可能理解那些哲学思辨的部分，也不适宜太早传递太多。我们能讲的，仍还只是可见的器物、食品、习俗、故事、人物，但我们可以把精神性的历史带入日常。
我们可以给孩子重塑中国神话传统。虽然中国没有成体系的神话，但是民间传说渐渐汇集起来，成为我们久远而共同的民族记忆。
我们可以带孩子欣赏中国书画音乐艺术。虽然中国艺术在技法探索方面远没有文艺复兴之后的西方艺术先进，但自有其独特的审美特征，和日常为人处世的审美相通，和品性相通。
我们还可以给孩子讲那些流传至今、彰显中国人做事风格的故事，用故事传递哲学，这些故事会形成孩子为人处世的第一印象。
我们可以学古人对自我品性要求融入血液，成为孩子的示范。孩子能从我们身上感受一切，延续一切。这才是传承的历史，活着的历史。
至于中国的现代呢，中国的强大富足和发展奇迹呢？我会对孩子淡然处理。中国只是回到常态而已，并没有什么奇迹，而是理所应当。这是万千吃苦、勤勉的中国人自我创造的正常生活，中国社会应当享有和平和繁荣。
我希望孩子能够清晰地认识中国，理解自己是中国人，在世界中能够和任何一个国家、任何一个民族交流，理解彼此，反观自我。
过去两百年，中国人的爱国主义常常在癫狂的两极间摇摆，要么唯我独尊，要么妄自菲薄。我心中的爱国和“我国第一”的自傲没有关系，而是一种亲情，一种对自我的承认。深情源于接纳，就像我们对家人，接纳我的家，我的自我存在，这就是我的爱国主义。
希望晴晴能够慢慢感受到，世界中的中国。
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文章来源 | 晴妈说（ID：qingmashuo）
作者 | 晴妈
延伸阅读来源 | 人文观察
作者 | 丛日云
责编 | 陶小玮
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