张志勇：学校教育中，德育第一！
The following article is from 中国德育 Author 张志勇
德育，重点在解决学生的这两大问题
我个人认为，德育就是育德，而德育的本质就是教育者通过教育活动，引领受教育者认同并践行社会道德价值的过程。
从我对德育所下的定义中不难看出，德育必须要解决两个问题，即学生对道德价值的认同和践行。解决不了这两个问题，我认为真正的育德过程就不会发生。
德育课程是基于人生实践的生命价值课程，从这个意义上来讲，德育应该是一门引领人生走向幸福的科学。
陶行知当年说过，人生只为一件大事而来，套用他的这句话，我认为人生只为幸福来。作为芸芸众生，我们都是为幸福而来的。
那么，什么是幸福呢？幸福是人生的积极体验。当然，它是有价值的体验。所以我们可以说，幸福没有高低贵贱之分，但有文明和野蛮之别、有境界高低之不同。
既然幸福是个体对于人生意义的认知和定位，那么从这个意义上来讲，德育就是要引导孩子们不断地去认知、体验和内化人生的价值，这才是学校德育最根本的任务。
基于我国社会发展的现状来说，让学生能够享受幸福、体验幸福、拥有一种积极的人生价值体验，是当前及今后我国德育的重大任务。
有研究指出：自1994年开始，中国人的幸福指数没有明显上升。这与我们现在所处的社会阶段有关。
经济学界有一个研究，人均GDP达到3000美元和8000美元是两个重要的节点。3000美元是一个国家进入现代化的一个起点，意味这个国家和民族开始摆脱了贫困、过上小康生活。中国大概于2008年到达了这个小康水平。
8000美元是经济学上一个公认的拐点，越过这个拐点之后，幸福和经济收入的提高之间就没有显著的正相关了。有数据显示，我国在2016年已经达到了人均GDP8000美元这个拐点。
因此，当我国总体上进入这个阶段之后，对于德育来讲，我们要传递给孩子什么样的人生价值追求，就成为我国德育要思考和解决的重大问题。
如果我们的教育还是为了金钱、为了改变命运而奋斗，那么，这样的国民教育体系对未来国民的核心素养培育来讲，会造成一个重大的陷阱。
为什么教育价值观要转型？从德育与经济社会发展之间的关系来讲，到了人均GDP8000美元之后，国民教育应该有一个重大的转型。此时，德育在未来公民的培养、国民素质的提升方面，应该承担更重大任务。
我们过去更多地强调人生奋斗的一面，当然，人生永远需要一种奋斗精神。但是就当前我国社会发展阶段和人类社会的发展未来来说，让人有尊严地生活，能够积极地体验人生的价值和意义，获得积极的人生体验，更为重要。
这将是我们德育的重大任务。
学校教育中，德育第一
德育在学校教育中处于什么地位？
我的观点很明确，德育在学校教育体系中处于首要位置，即我坚持德育第一论。
这是因为，从人类社会的教育起源来讲，教育最早的任务是人的社会化，人的社会化其实质就是学习社会的伦理秩序，因此它也是一个德育问题。从人类教育的起源来讲，教育的本质近乎等同于德育。
所以，康德曾经提出过一个命题：教育就是让人成为人。
回到我国，我们的先哲孔子的教育思想是什么？我给很多人讲过，孔子的教育思想，最伟大的就是先教人做人，后教人读书。
孔子说的很清楚：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
在孔子眼里，教育的首要任务是学习做人，只有把孝悌的问题、谨言慎行的问题、诚信的问题、推己及人的问题解决好了，才有余力去学习知识和文化。
从教育的功能来讲，教育最初是要教给孩子知识、传承人类的文明。
智商
后来，法国人比奈提出了智商的概念。他强调，人要变得聪明、要应对社会，需要培养人的智力水平，提高人的智力商数。接着，人们又开始重视情感的问题。
情商
1991年，耶鲁大学心理学家彼得·萨洛维首次提出情商的概念，以至于人们认为情商决定了一个社会人的生活成就，有人曾经说情商要占人的成功要素的80%，等等。
意商
再后来，人们又认为意志品质很重要，叫意商。
细究今天我们所倡导的道德品质和核心素养，大家可以看到，在教育的功能里面，人们越来越强调的不是什么知识、聪明和智慧，而是情感、道德和意志品质。这也意味着，从教育的功能来看，德育的地位越来越高了。
坚毅
所以，西方现在整个教育的重心都在转向帮助学生获得成功的能力，他们把这种获得成功的能力称作“坚毅”（Grit），认为这才是教育应该培养的人的最关键的要素和品质。
这里提的“坚毅”，指的是教育最重要的任务应该是帮助学生养成取得成功的性格特质、健全人格、心灵力量和意志品质。
这一研究再次告诉我们：教育的本质越来越指向人的德性的成长。
立德树人是人才培养的根本规律
我们从教育的历史来看，立德树人中的“立德”是怎么出现的呢？
据《左传·襄公二十四年》记载，春秋时期，鲁国大夫叔孙豹提出著名的“三立”说，认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。
从此以后，“三立”说成为儒家最高的人生理想和君子追求的一个至高道德境界，成为为人处世、成就事业的朴素道理。
“树人”这个词语最早在西汉的《管子·权修》里面提过：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”
这里的“树人”乃是道德修养的概念，意在让国民形成礼义廉耻的道德品质，属于治国安邦的范畴。所以，古人所讲的“立德”和“树人”都属于道德修养的范畴。
立德树人至少有三重意义：
它是教育方针的重要组成部分
我们党的教育方针，毛主席在1957年《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中提过：“我们的教育方针，应该使受教育者在德育、智育、体育几方面都得到发展，成为有社会主义觉悟的有文化的劳动者。”
这个教育方针基本上一直到改革开放时期都没有变，但是在2007年、2012年党的十七大和十八大中，党的教育方针有了重大的调整。
党的十七大首先提出了德育为先的理念，党的十八大提出立德树人的理念。至此，立德树人成为了教育方针的重要组成部分。
立德树人成为学校教育的根本任务
学校教育是未成年人思想道德建设的主渠道、主阵地，这就决定了立德树人是学校教育所要解决的根本任务。
当前，我国正处在开放的国际环境和多元文化的背景之中，多种价值观并存，而青少年学生又处在世界观、人生观、价值观形成的关键时期，所以立德树人更有其必要性和紧迫性。
学校要不断创新德育形式，丰富德育内容，不断提高立德树人的效果。
体现了人才培养的根本规律
德不立，行不远；德不立，人的整个发展水平不可能得到很高的发展。
我当年在研究创新教育时提出过一个观点，叫做“有大德，才有大智慧”，我把它看作创新人才成长的根本规律，强调德性成长是人才成长的根本保障。
所以，立德树人的重大意义就在于它是人才培养的根本规律。
在这里，我把英国教育战略学者巴伯提出的一个著名的课程公式介绍给大家：WE=E（K+T+L），其中WE表示良好的教育，K代表知识，T代表思维，L代表领导才能，E代表道德品质。
可以看出，将括号里的三者加起来还不够，最关键的还需要道德品质驾驭它们。
这个公式表明，课程绝不仅仅是传授知识，其核心是学生作为人的成长所必需的道德品质。所以，德育在整个教育当中应该是处于核心培养地位的。
教育，是整个社会的责任
关于人的道德培育问题，我坚持德育生态论。
今天，中小学教育工作者常常提5+2=0的话题。所谓5+2=0，是指学校辛辛苦苦教育孩子守规矩、懂礼貌，但是一到星期六、星期天离开学校，孩子的一切都回归原形了。
当我们讲5+2=0的时候，我们自然地想到人的德育是系统化的、社会化的、整体性的，因此我们不得不从教育生态学的视角来认识人的道德培养问题。
20世纪70年代，美国哥伦比亚师范学院的资深教育家劳伦斯·A·克雷明创造性地提出教育生态学理论。
他之所以提出教育生态学，是因为20世纪六七十年代，美国社会急剧变动，民众对教育的状况很不满意，对教育的指责非常多。
这种情况跟今天的中国差不多：
老百姓一方面对教育充满了希望，另一方面对教育很不满意；
一方面我们的教育变化很大，教育逐步走向现代化，教育的公用经费、保障水平、投入水平、教育装备和教育条件都在改变，
另一方面老百姓对教育仍然不满意。在这种社会背景下，克雷明提出了教育生态学的观点。
这一观点指出，教育不仅是国民教育体系自身的事情，教育和它赖以存在的社会系统之间是相互联系、相互作用、相互影响的。
教育生态学的理论基础是相互作用论，认为各种教育机构之间以及整个社会之间是相互联系、相互影响的，因此考察教育问题，必须要坚持生态学的思考方式，全面地、有联系地、公正地来看教育。
作为德育工作者，我们今天需要学会运用教育生态学的思维来看待和思考问题。
我们需要坚持德育协同论
我想强调，德育的主体不仅包括校长、教师和家长，而且包括这个孩子可以接触到的、影响他的所有人。所以，我们需要这些不同的主体之间能够协同配合，发挥教育的合力。
我们需要坚持德育环境论
所谓的德育环境，既包括儿童得以容身其中、迈开双脚行走的物理空间，也包括在他生活当中接触的所有人和他之间所构成的社会交往空间，这两种环境构成了德育的生态环境。
我们需要坚持德育系统论
就影响孩子德性成长的因素来说，成长的要素是整体的、系统的，而不是单一的。因此，我们天天哀叹5+2=0没有用，必须要看到所有的因素都构成了儿童品德成长的环境。
我们需要坚持德育和谐论
这里所谓的德育和谐论，是指尊重规律、尊重自然、尊重孩子身心发展的内在倾向性。
我们需要坚持德育开放论
我们无法把孩子封闭在一个纯而又纯的环境里，必须要在一个开放的环境里面，让孩子体验人生的意义和价值，帮助他实现真正的成长、健康的发展。
作者 | 张志勇，北京师范大学中国教育政策研究院执行院长
来源 | 中国德育（ID：zhongguodeyu）
责编 | 沧月