再论大卫鲍森的无知

自从上次发表《大卫鲍森无知的高举灵恩派》之后，小编收到很多的读者留言，有善意的提醒，有也严厉的责备，有人认为是我曲解了圣经，又有人认为我灵恩经历太少，只知圣经字句，不知精意，也有人觉得我说大卫鲍森这样一位神的老仆人无知，有点过份了。

在此小弟兄感谢每一位肢体在主里爱心的回应，我也承认，大卫鲍森有许多信息还是不错的，正如在《福音派与灵恩派》第4讲中，有一些看法是比较可取的，他提到方言并不是最重要的，但也不是一无是处，也谈到方言有三种来源： 出于人意的和出自撒但的假方言，以及出自神的真方言。此外，他也告诉我们，方言是信徒个人与神私下祷告用的，为的是造就自己，如果不能翻出来，就不应该在聚会中说方言，这些说法都是对的。

当然，从严格的意义上来讲，他的信息还是需要分辨的，他说方言不是受灵洗的唯一证据，这句话虽然指出灵恩派的错误，其实也是在高举方言，把外在的恩赐当成受圣灵洗的证据本身就是偏颇的，既然他承认方言有假冒的可能，把得救的确据建立有待察验的根基上是很轻率的作法。事实上，神迹和属灵恩赐都是为了造就教会而赐下的。有时候神迹和恩赐可能会在一个人得救前而赐下。所以，不是神应允你的祷告就说明你一定合神心意。也不是你有恩赐就一定有生命，因为教会中有恩赐而无生命的牧师在教会并不少见。

摩西曾经违背神的旨意用杖击打磐石，神因着怜悯百姓的缘故还是赐下神迹，让磐石中流出水来。同样，有时未得生命的牧师为某信徒祷告，神为着怜悯这信徒的缘故也可能会赐下神迹。主耶稣在世上还与门徒同在时，曾经赐给十二使徒权柄，能赶逐污鬼，并能医治各样的病症（太10：1/2）。其中也包括卖主的犹大，他是一个不信的人，主耶稣曾说他是魔鬼，但他当时出去同样也能为人赶鬼医病。所以，我们绝不能把恩赐当成受圣灵洗的证据，不要以为某牧师讲道很有能力，曾经引很多人归主，祷告也常有蒙神应允的，他一定是得救的人，因为某些人很可能只是神暂时借用的器皿而已。正如旧约时的巴兰，虽然是外邦人中一个行邪术的人（书13：22），为着神子民的缘故，神也曾借用他说过预言。

我也希望某些思想比较极端的读者能明白一件事，不要以为只有大卫鲍森会说方言，也不要以为别人都没有经历过神迹奇事和神大能的作为。我并不否认教会中还有方言的恩赐，也不否认今日神仍然在教会中行神迹奇事。但是这方面的真理，不需要曲解圣经来支持，基督徒也绝不能曲解圣经来支持正确的事。因为如果不严谨的面对神所启示的真理，错误的解经目前看来似乎问题不大，将来有一天这些错误的解经带来的害处，可能会大大超过目前的益处。

此外，当我说大卫鲍森无知时，是提醒读者，不要迷信任何神的仆人，每一个神的仆人都会犯错的，可是，近来许多人对大卫鲍森有一种盲目的崇拜情绪，有人认为人家是神启示他的，怎么可能会有错呢？所以，我深知有必要指出他某些方面的无知之处。

但也请读者不要误会了，我不是全盘否认大卫鲍森，而是希望读者了解他的不足之处，对他的信息能懂得取舍。只有当我们破除对神的仆人的迷信思想时，以后才不会先入为主的拒绝一切与自己过去不同的认识，反而会用圣经的真理衡量，冷静的思考，判断是非对错。这样，即使我们暂时走了弯路，神也会藉着以后的环境，引领我们归向正道。

事实上，在《福音派与灵恩派》这一系列的讲道中，如果仔细去分辨，还是有许多问题存在的，比如，当大卫鲍森提到保罗叫提摩太稍微用点酒时，他说，保罗不是叫他喝酒，而是叫他用酒来揉的。如果我们留意保罗所说的话就会发现这种说法是站不住脚的，保罗说：“因你胃口不清，屡次犯病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。（提前5：23）”如果保罗是指提摩太受伤了，或者是被蚊虫叮咬了，要用酒揉一下活血消肿，就不会劝他不要照常喝水。他劝提摩太不要照常喝水，可以稍微用点酒，就是告诉他为了健康的缘故，可以适当的喝点酒。这也告诉我们，基督徒调理保养自己的身体也是重要的。

此外，大卫鲍森在第4讲中，提到现在教会中所说的接受耶稣为个人的救主，他说这是一种错误的说法，他的理由是，耶稣复活后已经升到天上去了，人怎么接受他呀？我们只能接受圣灵进入我们的里面，因为耶稣升天后赐下圣灵与教会同在。

然而，这是一种拘泥于字句的说法，所谓字句是叫人死，他自己在这里不明白精意，却责备别人理解错误，这也说明人都是有限的，都有犯错的可能，我们说某个人在某方面无知，这并不为过。每一个人，当他真正在神面前认识自己的本相的话，必然会谦卑的承认，他在许多地方都是无知的。每一个神的仆人，都应当盼望他所牧养的羊都有样的认识：如果牧师传道人说的不合圣经，我们只听从圣经的教导。如果牧师传道的走错了，我们不可跟着一起犯错。牧师传道人的工作，不是让人认为他是不会犯错的，而是要引领人不断的仰望基督，不断的离弃错误，归回圣经。正如施洗约翰看到基督时，就劝门徒去跟从耶稣，他说：“他必兴旺，我必衰微”因为他清楚知道，他只是基督的仆人，他的工作是见证基督，引人归向基督。

再回到刚才所说的关于接待一词，约翰福音1：12/13节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”大卫鲍森说这里的时态是过去时，所以，指的是已发生的事，就是主耶稣在世上时，那些接待他的人。主耶稣复活升天后，他既然在天上，人怎么接待他呢？所以，我们不能再说接受耶稣为救主。

如果真是这样的话，我想问一下，当耶稣在世上时，有几个人接待过耶稣？难道这里约翰所说的接待是指请耶稣到家里作客，到家里吃一顿饭或住一宿吗？我们的信仰，难道只在乎外在的行为吗？圣经说，凡接待他的就赐给他们权柄，作神的儿女，难道只有那些请过耶稣吃饭喝茶或住宿的人，才有权柄作神的儿女吗？圣经接着说，这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。难道约翰要告诉我们，只有耶稣在世时，把耶稣当客人一样接待过的人才是从神生的吗？如果大卫鲍森说过去是这样的，现在不一样了。那约翰写福音书时，耶稣早已复活升天了，他为什么不说：主耶稣在世时，接待他的人都是从神生的，主耶稣复活升天后，人不能接待他了，必须……？

虽然耶稣的肉身已经复活升天，但是我们不要忘记了，耶稣既是完全的人，也是完全的神，按他的人性来说，他在天上，在父神的右边。按他的神性来说，他是无所不在的，他的灵是充满万有的。所以，我们说接受耶稣进入我们里面，作我们的救主并没有错误。当我们把福音传给不信的人，告诉他们，耶稣道成肉成，在世上为他的罪舍命，救他脱离地狱的刑罚，只要他愿意认罪悔改，接受耶稣作自己生命的救主，求耶稣的宝血洁净他的罪，他就有永生，我们这样说显然是正确的。

事实上，如果我们留意经文本身的意思就会明白，这里神已经把答案清楚的告诉我们了，圣经说：“凡接待他的，就是信他名的人。”这里很清楚的告诉我们，接待不是请耶稣到家里吃饭，也不是请耶稣到家里过夜。而是指信他名的人，就是相信耶稣是基督，是我们救主的人。换句话说，就是相信耶稣是救主，愿意打开心门，接受他进入我们的生命之中，作我们个人的救主。这种人，神就赐他们权柄，作神的儿女。所以，我们成为神的儿女，完全是因着信。

把这节经文的意思搞清楚了，我们就会明白，大卫鲍森曾经提到在他的《属灵接生学》一书中，告诉我们得救的四个步骤也是有问题的。因为他是在否认了人只要藉着信就能得永生这一前提，才提出这四个步骤的。这四步是指：向神悔改→信靠耶稣基督→受洗归入基督→领受圣灵。如果为了方便说明问题而列出四点，那是没有什么关系的，事实上，相信耶稣和向神悔改，在慕道友的心中也是很难准确的分出先后次序的。但是大卫鲍森要用这四个步骤告诉别人，一个人认罪悔改信靠耶稣后仍然没有得救，必须在受洗归入基督后，再领受圣灵，才能得救。也就是说，你信耶稣后，如果没有经过受洗，就是没有归入基督，受洗之后才有可能领受圣灵，才会得救。因为他否认人相信就能得救，所以就不承认相信的人可能领受圣灵，可以得永生。认为信了耶稣之后，还要加上其他的才能得圣灵，才能得救。这就明显的违背了：“你们得求本乎恩，也因着信”的教导。

虽然彼得劝犹太人，要悔改，奉耶稣的名受洗，叫他的罪得赦免，就必领受圣灵。但他这样说，并不表示我们认罪悔改后，如果不受洗就罪不得赦免，不受洗就不能领受圣灵。虽然主耶稣说：“信而受洗的必然得救”但我们不能因此说，信而不受洗的必不能得救。因为在接下来主说的是：“不信的必被定罪”。灭亡是因为不信，不是因为不受洗。

当然有机会受洗而不受洗，可能反映出他的信是有问题的。如果认为不受洗就不能得圣灵，基督教在逼迫的环境中，有很多人一相信就被抓起来了，有的一承认相信基督就被杀头了，难道你能说他们没有受洗，所以没有领受圣灵，没有得救吗？如果这些人没有得到神的生命，他们会愿意为神的国而甘愿被杀吗？

很多人初听大卫鲍森的信息时，觉得他讲的不错，但是，感觉他不错不等于他不会犯错，笔者说他无知并不是要把他贬的一无是处，而是希望大家明白，每一个人在神面前都是无知的，都会有片面之处，都有犯错误的可能。笔者自己同样也不例外，也是经常会犯错误说错话的人，需要常常在神面前悔改。但提出别人的不足之处，并不表示自己处处比别人强，而是在某些方面，既然神让我有所看见，我就不能不提醒主内的读者们，目的是盼望大家只仰望为我们钉十字架的耶稣基督，只服从圣经所启示的纯正的真理教导。愿神赐福大家！

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