爱、大爱与慈悲
由于时下世人精神空虚，人与人之间关系冷漠，因此很多善良人呼唤爱，为了区别于世间的小情小爱，于是一个叫大爱的名词诞生了，许多宗教家，慈善家都这样讲，佛门也这样讲，慈悲一词讲的却少了。借用并随顺世间语，以提升世人境界，这固然是一片好心，可是这其中的一些微妙差别，若在见地上不搞清楚，很容易把佛法和世间法混为一团，并最终有意无意间淡化和消灭了佛法，因此有必要做一番梳理。
爱是俗世语，也是俗人的境界，一般指私人的情感。爱的对象一般都有特定的指向。我爱你你高兴，我若爱别人你便嫉妒恼火；你爱我我喜欢，你若爱别人我便和你急，这种爱意味着一种占有。爱某个人是如此，爱某件东西也是如此，这是一种贪执。爱极生恨，爱不成生烦恼，这种爱是烦恼之根，也是生死之根，是修行人应该戒除的。由于看到这种爱的过患，于是一些世间精英和宗教人士便试图扩展世人的心胸，让这个爱升华和净化。孔子提出“仁者爱人”，这里便是指爱一切人，这便是所谓大爱，而耶稣教等更是直接称为大爱或博爱。这些提法都是以人为本的，这其中还有一种执著，那就是对人的执著，因此能够升华世间，却不能够出世间。这种大爱境界的人，自然会积德行善、扶贫助学、敬老爱幼做很多好事，积累大量的福报，从而活得坦然，充满喜乐，然而由于对人的执著，对于生命没有整体的和更究竟的认识，生不起出离心，因此来世必然还会投生人间，充其量成为一个有大福报的人而已。即使他有更高的境界，也只能升天成为天人而已，若想解脱轮回，完成生命的究竟圆满，那还是不行，大爱是人天境界。
慈悲则不然，慈悲是佛菩萨的境界，佛菩萨洞明了生命的真相，了解人世间仅仅是整个法界的一个层面而已，是六道中的一道，只是偏善的一道而已，人生是苦，并无可爱可乐之处，爱是恨因，乐是苦根，因此佛法是倡导出离心的。当然佛法也讲人身的可贵，说人身难得，那是因为得了人身才有机会听闻佛法，其本意还是为了出离。不仅如此，佛菩萨还知道，一切有相，皆是虚妄，一切世间，皆是生灭，即使天人境界也无可乐著，也不该执取。佛菩萨看一切世间，生生死死，轮转不休，众生流浪其间，全无主宰，于是心生悲悯，这就是慈悲心，慈悲是拔苦与乐，却与爱无关。佛说无缘大慈，同体大悲，为什么这么讲呢？佛菩萨是证道者，证到了万法的空性，佛菩萨安住于实相，不与万法为侣，不在世间，于众生无有爱染，这种没有爱染的慈，叫无缘大慈；佛菩萨了知一切万法皆是空性的作用，不以万法为碍，不离世间，知道众生者非众生，并非离开本体另有众生，对众生无有厌弃，这种全体承担没有分别的悲，叫同体大悲。可见慈悲和爱乃至大爱不是一个概念，慈悲是出世间法，爱与大爱是世间法，两者不可同日而语。
为了更清楚地阐明这其间的差别，我们不妨降低一个层次打个譬喻。譬如说某人养了一只宠物狗，他特别喜欢这只狗，对其无微不至地关心照顾，而对其它狗却漠不关心，这便是一种爱，这种爱会使这个人下一生投生做狗，因为他整日惦念狗嘛。而另一个人觉得只爱一只狗心量未免太小，于是他把这种爱扩充到一切狗，他养了一批狗，对这许多狗极尽呵护之能事，这便是大爱，这个人来生还是要投生为狗，因为他的八识田中种满了狗的影像，和前者不同的是他将成为一只富贵而有号召力的狗，成为一大群狗的领导。这里用狗和人来类比不大好听，但比较形象，好在如今很多人真的和狗称兄道弟称母道子地打成一片了，想必不会在乎这种类比。而慈悲则有本质的不同，慈悲是由于一个人认识到这些狗类太苦，太可怜，但由于它们的愚痴和麻木，对他们自己的可悲处境却浑然不觉，对其进行说教他们也不懂，因此这个人心生悲悯，他收养了大批流浪狗，给它们喂食，为它们疗伤治病，并想尽种种办法启发它们的灵性，希望他们转生为人，他对狗类只是关心、尽心，却没有丝毫的爱染，这便是慈悲的境界。这个人能将许多狗度化为人，而他自己却决不可能投生为狗。他知道即使一个下品下生的人也比一只大富大贵的狗地位高很多，一个人能享受人权，狗却不能。这样一讲，爱和慈悲的区别就显而易见了。
当然，一个词汇的意义只是人们约定俗成的一种共识，不同的人完全可以为其赋予另外的意义，第三种境界的人完全可以随顺世间人的意乐，用大爱一词来表述慈悲，但有一个前提，那就是这人必须真正对慈悲的真意有透彻的理解，否则，慈悲就真的降格为大爱了，这样一来，出世的佛法就会潜移默化地蜕变为世间法，这是个大问题。
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