【孟子精读】尽心下6 扩充善性（有声精读）
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孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿逾之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实[1]，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言之也[2]；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿逾之类也。”
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉[3]；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”
孟子曰：“尧、舜，性者也；汤、武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
[1] 尔汝：尔、汝，都是第二人称代词，古代年长对年幼或尊贵对卑贱的人称呼时使用。如果平辈之间用来称呼，则表示对对方的轻视。
[2] （tiǎn）：诱取。
[3] 不下带：古人视不下带，即只视带之上。此处比喻注意眼前常见之事。带，腰带。
孟子说：“人都有他所不忍心之处，将它推及他所忍心之处，便是仁；人都有他所不愿做的事，将它推及他所愿做的事上，便是义。人能够扩充不愿害人的心，仁就用不尽了；人能够扩充不挖洞跳墙的心，义就用不尽了；人能够扩充不受人轻贱的言行，那不管到哪里都不会不合于义了。士人不可以言谈却与之言谈，这是用言语诱惑他以便自己取利；可以言谈却不与之言谈，这是用沉默诱惑他以便自己取利，这都属于挖洞跳墙一类的行为。”
孟子说：“言语浅近而含意深远，这是善言；操守简要而恩惠广博，这是善道。君子的言谈，内容平常而道理却在其中；君子的操守，修饬自身而使天下太平。有些人的毛病在于放着自己的田不耘，却去耘别人的田，要求别人的很重，自己负担的却很轻。”
孟子说：“尧、舜（的行事）是天性；商汤、周武王（的行事）是返回天性。举动、容貌都合于礼，是美德中的极点。哭死者而悲哀，不是做给生者看的。按道德行事而不违背，不是为了谋求官位。说话必守信用，不是为了博取行为端正的名声。君子依法度行事，（结果如何）就等待命运安排罢了。”
“孟子精读”配套读本《孟子》上下册（国学基本教材），华东师范大学出版社出版
孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。恻隐羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍不为，此仁义之端也。然以气质之偏、物欲之蔽，则于他事或有不能者。但推所能，达之于所不能，则无非仁义矣。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿踰之心，而义不可胜用也。胜，平声。充，满也。穿，穿穴；踰，踰墙，皆为盗之事也。能推所不忍，以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣；能推其所不为，以达于所为，则能满其无穿踰之心，而无不义矣。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。此申说上文充无穿踰之心之意也。盖尔汝人所轻贱之称，人虽或有所贪昧隐忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满无所亏缺，则无适而非义矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之类也。”餂，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隐默，皆有意探取于人，是亦穿踰之类。然其事隐微，人所易忽，故特举以见例。明必推无穿踰之心，以达于此而悉去之，然后为能充其无穿踰之心也。
孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。施，去声。古人视不下于带，则带之上，乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉，所以为言近而指远也。君子之守，修其身而天下平。此所谓守约而施博也。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”舍，音舍。此言不守约而务博施之病。
孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。程子曰：“性之反之，古未有此语，盖自孟子发之。”吕氏曰：“无意而安行，性者也，有意利行，而至于无意，复性者也。尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功则一也。”动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。中、为、行，并去声。细微曲折，无不中礼，乃其盛德之至。自然而中，而非有意于中也。经，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而为之也，皆圣人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣。”法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽未至于自然，而已非有所为而为矣。此反之之事，董子所谓“正其义不谋其利，明其道不计其功”，正此意也。程子曰：“动容周旋中礼者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝闻道夕死可矣’之意也。”吕氏曰：“法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也。”
孟子曰：“人皆有所不忍，达之於其所忍，仁也。人皆有所爱，不忍加恶，推之以通於所不爱，皆令被德，此仁人也。人皆有所不为，达之於其所为，义也。人皆有不喜为，谓贫贱也，通之於其所喜为，谓富贵也。抑情止欲，使若所不喜为此者，义人也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。人皆有不害人之心，能充大之以为仁，仁不可胜用也。人能充无穿窬之心，而义不可胜用也。穿墙逾屋，奸利之心也。人既无此心，能充大之以为义，义不可胜用也。人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。尔汝之实，德行可轻贱，人所尔汝者也。既不见轻贱，不为人所尔汝，能充大而以自行，所至皆可以为义也。士未可以言而言，是以言餂之也。可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿逾之类也。”餂，取也。人之为士者，见尊贵者未可与言而强与之言，欲以言取之也，是失言也。见可与言者而不与之言，不知贤人可与之言，而反欲以不言取之，是失人也。是皆趋利入邪无知之人，故曰穿逾之类也。
[疏]“孟子曰”至“类也”。
○正义曰：此章指言善恕行义，充大其美，无受尔汝，何施不可。取人不知，失其臧否，比之穿逾，善亦远矣。“孟子曰：人皆不忍”至“是皆穿逾之类也”者，孟子言人皆有所恻隐而不忍，如能推之所不忍於其所忍者，仁人也，以其所爱及其所不爱，仁之为道如是也；人皆有所不喜为，谓贫贱也，如能推之所不喜为，而达之於所喜为，谓富贵也，是为有义之人也。人能充大不欲害人之心而为仁，则仁道於是乎备，故不可胜用也；人能充大其无穿逾奸利之心以为义，则义於是乎尽，故义不可胜用也。人能充大其不受人尔汝之实，是不为人所轻贱，故无所行而不为义者也，言所为皆可以为义矣。盖恻隐有不忍者，仁之端也；羞恶有不为者，义也：但能充而大之，则为仁、义矣。人之为士，於尊贵者未可与言而与之言，是以言取之也，是失言也，以其失之谄也；可以与之言而不与之言，是以不言取之也，是失人也，以其失之敖也：如此者，是皆为穿墙逾屋趋奸利之类也。
孟子曰：“言近而指远者，善言也。守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。言近指远，近言正心，远可以事天也；守约施博，约守仁义，大可以施德於天下也：二者可谓善言善道也。正心守仁，皆在胸臆，吐口而言之，四体不与焉。故曰不下带而道存焉。君子之守，修其身而天下平。身正物正，天下平矣。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者轻。”芸，治也。田以喻身，舍身不治，而欲责人治，是求人太重，自任太轻也。
[疏]“孟子曰”至“自任者轻。”
○正义曰：此章指言道之善，以心为原，当求诸己。而责於人，君子尤之，况以妄芸。言失务也。“孟子曰：言近而指远者”至“所以自任者轻”，孟子言辞之近而指意巳远者，乃为善言者也；所守简约，而所施博大者，乃为善道。○“君子之言也，不下带而道存焉”，是所谓言近而指远也，是孟子自解其旨也。以其君子於其言也，皆在胸臆，以其不远於心而道存焉。盖带者所以服之，近於人身也，故取而喻之，曰不下带而道存，抑又见君子之言非特腾口说而已。“君子之守，修其身而天下平”，是所谓守约而施博也，是孟子又自解其旨也。以其君子之所守，特在修身，而天下由是平矣，是所谓正己而物正者也。且人病在舍其己之田，而耕芸他人之田也，是所求於人者为重，而所以自任其在己者太轻耳。芸，治也。田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故为是云。
孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也。尧、舜之体性自善者也。殷汤、周武，反之於身，身安乃以施人，谓加善於民也。动容周旋中礼者，盛德之至也。人动作容仪周旋中礼者，盛德之至。哭死而哀，非为生者也。死者有德，哭者哀也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。经，行也。体德之人，行其节操自不回邪，非以求禄位也。庸言必信，非必欲以正行为名也，性不忍欺人也。君子行法以俟命而已矣。”君子顺性蹈德，行其法度，夭寿在天，行命以待之而已矣。
[疏]“孟子”至“而已矣”。
○正义曰：此章指言君子之行，动合礼中，不惑祸福，修身俟终。尧、舜之盛，汤、武之隆，不是过也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言尧、舜之体性自然善也；汤王、武王反之於身，身安乃以施人，谓加善於人而反之者也。一则体性之自然，一则反之於身、身安乃以施人，无非是礼也，故动容周旋中礼者，是为盛之至也。至者，以其盛德至矣尽矣，不可以有加矣。盖“哭死而哀，非为生者也”，是为动容中礼也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非为其生者也，以其动容中礼，德性然也。“经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正义也”，是谓周旋中礼者也，是孟子自解之旨也，言经德不回邪，非欲干求爵禄而然也，以其周旋中礼，德行然也；言语必以正，非欲以正行为名故然也，亦以周旋中礼，德言如是也。君子者，顺性蹈德，行其礼法，修身以俟命而已。然则尧、舜、禹、汤为盛德之至，亦不是过也。
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