“相信，然后才能理解”——教会传统的更新、变化（董家骅）
本文原刊于《举目》官网言与思专栏2017.05.15
我从小在教会长大。国小4年级那年，主日学老师受不了我的调皮，跑去告诉我母亲：如果我不离开，她就不再教儿童主日学。自那时起，我开始参加成人的主日崇拜。
在周复一周的崇拜中，很多事变成行礼如仪，无聊得很。有很长一段时间，我一看到主日要守圣餐，就觉得不妙，因为那天的崇拜会比平时长——牧师讲完道后，还要唸一大串的经文，然后长老、执事慢条斯理地把饼和杯递给全场信徒……为什么有圣餐呢？大家一起唱唱歌，听听圣经，不就够了吗？
后来到美国读神学，接触到许多新建立的教会，强调用创意的方式来重新“成为教会”。我便想象，以后和三五好友建立一间教会，有些旧传统可以废除，有些东西要添加进去——也许，主日的敬拜要更有气氛一点，讲道可以更生动、活泼一些，教会摆设要有点后现代的凌乱美，崇拜程序要尽量精简……
从零开始的迷思
对许多年轻人来说，传统是包袱，教会的仪礼是老旧仪式。 现今的时代精神，视传统为老旧和保守，是进步的障碍。于是有人想：如果我们能绕过教会2000年历史传统，直接从初代教会接受启发，从零开始成为教会，那该有多好！
这种“从零开始”的想法是诱人的，却是一种迷思。Freakonomics的节目主持人都伯纳（Stephen Dubner），采访2015年诺贝尔经济学得主迪顿（Angus Deaton）时，问Deaton：“如果可以把地球上旧有的系统和制度通通丢掉，重新建构新的系统和制度，依你对经济学的学识，你会做出哪些改变？”（注1）
迪顿回答，都伯纳的这个问题本身就有问题——这种社会工程（social engineering）的思维模式很危险，一不小心就变成极权的暴君，遏制民主和自由。迪顿指出，所有现行制度，都是在历史中发展出来的，有历史脉络，皆非从零开始。
美国加州硅谷以“创新”和“创业”闻名于世。从1955年硅谷掀起的半导体产业风潮开始，至1980年代的PC产业，到近十几年来通讯和社群网络兴起，硅谷一再展现出创新的能量。
当人们分析硅谷持续创新的秘诀时，都不会忘记北加州得天独厚的创业生态系统——研究型大学林立，创业公司聚集……科技的创新不是在真空中产生的，而是在既有的科学理论上，发生于科学家的群体中。简言之，科技创新靠的不是抛弃传统，而是站在科学传统的基础上，以开放的精神，不断冲击和更新传统。
“创新始于抛弃传统，从零开始”，这其实只是迷思。
相信，然后才能理解
不是任意一种行事风格或习惯都可以称为“传统”。“传统” 是某种思想文化、观念形态的表征。英国神学家纽毕真（Lesslie Newbigin）说，科学家会在探索世界的过程中，不断修正自己的判断和认知，在科学传统中不断交互批判，建构新的理论模型（注2）。科学家并不是舍弃传统，而是持续仰赖传统，更新、精进理论和技术（注3）。
正如奥古斯丁所说：“相信，然后才能理解。”科学家必须先相信某些事物，然后在这基础上使用理性，探索真理。纽毕真指出，科学最终所仰赖的，正是科学本身。
如同科学家的养成是在科学家的群体中学习这传统一样，基督徒也必须浸泡（indwell）在基督信仰的传统中（注4）。当一个人信主，成为基督徒群体的一分子时，他在群体中学习基督信仰的真理，认识和经历这真理，活出这真理……若要在信仰中持续整合，结出果子，就必须承认和委身于这传统（注5）。
纽毕真虽然以科学家群体来作为基督徒群体的类比，但指出两者之间并非完全相同。在科学家的群体中，这传统是人类的学习、写作和言说；对基督徒群体来说，这传统是见证上帝在历史中显示自己意图和目的的行动。基督徒不是活在一个静态的故事或传统中，而是活在一个上帝持续在行动的故事中。（注6）。
基督信仰的权威不是建立在某个人的洞见上，而是建立在三一上帝和祂所创造的真实上。人透过教会历史的传统来理解真实，同时向着真实敞开，随时准备更新传统。
在哪种传统中使用理性
纽毕真借用哲学家Alasdair MacIntyre在Whose Justice，Which Rationality？一书，说明现今的基督徒其实同时活在两个传统中：科学传统和基督信仰传统。如同宣教士进入异文化要同时掌握两种语言，基督徒也不必把理性和启示对立起来。基督徒需要认识到，理性和启示不是两种知识的来源。信仰与当代文化的冲突，不在于是否使用理性，而在于在哪种传统中使用理性（注7）。
基督信仰的传统不是建立在某些不证自明的基础上，而是建立在上帝在特定的处境中向人类自我启示的历史事件中。在理性和启示这两种传统中，基督徒让上帝的启示来教导自己如何使用理性，挑战和更新世俗社会的传统。
认识、辨识、互动、更新
大公教会流传下来的各种传统，包括神学和实践；传统本身并不是真理，然而，却承载着历世历代基督徒与真理相遇的见证和反省。当北美的华人教会以此来理解什么是传统时，至少有两点值得思考 ：
首先，面对这变化快速的时代，教会不能固守所有传统的表达形式，也不能把传统等同于真理本身。华人教会常常强调“真理是不变的”，却往往未能区分真理和我们对真理的理解，把自己对真理的理解等同于真理本身。因此，在强调“真理是不变的”时，其实在说“我对真理的‘理解’就是真理”。
大公教会的传统不是真理本身，而是承载着对真理认识的见证。我们无法脱离传统来认识真理，而是要在传统中认识真理，与真理相遇。
其次，与真理相遇是要冒风险的。哈特（Trevor Hart）指出，成为基督徒，就是把自己置身于福音的故事中，发掘和活出这故事。这可能要冒险——与活着的上帝真实相遇，这相遇可能剧烈地改变我们的生活（注8）。
哈特提醒基督徒，我们不是与传统相遇，而是在传统中与三一上帝和祂所创造的真实相遇。教会不能只是拿昨日的答案来回应今日的挑战，而应把福音信息和当代世界观连接起来。基督徒需要根植于基督信仰的传统中，透过与新的知识来源和新的看待、理解事物的方式，进行反思和互动，更新我们所委身的传统（同注8）。
在传统中要得到真正的自由，不是舍弃或离开传统，而是好好地认识和辨识传统，同时带着敞开的态度，聆听其他的声音，在与上帝和祂所创造的真实互动的过程中，不断更新传统。哈特称这样的传统为“活的传统”（注9）。
培育我们的圣餐
圣餐是基督教会历史中的重要传统，也是从初代教会至今，基督徒主日崇拜的主要元素，几千年来，培育着基督徒的生命。现代人的崇拜，常把焦点放在“把上帝带到我的故事和生命中”，但其实，崇拜是要将我们带到上帝的故事中。在崇拜中，我们纪念上帝从开始到现在的故事，也预尝将来。
前阵子，我们教会一位弟兄的母亲突然过世。追思礼拜后，隔天刚好是圣餐主日。那天的圣餐，对我们来说，别具意义。分杯、分饼时，我们一起追念在主里睡了的所爱之人，在圣餐中预演那将来羔羊的筵席。许多人在那次圣餐中体会到，圣餐不只是纪念过去的事，更是预尝未来的事。母亲刚过世的弟兄上前领主餐时，我看到他眼中强忍的泪水，他对母亲满满的不舍，和真实的盼望。
圣餐不只是一个古老仪式，更培育我们的信仰生命（注10）。饼和酒提醒我们，上帝创造的美好。主指着饼和酒说：“这是我的身体……我的血”，反映出受造物与创造主联合时，就变得完满。饼和酒同时指向基督的牺牲，表明上帝战胜罪恶，改变、更新和恢复世界的能力。饼和酒也提醒我们，耶稣为我们舍了自己的生命，显明上帝透过耶稣对整个世界的救赎。饼和酒不只是提醒我们，上帝过去、现在和未来的行动，也提醒我们，上帝纪念自己所做的事。
面对后现代社会多元的冲击，教会更需要扎根于大公教会信仰的传统，持续更新而变化，在这个时代宣讲上帝的故事，并邀请人进入上帝的故事。
注：
1. Dubner, Stephen, “Earth 2.0: What Would Our Economy Look Like?” Freakonomics Radio, Podcast audio, April 12, 2017.
2. Lesslie Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1989), 48.
3. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 46.
4. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 49.
5. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 50.
6. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 50-51.
7. Newbigin, The Gospel in A Pluralistic Society, 62.
8. 哈特（Trevor Hart），《信故我思——神学思考方法献议》（香港：基道，2015），260。
9 . 哈特，《信故我思》，205。
10. 更详尽的解释，请参阅韦柏（Robert E. Webber），《崇拜：历久常新》（香港：基道，2009），129-133。
作者现在洛杉矶台福基督教会牧会。
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