吉安·普拉卡什：《谁在害怕后殖民？》（1996）

保罗·高更（Paul Gauguin）画的大溪地少女

谁在害怕后殖民？

Who's afraid of postcoloniality?

作者：吉安·普拉卡什（Gyan Prakash，普林斯顿大学历史系）

译者：陈荣钢

来源：Social Text, No. 49, The Yale Strike Dossier (Winter, 1996), 187-203. 

有删节，【*】为译者注

汉娜·阿伦特巧妙地改写了列宁的名言：「帝国主义必须被视为资产阶级统治的第一阶段，而不是最后阶段。」阿伦特精巧而深刻的改写不仅去除（dislodge）了列宁主义的定义，也打破了人们对帝国主义的普遍理解，即帝国主义是西方早期自我生产和自我持续的资产阶级革命的产物。

究其原因，正如阿伦特所言，资本主义在宗主国的胜利是通过其它地方的领土征服实现的，因此帝国不是「别处」发生的事。「对外」帝国主义剥削和建构「对内」宗主国属于同一过程的不同部分。这并不是要消除宗主国和殖民地之间的差异，也不是要把帝国主义纳入资本主义发展的叙事中。

相反，这是在暗示一种矛盾的关系正在起作用。这种关系把中心和边缘连在一起，用殖民地来满足资产阶级「钱能生钱的空虚欲望」。通过奴役使免费劳动普遍化，正如阿伦特所说的「完全无视所有经济和伦理法则」来扩大市场「看不见的手」的统治，于是在资本的普遍化中引发了一场严重的分歧。

对阿伦特来说，这意味着「国家政体与作为政治手段的征服之间的内在矛盾」，它将对欧洲产生深远而持久的影响。

如果帝国主义的征服和统治确保了宗主国资产阶级在国内的胜利，那么它也就必然脱离自由和人民。阿伦特认为，在非洲赤裸裸的种族主义和印度完全专制的官僚主义的逼迫下，「教化使命」（civilizing mission）将回归欧洲，使其陷入法西斯主义。

人们不禁惊叹阿伦特敏锐的洞察力。她认识到欧洲领土扩张过程中产生了的一种「内在矛盾」，这是在殖民和后殖民研究领域的当前著作中对分离（disjunction）和错位（dislocation）的强调。没有明确追随阿伦特的最新研究也强调殖民历史与宗主国历史的交织，并指出殖民历史的深刻分裂。

但是，尽管阿伦特用「内在矛盾」的概念来追溯欧洲极权主义的起源，然而迁移（displacement）、双重化（doubling）、模棱两可（ambivalence）的概念却试图推翻欧洲殖民主义的总体叙事。

因此，阿伦特在帝国主义中识别出的欧洲主体政治的扭曲（perversion），是一种更为广泛的殖民权力错位和重建过程。殖民主义的分离功能产生了后殖民主义的可能性。 将当前的分离历史概念与阿伦特的「内在矛盾」概念联系起来，就能将后殖民主义置于不同的角度。

后殖民主义的意义不在于它将历史的周期划分得太过模糊，不在于它赋予了殖民时代特权，也不在于它将「当代」视为「殖民奴隶」进入「后殖民自由」的连续演变。相反，它似乎是由殖民主义分裂而生的一种严重分化的结构。

斯皮瓦克将后殖民主义定义为一种解构主义哲学立场，欧洲的「概念隐喻」（conceptual metaphors）【*】从适当语境下迁移后产生的效果。在错误的意义上，「后殖民」一词指的是一种归属地位，可能意味着殖民话语在传播过程中被取代。

【*】从一个具体的概念域向一个抽象的概念域的系统映射。

然而，要理解后殖民一词的关键作用，就不能把迁移仅仅看作殖民话语的分离（disarticulation）或分散（dispersal）。迁移的概念如果不只指殖民地范畴的脱轨（derailment），还指它们必然分离、争斗的功能，就会获得更多的生命力和特殊性。

这种迁移的概念开始于这样一种主张，即根本的不稳定和分裂是行使殖民权力的特征，因为需要凭借「不文明」的形象产生「文明」的权威。

殖民话语的有效运作导致了它的疏远，因为它被迫处理殖民者和被殖民者不可比拟的地位。因此，殖民大国在寻求谈判和管制不平等的知识和臣民的过程中，被要求随机而有争议地重新安置其范畴。

后殖民主义抓住了这一偶然事件和富有争议的管制所造成的不稳定，紧盯着殖民主义因其历史运作而必须丧失的特性和权威。这意味着殖民权力和知识的重新组合，这种组合至关重要。这是为了唤起其内在本质的回归，是一种在殖民主义脆弱的运作中形成的后殖民主义。

从这个意义上说，后殖民既不代表殖民主义的超越，也不代表殖民主义的逆转，它回避了开始和结束的语言。后殖民主义包含着与殖民主义经验的联系，但并不包含在其中。

后殖民主义可以被认为是一种在媒体中出现的重组形式，批判性地消除和重新划分了殖民主义的偶然边界。这种后殖民主义的观念打破了传统上反对殖民主义的二元主义，它质疑了那些支持反抗帝国主义和统治传统的主体与身份观念。

尽管批评者认为这是后殖民主义概念无法批判当代全球资本主义和帝国主义的证据，但我想提出相反的观点。在社会主义和第三世界激进主义被击败之后，后殖民主义的概念确实得到了广泛的认同。但这并不能证明是晚期资本主义的狡计，旨在遣散反对派。

首先，后殖民主义所代表的权力条件和批评具有悠久的历史。一种「内在矛盾」强化了殖民统治的实践，成为资本主义全球化进程的特征，产生了不同的和不断变化的权力形式。

此外，对殖民主义和资本主义的对立也总是在一种变化、流动和传播的模式中运作，即使它们貌似建立在纯粹、稳定和稳固的身份基础上。因此，问题不在于反对力量。批判的权力及其运作模式从殖民征服和资本主义扩张的历史中浮现出来，但我想在这篇文章中强调它是错误的。

殖民主义与宗主国的自由主义话语

东印度公司在印度获得领土权后不久，其行为就受到了猛烈的攻击。当然，我这里指的是埃德蒙•伯克（Edmund Burke）对沃伦•黑斯廷斯(Warren Hastings)的激昂谴责。黑斯廷斯是东印度公司18世纪末的总督。他坚信，公司应该尊重印度的「东方」法律和习俗，但这种信念并没有阻止他囚禁和驱逐印度酋长，并吞并他们的领土。

伦敦的东印度公司大楼（Thomas Hosmer Shepherd，1817）

伯克对黑斯廷斯在获取领土过程中所扮演的角色的愤怒源于这样一种认识，即在印度的殖民压迫将会导致英国政体的腐败：

今天，英国下议院起诉了印度的罪犯。明天印度的罪犯可能成为英国的下议院。

 尽管伯克口若悬河，黑斯廷斯还是被上议院宣判无罪，被下议院撤诉。这一裁决让人们看到殖民扩张与东印度公司公司宣称的保持传统的目标之间格格不入。这既不令人惊讶，也不只是黑斯廷斯在上议院获得支持的结果。

伯克和黑斯廷斯，原告和被告，都有殖民统治的罪责。英国对土著居民的权威是毋庸置疑的，双方甚至都同意土著风俗和法律应该「指导」印度的公司管理。殖民本身没有受到审判。殖民只是为公司和议会、商人和国家之间的辩论创造了一个适合使用殖民地专用语的舞台。

殖民地的任意性本身就被置于人们的视线之外，所有的指责在黑斯廷斯身上都被人格化了。伯克抓住黑斯廷斯不放，因为，正如萨拉·苏勒里（Sara Suleri）所指出的：

他不能承认，他对殖民掠夺的看法永远不会变成一个帝国崇拜的神话。

然而，伯克把黑斯廷斯说成是「罪恶的温床」，从而保护了「殖民地的计划不因黑斯廷斯而被起诉」。随着殖民统治的随意性被从诉讼程序中抹去，审判变成了一个关于有权有势的人的奇观。

虽然伯克被击败了，但他想要的责任被成功地确立了。国会逐渐扩大了对东印度公司公司事务的控制，殖民主义就像伯克担心的那样进入了英国人的生活。

但这个殖民地并不仅仅是以那些被大肆讽刺的「巨富」的形式进入的，他们从印度带着不义之财回国，以绅士的身份建构自己，获得大笔财产和爵位，并购买议会席位。这一切留驻在英国自由主义表面，包括功利主义的「高级祭司」边沁和约翰·斯图亚特·密尔（John Stuart Mill）。

在约翰•斯图亚特•密尔身上，可以找到殖民主义在自由意识形态中产生的最具启发性却鲜为人知的影响。例如，他试图调和英国在1856年吞并阿瓦德（Awadh）时自信的主张，即英国致力于不干涉他国内政的原则。

他明确声明英国坚持不干涉原则，但他必须使这一声明与英国吞并阿瓦德相一致，这违反了东印度公司与该省统治者之间的现有条约。因此，干预是正当的，因为它结束了英国在道义上应负责任的压迫。

这里详细阐述了「教化使命」的概念，其目标违反了英国对外政策的公开原则。这里可以观察到一个无法解决的悖论。因此，密尔不得不声称，不干涉的普遍原则不适用于在印度的英国人或在阿尔及利亚的法国人。他认为，文明国家之间「相同的国际道德准则」适用于「文明国家和野蛮人」之间的关系是「一个严重的错误」。「野蛮人」不能遵循「文明国家」所期望的互惠原则，因为他们不能「依靠和遵守任何规则」。

这里值得注意的是，对殖民差异的呼吁认可了「文明国家」的概念。文明的主张建立在野蛮缺陷之上。「独立和民族」（independence and nationality）对于「一个民族的成长和发展」至关重要，而对不文明的人来说，「要么是某种邪恶，要么至多是可疑的善」。

在此，野蛮人的面目是文明人的迁移代表。欧洲被其野蛮的双重势力分裂和授权。然而，在文明的极限之下建立文明的权威，使那些既不知道互惠原则，也不重视独立和民族的「野蛮人」取而代之。这迫使密尔放弃了他希望捍卫和拥护的不干涉原则。

罗马人从不是干净利落的征服者，但对高卢和西班牙、努米底亚和达契亚来说，从未成为罗马帝国的一部分，是不是就更好呢？

功利主义在殖民统治中被精心阐述和检验，它将英国的自由主义塑造成一种绝对专制的模式，好的政府不仅可以取代殖民地的代议制政府，而且专制统治可以在海外建立法治（rule of law）和秩序（order）。

这种伪装使宗主国话语能够延伸到殖民地，但掩盖了其延伸的效果。英国的荣耀体现在从加勒比群岛到印度的庞大帝国，以及在国际展览会上展示的这些领土的艺术品。然而，人们认为英国在某种程度上没有受到征服和牟取暴利的肮脏勾当的影响。

殖民地的财产成了英国王冠上的宝石，但人们认为它们只是装饰品。因此，本杰明·迪斯雷利（Benjamin Disraeli）可以将1877年维多利亚女王加冕为印度女皇作为一种国内政治策略，因为帝国已经被驯化为「在英国之外」的东西，并被所有英国人所分享。在资本主义、殖民主义和自由主义意识形态联起手来，「国家政体和作为政治手段的征服」之间的关系被视而不见。

1877年维多利亚女王加冕为印度女皇（Empress of India）

因此，当英国在19世纪80年代进入非洲时，威廉·格莱斯顿（William Gladstone）觉得自己因环境所迫而不情愿地卷入其中。这有什么奇怪的吗？

殖民问题在英国帝国主义民族国家的政治算计中是如此不可或缺，以至于从1882年征服埃及开始，它就被迫加入了非洲的瓜分行列。不过帝国历史学家一直在提醒我们，英国并没有（在非洲）获得压倒性的经济利益。

如果经济学没有在「新帝国主义」的爆发中左右政治，这应该不会引起任何意外。毕竟，政治征服从一开始就为资本主义的全球扩张做好了准备。19世纪晚期，帝国主义对非洲展开争夺，但这一过程早在16世纪初就开始了。

资本主义的全球传播已然依赖于帝国的民族国家，而不是在征服者和贸易垄断。帝国主义民族国家的世界通过释放种族主义压迫和非经济胁迫促进了「自由劳工」观念的传播。自由理想与他们在殖民地的异化之间的结构性分裂是显而易见的，但宗主国知识分子却对此视而不见。

因此，约瑟夫·康拉德（Joseph Conrad）的《黑暗之心》（Heart of Darkness）一书出色地证明了，欧洲最朴实的真相是在殖民地的巧妙谎言中说出的。但是，正当康拉德指出，欧洲在非洲所犯下的野蛮行径又回到了它的灵魂深处时，他却选择把非洲人看作是欧洲人沉沦于野蛮深渊的无声受害者和沉默的旁观者。

另一方面，库尔茨（Kurtz）被誉为现代主义英雄，因为他「凝视着虚无主义的深渊，以至于帝国主义和种族主义的问题变得无足轻重」。康拉德凝视着欧洲黑暗的中心，却无法找到其他的知识来源和主体，而正是这些来源和主体将欧洲人推向了殖民野蛮的境地。

或者借用一下乔治·奥威尔的例子——他坦白在缅甸担任殖民官员的工作让他思想分裂。

这并不奇怪，因为尽管分裂的思想和双重的愿景指向了殖民主义的根本分裂和不稳定，但它们也构成了表达的空间。英国的统治是由「坚不可摧的暴政」和「邪恶的小野兽」分裂而来的。在两者之间穿梭的过程中，殖民者可能会经历主体的丧失和无助，就像奥威尔那样，但这种经历还不足以成为消除殖民分裂的理由。

在两次世界大战中，欧洲不得不忍受屠杀数百万人。欧洲人经历了殖民压抑的可怖经历，这种经历又回归到了欧洲本土。正如汉娜·阿伦特所说的，这是「国家政体之间的内在矛盾和作为政治手段的征服」。

从殖民地到第三世界

另一方面，在殖民地，欧洲政体被视为征服的政治手段。这种不相容太明显了，奴隶起义、农民起义和民众起义使之暴露无疑。尽管次等群体的叛乱标志着自由主义话语的局限性，但即便是接触到殖民者文化的殖民地知识分子，当他们发现「教化使命」被包裹在钢铁铠甲之中时，也意识到了它的深层裂缝。

在这方面，没有人比法农更有说服力了。用萨特的话来说，法农揭示了将人权应用于殖民地所带来的矛盾。

就是在那个欧洲，他们从来没有停止谈过人类，也从来没有停止过宣称他们只关心人类的幸福。今天，我们知道人类为他们的每一次胜利付出了多少痛苦。

但在殖民地，自由理想的异化不仅仅显于表面。自由主义话语通过非自由的手段建立起来，这一事实意味着它在其运作的过程中被迫丧失其特性和权威。这种损失，这种自由主义向专制主义的渗透，把话语的局限变成犯罪的条件，使殖民权力既不稳定又富有成效。

不稳定的原因在于，人们被迫在自由理想和异化之间进行商榷，殖民权力不得不驱逐其臣民。当殖民权力本身被迫脱位时，没有固定的位置可以构成殖民地，也就不能简单地确定「土著」是谁。

我们应该谨记，「国家政体」被迫支持「作为一种政治手段的征服」。我们知道，「文明国家之间的规则」是由野蛮的「补充物」支撑的。由于这些必要的混乱，一种地方性的不稳定和运动成为殖民大国运作的特征。

然而，出于同样的原因，它也能有效地让「土著」不得不占据各种职位。

一旦我们认识到殖民权力的本质，殖民地理想的异化就会形成一种高度紧张的状态。它不仅仅是欧洲双重语言的简单展示，而是作为殖民话语传播方式的出现。在殖民地传播最广泛的是民族国家。与帝国主义的民族国家形态在宗主国的出现并行不悖，在殖民地建立反殖民民族国家的计划蓬勃发展。

尽管每一种反殖民主义和帝国主义的民族主义都宣称其独特性和原创性，但帝国和民族之间的分裂给世界的民族主义结构留下了深刻的印记。

这种普遍主义的表达往往无法从根本上改变帝国与国家之间的关系。他们所做的无非是帝国主义的女权主义；或者，没有比第二国际的民族机会主义更伟大的远见卓识，没有比「一个国家的社会主义」更大的革命变革计划。

在殖民地也发生了类似的过程，民族主义运动能够重新阐明殖民话语的分裂，将民族国家投射为解决阶级、种姓、性别和种族问题的舞台。民族主义知识分子享受着进入欧洲文化的机会，却深深意识到它在殖民地的局限性。他们能够重新定位它，将它与传统、历史、文化和正义的观念交叉起来。

它把现代科学和政治纳入反殖民议程，但把它们描绘成土著和古老的回归。它支持女性接受教育教育，支持父权制的改革，但把它们放在了国家复兴的计划中。它宣布团结次等公民，反对土地和工业转型，但将其转变为实现民族国家的动员。

在这方面，帕萨·查特吉（Partha Chatterjee）将印度民族主义描述为一场「被动革命」，非常恰当，且具有启发性。

查特吉指出，尽管印度民族主义者能够编造出这个国家的精细结构的文化愿景，但他们的观念仍然为精英阶层服务，深刻受到启蒙运动的理想和资本主义目标的影响，无法得到广泛认同。

甘地的到来标志着一个重要的分水岭，因为他提出了一个现代主义的议程，同时可以容纳和反资本主义和反启蒙政治的农民。对印度民族主义者来说，甘地式的干预非常美妙，因为它可以在不放弃民众主动权的情况下，为民众提供支持。

因此，尼赫鲁承认甘地有不可思议的能力，来解读「非理性」农民的思维，但他无视甘地对现代工业和政治的保留，继续推进建立现代民族国家的计划。但即便是尼赫鲁也有必要为他的现代化设想建立印度特色的基础。

他的《印度的发现》（Discovery of India）探索了印度民族不可缩小的差异。尼赫鲁把自己定位为一名口译员，他能在民众提出的神秘口号「印度母亲」中找到印度的理性理念，他还发现这个国家融入了人民的精神和文化生活。

在尼赫鲁看来，印度的福利制度和转型不能任由资本主义恣意妄为，而必须得到国家监管的「混合经济」的精心培育。尽管与甘地的非现代乌托邦相去甚远，尼赫鲁的「混合经济」是对自由主义话语的有力改写。

在整个殖民世界，民族主义运动寻求为现代国家找到另一个基础。恩克鲁玛的非洲社会主义，肯雅塔的「肯尼亚山」，苏加诺对民族主义和社会革命的共同呼吁，都是民族主义者对帝国文本的诸多复制方式之一。

他们抓住了宗主国话语的矛盾，重新想象或混合了「模块化」的想象共同体。民族主义运动利用民众的斗争，利用他们反资本主义的能量，成功实现「被动革命」。可以肯定的是，每一次被动的革命都不同，都代表着不同的政治和意识形态。然而，对他们所有人来说，共同的事实是，他们在自由主义话语的殖民功能中发挥着作用。

在上世纪50年代和60年代，随着非殖民化浪潮席卷亚洲和非洲，民族主义者预计现代民族国家将成为治愈社会压迫和文化侵略的潜在主体。新独立的政权无论如何限制其霸权，无论如何强制确保其支配地位，都可以重新阐明自由主义话语，以唤起解放意义。这是困难和短暂的，但由于自由主义话语的不确定地位和功能，由于它在第三世界地区的特性，这反而有可能实现。

反殖民主义民族主义者从根本上改变了这种不确定的话语，重新调整了战后的三边世界格局，从对殖民剥削的记忆和对文化复兴的渴望中拼凑出了第三世界主义（Third-Worldism）的概念。

理查德·赖特（Richard Wright）捕捉到了1955年「万隆会议」上非洲和亚洲前殖民民族国家对社会正义和文化复兴的渴望所具有的不可抗拒的力量。这是人类学家、社会学家、政治学家都不曾梦想过的集会之地。它太过简单，太过初级。大家从社会、政治和文化的各个层面切入，直到人类存在的野蛮残余，即种族、宗教和大陆。

只有棕色皮肤、黑色皮肤和黄色皮肤的人，在殖民者的严酷统治下，长期以来一直痛苦地保有强烈的自我意识。他们还对自己的种族和宗教保有强烈的意识，因此才感到有必要举行这样的会议。

这其中有一些超越政治、超越社会、甚至超越人性的东西。事实上，这种试图把殖民统治的经历作为后殖民转型的基础的努力，有一种乌托邦式的东西。

万隆会议（1955）

法农关于革命的民族文化的概念与赖特「多余人」的概念有几分相似。他也设想过，只有纯粹的意志才能产生一种激进的非殖民民族文化。他也认为，殖民地革命是「任何人类学家、社会学家、政治学家都不曾梦想过的」。

正如法农所说，马克思主义需要被延伸，以理解殖民现实并想象后殖民的未来。尽管赖特和法农对「第三条道路」的可能性感到着迷，但他们也深切地意识到这是多么难以实现。赖特警告说： 

不难想象穆斯林、印度教徒、佛教徒和神道教徒会发起大规模的十字军东征，他们装备着现代化的武器，以确保世界的安全。

法农担心民族资产阶级会粉碎革命民族文化的意志。最后，革命「第三条道路」的希望破灭了。随着后独立时期的欢欣鼓舞逐渐消退，第三世界国家被「追赶」西方的计划所吞噬。大多数非洲国家都沦为独裁政权和军事政权。激进政权受到美国的巨大压力。新殖民主义将新兴国家的经济置于全球资本主义体系之下。

不可避免的结论是，民族国家形式的本土化未能阻止帝国主义。民族主义者或「第三世界主义者」对自由主义话语的重新表述，已沦为全球资本主义一体化进程的牺牲品。

全球一体化与后殖民批评

全球一体化和后殖民批判中的依赖理论抓住了非欧洲领土从属的一些关键特征，指出前殖民地强加或自愿采用的发展主义和现代化计划导致了「欠发达地区的发展」。

那么，依曼纽尔•沃勒斯坦（Immanuel Wallerstein）的世界体系理论呢？世界体系理论旨在表明，自16世纪以来，一个单一的资本主义世界体系一直处在形成过程中。为了进一步证实这一单一世界的论点，大量研究表明，资本主义下的全球一体化在当代达到了前所未有的水平。

跨国公司已然非常强大。全球化、苏联和东欧共产主义的崩溃为资本的扩散开辟了新领域。资本和移民的大规模流动已经把一些地区变成了「新兴市场」，而让另一些地区一贫如洗。灵活的采购和市场结构打乱了旧有的部门，在洛杉矶和纽约制造了「第三世界」飞地，在东亚创造了「第一世界」资本主义「奇迹」。

随着苏联解体后资本的国际化，一种新的、后国有化的阶级结构组织随之产生，并推进了废除大资本/大劳动力/大政府的福特主义组合以支持灵活积累的过程。然而，应当仔细研究资本国际化方面的空前进展，以了解政治影响。到目前为止，我们应该已经习惯了世界末日的预言吧。

批评人士经常宣称，资本主义发展的「最后阶段」已经到来，这是资本主义最后的「普遍危机」，并蔓延至全球各个角落。这并不是要对全球一体化这一前所未有的命题提出质疑，而是要对它所引发的终极情景提出警告。

怀疑论尤为重要，因为全球资本主义最终同质化，要么化解了批评，要么将其推迟到未来灾难发生的时候。然而，资本的普遍化被认为是这样一个已经完成的事实：除了劳资冲突以外的任何事情都变成了一种转移——资本主义本身的一种附属物。因此，后殖民主义的批评被尖锐地指责为拒绝将劳资冲突作为其基本原则。

但如此明显地摆出批判知识分子的姿态，忽视了资本混杂的生活。混杂在这里不是对资本主义的抵抗，也不是抵抗资本同质化，而是资本与异质结构的融合。这种融合既具有调节作用，又具有不稳定性。

也许有必要记住，马克思自己也曾说过，资本的普遍性需要甄别，它只能通过重组他者来传播。资本通过种族奴役、殖民剥削、农民生产、族裔和性别劳工动员来扩张。这一历史提醒我们，资本的普遍化意味着它被异化到其他结构中，即资本通过外在结构运作而获得统治地位。

这意味着，即使资本占用了其他结构，这种占用也表现为这些外来形式的转变和运作。承认混杂并不意味着对资本扩张的抵制，而是构成资本扩张的矛盾和不确定模式，即承认全球化是一种差异化的结构。

它的运作是不平衡的。它通过驯化差异来进行。三个世界崩溃成一个世界，这个过程并不意味着对差异的侵蚀，而是对差异的重新配置。因此，随着资本主义的扩张，它以不断变化的形式表现自己。在非资本主义形式中生存、驯化和从属，在非欧洲领土上表演「资本主义奇迹」，并将其归因于「不同」的文化价值。

当然，这些价值观——秩序、纪律和节俭——看起来很像现代西方的价值观。但这种歪曲事实的行为表明了差异在推动资本主义价值观方面的关键作用。显然，资本的国际化是通过这些分化的例子来进行的，并产生了新的全球性不平衡、不平等、差异和歧视。

然而，同样的过程也使资本主义向次等人的压力开放，向其附属形式和力量施加压力。因此，即使我们认识到三个世界已经崩溃成一个单一的差异化结构，对内在批评的需求仍然是相关的。因为在历史的皱褶中，在它分离的时刻和被取代的地点中，内在的批判功能正在重塑它。

萨义德认识到东方主义的权威是全球性的，它在「东方」中使用了强大的机构来行使权力。萨义德将自己与第三世界的民族主义划清界限，同时将自己的批评置于另一方的有利地位。

诚然，他将自由人文主义知识分子认定为东方知识的批评家，在一定程度上削弱了他的批评范围。但毫无疑问，他的书对边界的持续侵犯产生了颠覆性的影响。这里没有必要对被归为后殖民主义标签的作品进行审视。用斯皮瓦克的话来说：「栖居在他们批判的结构中。」

这本身并不奇怪。正如我所指出的，反殖民民族主义和第三世界的革命计划也在自由主义话语的皱褶中形成，因为它被迫疏远了自己。尽管先前的努力在构建一种激进的对立性过程中肯定了二元主义的存在，但后殖民批评仍以一种不围绕熟悉和稳定分界线的方式来定位对立一方。

仅仅从后结构主义的影响来看，我们太容易理解社会认同的分裂来源和混杂之处，即把它理解为对反本质认识论的阐释学承诺，把它理解为后现代主义的退步和模仿。

然而，历史的发展深深地损害了一些古老的真理，或使它们变得无关紧要。我们目睹了既定形式的政治和知识的权威的深刻。这反映在寻找更「有根据」的政治形式的渴望中。

身份政治的出现，以及民族国家和公民身份的努力所引发的冲突和危机的爆发，都是寻求政治来源的表现形式。政治干预包括恢复劳动力/资本和第一世界/第三世界对立的呼吁。但是，当民族国家和第三世界等范畴几乎已被榨干了它们解放的潜力，那么对知识和权力的普遍格局作出战略反应的冲动，要求我们沿着差异化的路线思考。

相反，呼吁按照劳资冲突的批评，未能解决一种情况的战略必要性，即资本主义职能的疏远和自由主义话语产生了新的次等地位，比以往任何时候都更激进地取代了先前的对立。

同样的事情也发生在复兴第三世界的概念上，即把「生活和工作」在宗主国之外的知识分子定位为当代权力的批评家。因为，在赖特的革命冲动被彻底侵蚀和妥协的时候，这些思想唤起了他的意识，可作为精英知识分子的本土主义回应。他们代表着国家权力受到了全球化的威胁。

因此，后殖民批评的「后」不是「拥有」的问题，不是认识论与反本质主义的关系的结果，而是对当代全球化和分化的战略形势的回应。

显然，它与当代的知识主义思潮和后结构主义、后现代主义的理论有关，它不能被简化。正如斯皮瓦克所言，它象征着一种重新思考、转变、重新定位或重新改造的尝试：「这种概念隐喻在历史上可能没有足够的参照。」

基于这样的信念，我们没有选择对历史的决定性条件说不。资本主义现代性、自由、公民身份、个人权利——试图在这些话语被取代的历史功能中找出其他表述的基础。指向的帝国和民族历史产生了不确定性、资本和种族、全球化和差异，指导那些迁移的主导话语，来自四面八方，而不是第三世界的空间。