死后的回忆-撒督孙大信（七）完

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附录一 真正的属灵生活

  你们不是从他们的根认出他们，而是「凭着他们的果子就可以认出他们来。」（太七20）树木不必理会它的果子是好是坏，也不必保存那些果子，尽管任凭别人去食用它们。如果所结的果子不好，时候到了，它就会被砍掉。人类的情况也和树木极为相似，即使身体朽坏，但在世却留下不好的种子。而好树借着结好果子，便成就了创造者的目的，并留下好种子，使他在来世的时候得享欢喜。

    同样地，真正基督徒的人生是服事他人，以便和好树留好种子一样，留下善良的模范，并使人藉此在灵命上感受与创造者的同在。因此，不久之后，「他们就息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」（启十四13）以上的比喻，岂不促使我们伫足，沈思有关将为世人留下什么果子，以及能在永生中过怎样的生活吗?

     母鸡除了孵化自己的蛋之外，也孵别的鸟蛋，当这些蛋被孵化时，牠们仍承受了原有的属性。有毒的树和善良的树一样，接受同样的空气、阳光和热量，可是它仍然拥有原来的善或恶。雨，为义人降下，也为不义的人降下；太阳，为义人照射，也为不义的人照射。因此，毒树的毒素是存在植物的本身之中。又好比公义的太阳照义人也照歹人，可是结果却产生了差别。遵照主的旨意，并且活在祂的爱与亮光中的人，将得到永远的祝福并且多结果子。可是对于恶者来说，同样是那一颗爱的太阳却变成了「烈火」（参来十二8）

    当一个人用枪杀死别人时，那杀人的并不是手枪，而是那一只握枪的手，更进一步的说，就是使用枪的动机，也就是主宰手的「意志」。如果能够把自己的心改变成为灵宫的话，就不会做出这种行为了，因为神是个灵，祂能直接在我们心里启示。如果神在人类眼前显现，那么祂那显现的肉体只是一个媒介，而神的启示就是间接的了。因此，主只在圣保罗以及其他极少数人的面前以肉身显现；对多数人则以属灵方面来显现，——就是用圣灵来启示人的灵。于是，当一个人有了属灵的生命，又与神有接触的话，他就会成为一个救人的器皿，而不会成为杀人者，他会藉着拯救别人来完成属灵生命的目的。

    西藏与尼泊尔附近所出产的「麝」（译注：会分泌出麝香的一种鹿），在脐部附近有香腺，下面就是一则与牠有关的故事。

    这种鹿有时会去寻找香味的来源，为了寻找的缘故，终于弄得混身疲惫，从悬崖上掉下去，以致粉身碎骨。有时他们会在痛苦时踢自己的身体，一不小心就会踢到脐部，才发觉这个香味来源是藏身在自己体内皮肤下的隐密处。这个世上有些住在荒野的人，也与此相彷。

    印度教的信徒为了敬拜他们的神，会步行好几百里到他们的圣所去，以苦行来满足自己内在的需求。回教徒在前往麦加圣地朝圣时，不惜尝试各式各样的痛苦。但是他们却不知道，他们所追求的神常与他们同在，而且是「正在你口里，在你心里」（罗十8）。主说，祂比呼吸更接近，比手足更亲密。你们拜父不在这山上，也不在邪路撒冷。真正拜父的人，无论在那里都可以拜祂。（参约四20～24）不过，如果要实现祂的祝福并且以此为喜乐的话，人类就必须重生才行。

    由于在世上无法得到知识上充份的满足，有很多人就对属灵生命抱着怀疑的态度。

    但是他们必须晓得，他们所追求的幸福与恩惠，是无法从知识进步与排除疑问上获得，乃是必须在生活中相信神，以及顺服祂的旨意才能得到。我们的知识是有限的，即使知识有所增加，也不能超越无限。因此，我们对于天上的景象，永远无法完全明了。因为只有在我们的知识上完全和全能的神一样达到无限的状态时，我们才可能排除疑惑。因此我们应当信赖那爱我们的天父，无论遇到什么事情，或什么处境，都应当喜悦祂所量给我们的佳美之处，因为其中必定有满足和幸福。因为那创造我们的天父，知道我们的需要，以及何者为善，何者为好。

我们不必勉强尝试瞻望自己的未来，无论何事只要有神的启示也就够了。我们往往会认为，如果我们能够在地上生活中，预知所有将来要发生的事该有多好，可是这与其说是对我们有益，倒不如说是对我们有害。因为：

㈠如果在我们人生的旅程中，将所有会面临的遭遇或烦恼，都巨细靡遗的呈现在我们眼前的话，正如我们站立在令人战栗的大山面前，那令人震惊的姿势将向我们压迫过来一样。如果我们在面对一个小困难，都无法维持自己的锐气免受挫折的话，那么，如果所有疾病与痛苦同时临到的话，我们又怎能站立得住呢?

㈡如果我们的善报与幸福的结果都同时显现出来的话，我们就会觉得既然有这样的善报了，又何必努力呢?于是就会陷入疏忽与漫不经心的危险中。其结果将会导致我们的善报被取去。因此为了承受这些善报，我们就必须加倍努力，更必须靠着神的恩惠。人生的目的不只是得到外在的报酬而已；更重要的是在于借着今生的激烈奋斗，去赢取所有可以得「道」的品性。如果不具备这种品性的话，善报就不能成为善报，因为这时的灵魂并未具备喜悦善报的雅量。因此，我们的主就曾警告我们要持守我们所有的，免得有人夺去我们的冠冕（参启三11）。那是告诉我们，即使有善报在等着我们，我们仍然有失去它们之虞。人如果受惠于真正的属灵生命，并且尝到与主同在的滋味的话，他就有义务竭尽全力，把别人带到那位祝福之源的神的面前来。如果连人类所制造的机械，都能够完成重大而有意义的工作的话，那么我们这些照神自己形像造出来的人类，岂不是更应当勤奋地服事别人，并且使人得着益处吗?

   看看蚕儿吧!祂牠们为自己披上绢衣之前，先为别人造出绢丝来。牠们先为别人付出，然后才化为飞蛾，甚至为了给人绢丝而牺牲自己。我们应当好好思想!我们是万物之灵，神创造我们远比那些小动物更高贵，而我们对于那些同样受造的兄弟，其奉献与服事的态度岂可比蚕儿少呢?

    地球上有许多非常寒冷的国家；也有非常酷热的地方。有些地方的水冻得结成冰；有些地方的人却是汗流夹背。善与恶这种极端相异的状态同时存在，也是同时相对的。恶人的心中不断有不安与痛苦；但是善人在同样的遭遇下，即使外在环境有烦恼之事，然心中却正洋溢着真正的平安，使苦境化为乐园，因为那位和平之君正住在他里面。

    为了得着神所赐真正属灵生命，并得着永远赐人生命平安的主同在的喜乐，我们就应当检视自己的心灵，并且向神祈求。

附录二 认识神也认识自己

    人若认识自己——自己是谁以及自己是什么?才能认识那位「按照自己形像」造人的神，因为「神的事情，人所能知道的。原显明在人心里，因为神已经给他显明。」（罗一：19）但是我们必须先了解，人无法借着教育，以及「这世上的智慧」来认识神和自己。各式各样的「论」、「说」，以及空谈，使人愈来愈远离真理，因为属世的学问与智慧，经常压抑我们内在的声音与感觉，并且发出技巧性的声音，误导人进入错误之中。然而真正的智能知识，必须借着祈祷与冥想才能得到，唯有单独面对神，祂才会在心灵的密室中与我们谈话。世上的知识，只有藉着传授才能获得；属灵的知识，却只有借着神所赐的亮光与感动才能得到。

为了获得属灵的知识、意志力与内在的感觉，就必须使因罪所受麻痹，以及致死的各种因素中苏醒过来。曾有一位盲人在阅读点字圣经时，由于天气非常寒冷使得手指都冻僵了，因此连一个字都读不出来。于是他在火炉旁边坐下使手温暖些并加以摩擦，几分钟后热气使手指的血液顺畅，可以自由弯曲，他就能轻易地继续阅读了。同样地，借着祈祷与冥想，可以使「公义的太阳」（参玛四2）的亮光、圣灵的火在我们心中动工，使我们重新得力与苏醒。当我们认识神与我们自己之后，我们就能面对好怜悯，赐生命的主，并且得着永远的喜乐。

    当我们借着「重生」成为神的儿女时，神的灵并没有以人的言语向我们说话，但祂仍然能够直接与我们谈话、教导以及启发属灵生命的奥秘。当我们得到重生的时候，属灵的言语就会成为我们日常使用的言语，因此我们可以毫无困难地学习祂的教训。地上的言语只不过是传递外在意义的手段而已，而一个属灵的人——就像孩子一样，即使没有言语，也能够了解神所要他知道的事。譬如说，当我们要用自己的国语向孩子教导神的事情时，英语祢之「GOD」，而梵语则祢之为「伊斯瓦鲁」——也就是当我们祢呼「伊斯瓦鲁」时，是在祢呼「神」。但是，在了解「神」（指本国语所祢呼的）就是神之前。是如何祢呼祂的呢?那时会直接传递到他心里而无需言语，这就像波士顿那位既盲又哑的海伦凯勒一样。她说，在她还没有学会用地上的语言来祢呼祂之前，她就已经认识神了。

    太阳用它本身的亮光来普照事物，同样地，「公义的太阳」与「世上的光」，也利用它本身的亮光来彰显祂自己；而人类本身也在这个真光之中，并能够了解与看见。正因为如此，所以人就需要属灵的眼睛，因为盲人与那「看也看不见」的人都无法了解这种永恒的存在。（太十三13）

    为了了解基督的神性，我们就必须成为真正的「人」。因为动物的生活无论如何完美，它仍然是不够的。罪孽深重而堕落的人类是无法认识祂的，但是「新人」或「新的受造物」（西三10）就能够认识祂。「爱子是那不能看见之神的像」（西一15），而新造的人就是按他的形像受造的。人类的形像由于罪的缘故而受到扭曲与毁损，因此必须重新受造与改变，才能认识那位救赎他的主。

¨  由于罪的关系，人类不仅失去真正的尊严与人格，甚至还因罪致死，因此无法感觉到如空气般充塞于天地间的那位神的同在。死人无法感觉到其四周的空气，也无法呼吸；同样地，死在罪中的人既无法认识神，也无法因祷告的呼吸而喜悦，更无法用心灵和诚实来敬拜神。当神往亚当的鼻口吹进「生命的气息」（创二7），于是他就成为「有灵的活人」。但是由于罪的缘故，「有灵的活人」就死了，主必须再一次把新的生命吹进他里面，使他拥有永远的生命（约廿22）。人必须借着真正的悔改来归向神，以认清在神面前真正的自我。若非如此，就有双重危险存在。第一，就是会被剥夺在神面前的祝福；第二，自己满足于自我，并且自认为自己就是那位赐人平安的「永在者」，同时就开始幻想自己就是神。

    为了认识神和自己，以获得真正的生命，人就必须舍弃自己（路九23、24）。舍弃自己的愿望与意志，是为了满足神的旨意，同时也可以在造物主的旨意中得到完全的满足，并且满足灵魂所有的要求。相反地，人如果设法满足自己，并且照着自己的意志生活，将会与自己的需求一同毁灭。换句话说，任何舍弃自己的人，都将找到神、自我，以及他所需要的一切，但是那些没有真正舍弃自己的人，就是属灵的自杀。

    神使人类拥有自由意志，让他们能够自由地选择，因此人类可以自由地向神或向撒但敞开自己。如果他滥用这一项自由的恩赐，他就必须在主的面前交帐，并且受到严厉的处罚。

    如果那些按着神的形像受造的人类，由于背逆与愚昧而成为自己的敌人，可是却没有伤害自己的话，那么整个宇宙间就再没有任何东西可以伤害他了。然而他必定像浪子一样地伤害自己。人的心灵与感觉若是死去的话，就会使自己受亏损，并且伤害别人；由于自己已经死了，就算是伤害了别人也毫无感觉。当他活在灵里或是苏醒过来时，就不再伤害自己与别人，并会竭尽心力地去改善自己与别人的属灵生命。这样，就可以在生命中完成神的旨意与目的。

    这个世界的痛苦与烦恼迷惑了许多人，都是由于罪所引起的。但是也不尽如此，因为神也经常借着痛苦与烦恼，把他的百姓带到自己面前。十字架对我们的属灵生命及进步而言是必须的，如果痛苦与烦恼对神的百姓毫无益处，就必定从地上抹去，但是祂并未如此。如果神要我们走近十字架，为要藉此叫我们得益处，那我们为什么老是尝试逃离祂呢?请思想一下那从地面上所收取的麦穗吧!当它呈现在太阳的光与熟并成熟之前，它必须在黑暗的地底下生长，这和我们的情形一样。这个世界不但有白昼，也有些地方的黑夜是几个小时；有些地方是一连数天；在南北极则有一连好几个月。因此这个世界也有或重或轻的苦难与十字架，通过那死荫的幽谷（诗廿三4）；但是对真正的基督徒来说，「看来虽是死的，其实却是活的」，即使遭受迫害，即使树叶在寒冬中凋零，但是到了春天就会重新绽放，同样地，他们也可以证明实际上他们是活着的（林后四8 ～10；六4～10）。总括来说，无论是悲伤或烦恼，都可以藏在神里面，就像港湾的潮流一样，它可以借着横越大洋的暖流，在严寒中保护北方诸国。正如神充满爱的隐密潮流和圣灵的潮流，会保护祂的百姓，并使他们得到喜悦和满足。

    当属神的人完全认识自己时，他会知道一切都是神的恩典，因此即使他比别人更为良善，却不会有丝毫夸口或骄傲。譬如说，有一位哲学家去拜访圣徒并且问他：「为什么大家都祢你为圣徒?」他回答说：「那只是大家对我的敬爱而已，其实我只不过是一个蒙神恩惠，得拯救的罪人而已。」哲学家又说：「如果你是罪人的话，那你和我有什么差别?」圣徒为了使他想起苏格拉底，就说：「我所知道的事情，只是知道我一无所知而已。」当他说完之后，哲学家接着又问：「你身为圣徒都毫无所知的话，与普通人又有什么差别呢?」当时苏格拉底的回答是：「我与别人不同的地方，在于我知道『我一无所知】，但是他们甚至连自己二无所知」都不知道。」圣徒就套用苏格拉底的话说：「同样地，我与别人不同的地方，在于我知道自己是个罪人，而他们甚至连自己是个罪人也不知道，因此他们对于自己的救赎，就毫不关心也毫不在意。」

    人类的灵魂远较肉体重要，因为在思考或行为的时候，只有通过精巧的头脑，才能够把表达出来。同样地，圣灵唯有借着重生并且奉献己身的人，才能使祂那救赎世人的目的与功效彰显出来。

    公义的太阳也借着这种人，把祂自己与祂的工作彰显出来。但可悲的是他的仆人们，往往只是像月亮一样，借着祂的亮光来映照幽暗而已，并且还不常如此呢。

    有时当它来到太阳与地球之间时，经常造成日蚀。同样地，当我们来到「公义的太阳」与世人的中间时，我们不但使他们被黑暗所包围，并且还羞辱了主名。为此，我们必须经常迫切地祷告，怪不得主说：「你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。」（太六23）我们的眼睛虽然这么小，却是我们身上的光，并且能够观察人与物的远近大小。如果眼中的小小瞳仁因白内障而受损的话，不只是它本身黑暗而已，那时我们的周围将除了黑暗之外别无一物，并且绝对看不到任何东西。因此我们必须谨慎，以免神圣的光在我们里面变暗了。相反地却要如主所说的：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五16）

    潜入大海采珍珠的人，到了海底必须停止呼吸，或是靠着气管与水面上的新鲜空气联合；同样地，我们虽然在这世上，却不应该成为「世俗人」。我们不应该生活在这个世俗的风气中，而是要像保罗所说的一样：「对世界是死的」，「对神是活的」。我们可以借着祷告的「管道」，在圣灵中「呼吸」，并藉此永远活着。

    因此我们应该认清自己，才知道自己的需求，就能竭尽一切来认识神，然后我们所有的需求，就可以在神里面得到永远而完全的满足。「这个世界不认识神」并且「无法认识他」；但是「他们」认识神，而且「那爱的化身——基督，把神显现给他们看。」（参约十七25；太十一27）

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