我真的集齐五福了吗？我可能集了假五福......

2017-01-26 刁品熙 青春儒学

“五福临门”现在已成为家喻户晓的辞句了，几乎大部分的人都知道这个成语，过年时很多人家的春联上都写着这四个字，窗花红包上也往往有五只蝙蝠以喻“五福”。可是很少人知道这里的“五福”所指的是哪五种福，至于它的内涵明白的人就更是凤毛麟角了。

五福，出自六经之一的《书经·洪范篇》，原文为：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”孔颖达《尚书正义》注解道：“五福者，谓人蒙福祐有五事也。一曰寿，年得长也。二曰富，家丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好德，性所好者美德也。五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。”

简单来说也就是：“寿”是能长存人世，“富”是能物用足备，“康宁”是身体健康，“攸好德”是德行美好，“考终命”是享尽天年。

那么，如何才算达成这五福呢？

五福中最为今世追求的似乎就是第二项“富”了，在今日这个一切以经济为中心的时代，真可谓“天下熙熙，皆爲利来；天下攘攘，皆爲利往”。然而“逐利”真的就是通往“富”的道路吗？

《论语》中孔子赞美他最优秀的弟子——复圣颜子有一段著名的话：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”就是说在他人不堪忍受的物质非常贫乏的情况下，颜子也能不改变自己快乐的心态，这才是贤者啊！今日形容极度贫困的成语“箪食瓢饮”就出自此处。作为华夏先圣的颜子难道是无福之人吗？

《论语》中还记载了孔子说自己的一段话：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”也是说人生之乐完全可以寓于物质的贫乏之中。至圣先师孔子难道也乐于无福吗？再看老子隐遁山林，庄子为漆园小吏，还有墨子“量腹而食，度身而衣”，他的弟子也是“短褐之衣，藜藿之羹，朝得之，则夕弗得”。作为华夏先贤的他们难道都没有福吗？

让我们回到孔颖达注：“二曰富，家豐财货也。”“家”和“财货”都好理解，关键就落在了“豐”这个字上。《说文》：“豐，豆之豐满者也。从豆，象形。”“豐”字是个象形字，它的下半部是一个“豆”，这是一种盛物的器皿，上半部则是堆积如“山”的“豐”，“豐”则象玉串或者谷穗之形。“豐”字的本义是“豆盛满了物品”。于是“家豐财货”的意思便是“家中盛满了财货”。因此，“富”即是“非常有财”的意思。

真的如此吗？让我们再来反思一下，作为容器的“豆”固然可以实际的“盛满”了物品，然而作为生活起居场所的“家”为的可以实际的“盛满”了财货吗？那岂不成了仓库了？显然不是如此。所以“家中盛满了财货”中的“盛满”只能是一个抽象的意思，不是真的在家中堆满金银财宝。这里的“满”应该是“满足”“够用”之义。也就是说“家丰财货”应当理解为“家中的财货足够备用”的意思。这样的解释恰恰也符合了《说文》对“富”的解释：“富，备也。”富的本义也正是“足备”。

既然“富”不仅仅是“非常有财”，更重要的是“财货足够备用”，那这就成了一个因人而异的标准了。这世间，有人堆金积玉、乘坚策肥，犹不满足，还觉得不够用，如商纣之实鹿台之钱，盈巨桥之粟，犹以爲不足；有人衣敝缊袍、裋褐跣足也不以为耻，如陶渊明之带月荷锄，刘梦得之陋室德馨，也能怡然自得，不阿权贵。可见，所谓“富”，归根结底在于知足常乐。知足常乐，便是家徒四壁也不可谓陋。反之若是贪得无厌，就算富可敌国，同样患得患失，无福消受。

今日天下芸芸，大多数人都过着比上不足比下有余的日子，家徒四壁毕竟是少数。只要能知足常乐，自然得享“富”之福。何谓知足呢？《礼记》中有四个字说得好：“称家有无。”就是说做任何事情，都要根据自家实际情况来施行，家里有的、能承担的便用，没有的、承担不起的便不用，不奢求，不攀比，这便是“知足”了。这样一来，财货多则多用，少则少用，自然都“够用”，都是“富”。否则，有所谓“欲壑难填”，就算富甲天下，若是填不满自身的欲望，始终觉得达不到“足备”，又哪里算得上眞正的“富”呢？

所以想要富，归根结底是要懂得约束自己对财货的欲望。当年陶朱公“十九年之中三致千金，再分散与贫交疏昆弟”。有了多余的财货便散给需要的人，而不自私占有，这便是知足。太史公称赞曰：“此所谓富好行其德者也。”

五福中的第三、第四两项非常好理解，教人要善于养生和养德，今日也在被广泛提倡。而稍加思考容易令人疑惑的则是第一和第五两项。有人也许会说：第一项“寿”难道不就是长生的意思吗？有什么令人疑惑的呢？要理解这里面的问题需要先理解第五项“考终命”。

孔颖达注解“考终命”的意思是“成终长短之命，不横夭也”。这是何谓呢？就是说每个人的天命有长有短，都要去成就它，都要善始善终，不横死，不早夭。华夏先民早就懂得了天地万物有生必有死的道理，卽便是开天辟地的盘古，也有殒命倒下的一天。所以我们的先祖自古并不追求什么“永恒”“不死”之类（后来道教受外来宗教影响追求长生不老则另当别论），而是把死看做生不可缺少的一部分去坦然的面对。

比如《庄子·至乐》中就记载了这样一个故事。庄子的妻子去世了，他的好友惠子去吊唁，却看到庄子在击打着盆子唱歌，惠子大爲不满。庄子说到：人其实本来是无所谓生的，旣没有形体也没有气息，在天地变化中拥有了气息、凝聚了形体，于是有了生命，今日死去重新化散，不过是复归本眞而已，这中间的死生之变就像春夏秋冬四时运行一样自然，我若噭噭而哭便是不通命理了啊。

不去空想什么天堂或彼岸，也不求在世间的苟延残喘，而是坦然地直面生死，努力在有限的生命中踏实地过好每一天，这才是我们华夏的精神。太史公说：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”生命的意义不在于它的长度，而在于它的重量。让每一天都过得有分量，最终能享尽天年、寿终正寝，不要因疾病或罪过而丢失生命导致横死或早夭。这就是“考终命”的意思。而豫防疾病和罪过的要旨其实便是前两项：养生以豫防疾病，养德以豫防罪过。

问题就来了：旣然“考终命”旨在说“生命义在重量而不在长度，不要追求命中不当有的年岁”，爲何还要有“寿”这一项呢？

孔颖达解“寿”爲：“年得长也。”表面上看说的是年龄，一个人生年长久固然可以谓之“寿”，这是毫无疑问的。但是人生在世终究不过百十年而已，与漫长的历史相较依然只是短暂的一瞬。

《庄子·逍遥游》中说：“楚之南有冥灵者，以五百岁爲春，五百岁爲秋；上古有大椿者，以八千岁爲春，八千岁爲秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”“不亦悲乎”又何“福”之有呢？但深入地想一想，这个解释其实并没有强调这个“年”一定是“生年”。《老子》有云：“死而不亡者寿。”原来一个人死后依然是可以有“寿”的。

如何才是“死而不亡”？王辅嗣的注中说是“身没而道犹存”。也就是说一个人应当修道弘道，传道于后世，这样虽然自己身死，但是声名能与道长存，这才是“死而不亡”。就如《孝经》中所说的“立身行道，扬名于后世”一般。因此，“寿”不仅是要能长生久视，更是要能名垂千古、流芳百世。所以一个人能“合于道”才是眞正的“与天地同寿”。

能名垂千古、流芳百世的毕竟只是历史中的极少数圣贤英杰，那对普通人来说又如何才能得享此福呢？其实我们的先祖早已给出了答案。华夏是一个重历史传承的文明，国有春秋太庙，家有族谱宗祠。我们每个人都是家族的一员，有朝一日都会在自家的族谱中留下自己的篇章，在自家的宗祠中获得自己的位置。我们若能爲祖宗和子孙承前启后，所作所爲能无愧于列祖列宗，能将家族的血脉发扬光大，自能永享子孙的奉祀。这样虽不及圣贤英杰们能爲万姓仰望而“寿与天齐”，但只要自家香火不断，也能长寿不亡。

因此，所谓“寿”，是要求一个人上能够孝敬父母，下能教育子女，中能端正自身。如此方能继往开来使家族绵延不绝，方是“寿”。这其中自然包含了自身年岁长久的意味，但绝不仅止于此。自身年岁长久固然有利于爲家族兴旺做出更多的贡献，但若只是苟延残喘乃至爲害一方，那卽便黄发期颐也算不得眞正的“寿”；而若虽然生命短暂，但能功勛卓著，同样可以谓之“寿”。

“五福”是先王之教喻，教人要能立身行道，能知足常乐，能爱惜身体，能崇德修心，能安天尽命。这五者相辅相成。一个人能做到如此，方可谓眞正的“五福临门”。

作者简介

刁品熙，字子曦。姑苏人氏。幼好读书。涉猎繁杂。不求甚解。长追文正公之志。故自号忧乐斋。后游于艺。躭读玩乐。长而颇喜西学。后觉不能辨宗无以自立。方归于华夏古道。时客居长安。尝为赞礼以化民成俗。且以为果腹之艺。其间与朋友切磋琢磨。蒙师长箴规砥砺。始治经典。即解多年之惑。久而欲罢不能。志欲遍习群贤。唯恐泥于偏狭。故游学四方。求访明师。愿学而不厌。诲人不倦。诗云。战战兢兢。如临深渊。如履薄冰。谨以自省。