你是每个条件的感知者和定义者——与神合一23

第八个幻觉，有条件的幻觉，可用以体验你自己那个无条件存在的面向——而就因为这个理由，你能无条件的去爱。

你是一个无条件的存在，然而，由于没有一个条件不是无条件的（there is no condition），所以，你无法知道你是个无条件的存在。所以，你的情况不妙（in no condition）。

一点都没错，这是真的。你什么都不能做。你只能“在”。然而，单纯的“在”无法满足你。为了这个理由，所以你们创造了有条件的幻觉。这是你的一部分——生命的一部分，神的一部分——为了要在，得依赖另一部分的想法。

这是你们“分离的幻觉”的延伸。那个幻觉则出自“需要的幻觉”——第一个幻觉。事实上，只有一个幻觉，所有其他的幻觉都是这个幻觉的放大，像一个吹起来的气球。

你们所谓的相对论便是自“有条件的幻觉”创造出来的。举例来说，热或冷，其实并非相反，却是在不同条件下的同一个东西。

每样东西都是同一个东西。只有一种能量。那就是你们所谓“生命”的能量。在此，“神”这个字可以举之互换使用。你们所谓的“条件”就是这能量的个别和特定的振动。在某些条件下，某些事发生，而显得是你们所谓的真理。

举例来说，在某些条件下，上即下，而下即上。你们的太空人就知道，在外太空“上”与“下”的定义消失了。由于条件改变，真理改变了。

改变的条件千百万改变的真理。

真理只不过是表示“现在是怎么样”的一个字眼。然而，现在是怎么样永远在变，所以，真理永远在变。

你们的世界是这样显示给你们的。你们的人生是这样展示给你们的。

事实上，人生的过程就是变。减缩到一个字，生命即变。

神即生命。所以，神即变。一言以蔽之，神即变。

神是个过程。不是个存在体，而个过程。那过程被称为变。

你们有些人可能比较喜欢演化这个字。神是那在演化的能量……“或那在变为的”。

“那在变为的”并不需要特殊条件才变为。生命就单纯地变为它变为的，而你为了要定义它、描写它、量化它、测量它，并且试图控制它，你就将某些条件归诸给它。

你的“生命”没有条件。它就是在。生命就是它所是。

“我是我所是”。

你现在也许第一次完全了解这古老的、谜样的声明。

当你明白，为了让你经验无条件（亦即，为了让你认识神），所以条件必须好像是存在的，你就会祝福你人生的条件以及你所曾经验过的每个条件。这些条件曾让你体验到你比它们任何一个都大，比它们所有合起来还更大，你的人生曾显示给你这点。

稍微思考这一点，你就会知道这是真的，想像你发现自己处在一个状况（条件）下，并且想像你自己是符合这条件的。然而，你会发现自己克服了它，而超越了那状况吗？事实上，你绝没有。你只不过是抛弃了你发现自己是你的状况之想法。你看见自己比它大，与它不同。

你也许曾说过：“我并非我的状况（条件），我并非我的残疾，我并非我的工作，我并非我的财富或缺乏财富，我不是这个。这并非我是谁。”

做这种宣告的人，在他们的人生中制造了不凡的经验、不凡的结果。他们因此用“有条件的幻觉”去重新创造新的自己，以他们对他们是谁所曾抱持的最伟大憧憬下一个最恢宏的版本。

因为如此，有些人就会对别人所责难的那种人生条件感到庆幸。因为他们把它们当成一个伟大的礼物，是让他们去看见和宣告他们存在的真理。

当你祝福你人生的条件，你就改变了它们。因为你称它们为不像它们所显示的东西，正如你称自己为不像你所显示的东西。

就是在这一点，你开始有意识地创造，而非只是注意到你人生的条件和境遇。因为你将明白，你一向都是——且永远会是——每个条件的感知者和定义者。

别人所视为的贫穷，你也许视为丰足。别人所视为的失败，你也许定义为胜利（正如当你决定每个失败就是个成功时，你所会做的）。

故此，你会经验你自己为每个条件（状况）的创造者——它的“想像者”，如果你愿意（但只在它是你的意愿时），既然真的条件并不存在。

在那一刻，你会停止怪罪你人生中的任何一个人、地或事，不会再要它为你所经验的人生负责。你全部的经验——过去、现在与未来的——都会改变。你会明白，你从来没被真的牺牲过，而你的所知会带给你成长。总有一天，你会了悟并没有受害者。

永远记住：

并没有受害者。

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