【海鸥*福音分享】(内含音频)3月14日四旬期第二周 星期二
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恭读圣玛窦福音 23:1-12
耶稣对民众和他的门徒讲论说:「经师和法利塞人坐在梅瑟的讲座上:凡他们对你们所说的,你们要行要守;但不要照他们的行为去做,因为他们只说不做。他们把沉重而难以负荷的担子捆好,放在人的肩上,自己却不肯用一个指头动一下。他们所作的一切工作都是为叫人看;为此他们把经匣放宽,衣繸加长;他们又喜爱筳席上的首位,会堂中的上座,喜爱人在街市上向他们致敬,称他们为「辣彼」。至于你们,却不要被称为「辣彼」,因为你们的师傅只有一位,你们众人都是兄弟;也不要在地上称人为你们的父,因为你们的父只有一位,就是天上的父。你们也不要被称为导师,因为你们的导师只有一位,就是默西亚。你们中那最大的,该作你们的仆役。凡高举自己的,必被眨抑;凡眨抑自己的,必被高举。」
这段经文是「七祸哉」言论的前言。耶稣并未否定经师和法利塞人的教导,而是反对他们的行为,责斥他们言行不一、只说不做,他们把法律解释为严苛的诫命,使百姓的生活更为沉重,而他们自己却并不遵守法律;既使他们有什么善工,全是虚伪的表面功夫,为了骗取人们的尊重,虚荣地提高自己的身份名位。
在犹太社会中成为经师,本是一件光荣的事,过程非常艰辛。他们得多年跟随一位著名的师傅,将他讲解的圣经与传统牢记在心;大约一直得等到四十岁方可成为「辣彼」,有权公开讲解法律;因此在犹太社会中享有声望。但是耶稣提供另一种生活态度与关系,祂要门徒们彼此谦虚地以兄弟相称,因为只有一位父,就是「天上的父」;只有一位师傅,就是「默西亚」。
今天的福音是耶稣在与犹太领袖们针对纳税、复活、最大诫命等问题,进行了一连串的辩论之后,转而对民众和门徒提出教导,无疑地表达耶稣对这些宗教领袖的伪善行为提出指责。
耶稣警告群众和门徒们,当这些宗教领袖、学者按梅瑟法律和传统的教导时,应该顺从他们,但不该效法他们的伪善、缺乏爱德、自大和追求地位名声的态度。因为这些外在的行为只是为光荣个人,并非光荣天主;但是也不可因为他们的伪善,而否定他们的教导,因为客观真理的价值并不会因为个人的不善遭受减损。
耶稣也禁止门徒使用「辣彼」、「父」、「导师」这些尊贵的头衔,因为这些名号反映了天主的尊威记号,事实上一切的教导都来自天主,人只是工具,在天主眼中,人人都是一样的。耶稣并指出真正领导者的态度应该是服务,信仰团体的领导者必须具备谦卑的态度服务众人。
玛窦在报导了四段耶稣和对手的辩论的故事(玛二二15-46)之后,接着记载耶稣转而对门徒及民众们说话。这段谈话的内容,主要是预告耶路撒冷城中宗教领袖将遭致的惩罚,另一方面,也间接教导基督徒团体应有的生活方式。按照玛窦福音的编辑,这是耶稣最后一次直接攻击耶路撒冷的对手们,经文的内容可分为三段:指责对手们的骄傲及虚假,和指出正确的团体生活规则(玛二三1-12);著名的「七祸哉」言论(玛二三13-33);预言基督的使徒将遭受犹太宗教领袖迫害(玛二三34-39)。其中第一段的内容,就是这个主日的福音内容。
耶稣首先指责经师和法利赛人「只说不做,他们把沉重而难以负荷的担子捆好,放在人的肩上,自己却不肯用一个指头动一下。」(玛二三3-4)。乍看之下,这个指责似乎与事实不符!因为法利塞人一向以严守法律着称,我们由路加福音「法利赛人和税吏同上圣殿祈祷」的比喻也看出,法利塞人严格遵守法律,按时斋戒,并依规定奉献什一之物(路十八10-14)。而经师更是法利塞人中地位较高的一群人,他们研究妥拉(法律)加以诠释,并为犹太人民制定许多生活的规定。
因此,耶稣对经师和法利塞人的批评,应该不在于他们「只说不做」,而是指控他们只是外在的遵守法律,而这种行为并未将他们引入生命,反而把他们误导成骄傲的人,只寻求自我的满足。
虽然,耶稣批评法利塞人和经师们态度虚假,但并未否定他们所教导的内容,他要求群众实行他们「坐在梅瑟的讲座上」所教导的。但是,相对于经师和法利塞人的教导,基督徒团体更发现,耶稣的言语才是真正的生命的指引,而且「祂的轭是柔和的,祂的担子是轻松的。」(参阅:玛十一30)
耶稣赤裸裸地指责法利塞人,只在乎在人前获得光荣面子,不追求天主的光荣:「他们把经匣放宽,衣繸加长,又处处争夺上座,喜爱人们向他们致敬,称呼其为『辣彼』。」
经匣是一种很小的木盒,里面放有一小段「妥拉」经文,犹太人将之系于额头和手臂上,表达它们时时记得上主的法律(出十三16;申六8)。衣繸则是指连在外衣上面的繸头,作用也是在于提醒犹太人时时「想起上主的诫命」(户十五37-40)。
耶稣指责法利塞人故意加大经匣,加长衣繸,使之更为醒目,并且争求上座高位及他人的称赞。对玛窦而言,这一切是他们寻求自我满足,「一切都是为叫人看见」,寻求人前的光荣,而非天主的赞赏。
福音的第二部份是耶稣直接教导民众和门徒(玛二三8-12),要他们不要称任何人为「辣彼」,也不要称任何人为「父」。这两句话的意思相同。虽然耶稣并非受过丰富教育的经师(参阅:若七15),但是在福音中他多次被人称为辣彼,因此这一段经文应该是玛窦用来教导他的团体的话。大概在玛窦的团体中已有人自居为「老师」,玛窦藉此展开强烈的批评。
玛窦把耶稣的教导运用成为团体生活的规则,团体中只有一位「辣彼」,就是耶稣。基督徒团体应该是一个弟兄姊妹的团体,团体中每一位成员完全平等、地位一样:「你们众人都是兄弟」。初期教会团体中,基督徒都彼此以兄弟相互称呼。
这种兄弟(姊妹)般的态度,是真正支持团体生活的基础。玛窦把这个理想视为耶稣基督团体的基本了解,基督徒的经师和老师不可自认为高于团体成员,而应该将自己整合入弟兄姊妹团体之中,成为一位弟兄(参阅:格前十二)。今日教会中的各种服务人员,尤其应该面对这个基本态度作更多的自我反省、批判与悔改。
耶稣教导当时团体中的领导者(当然也包含日后各时代、各地区的领导者),应遵守的团体规则是:「你们当中那最大的,该作你们的仆役。」(玛二三11;参阅:二十26-27)这个规则的基础是因为「凡高举自己的,必被贬抑;凡贬抑自己的,必被高举。」(玛二三12)终究而言,整部圣经活生生的信仰正是:天主贬抑高傲的人,而举扬谦逊者(撒上二7-8;路一52)。在耶稣的教训中,「自谦」和「服务」的思想清楚地被联结在一起,凡是如此生活行事者,必能获得基督和天主的王国作为报酬(玛十九28;默三21)。
耶稣没有叫法利塞人或经师闭嘴,却指责他们只说不做。我们要知道,当我们不能以行动来证明自己的宣讲时,即使所说的话如何高超、正义或美妙感人,都是没有价值的。现实生活中有些人,还未出现在眼前,你已听到他说话的声音,但是雷声大雨点小。也有人与此相反,你还没有听到什么声音,却发现他们的临在,并且做了许多善事。你身边哪一种人比较多?你比较喜欢与哪一种人相处?你认为哪一种人更可信赖?你认为自己相似哪一种人?
家庭的温馨幸福不在于房屋的高大华美,人圣德的光环不在于地位和权力的卓越。胡乱出言不能造就哲学家,高谈阔论也不制造圣人。坐高位、受奉承、接受别人的问安和谄媚,这常是人人都喜欢的。但是我们需要反思,为什么自己会受这样的对待?它们对自己有什么帮助和损害?自己是不是能够把握得住,而不至于违反原则。或者一切都是逢场作戏,属于利益的交换。但愿在这种交换中,我们失去的不是正义和圣德,得到的不是愚昧和堕落。
我们能时常言行一致,表里如一吗?耶稣在福音中批评最多的,就是人们的虚伪、高傲自大、自以为是:相反地,他特别欣赏那些虚怀若谷、真诚谦逊的人。圣母玛利亚在“赞主曲”中已悟出天主的这种决断:贬抑高傲者,举扬弱小卑微者。
主耶稣,请帮我消除生活中所戴的虚伪面具,所有的虚荣、骄傲自大,以及“宽以律已、严以待人”的陋习,让我能真正成为一个虚怀若谷、真诚谦逊、博爱众人的人,让世界因我而多一份美好。
高高在上,居高临下,惟我独尊,这样的感觉即使在家庭内也会出现,稍有成就便愿意让人捧着,这一切都是骄傲的凭证。耶稣不愿我们妄自尊大,要的是我们摘掉面具,谦和而踏实地做人,因为在天父前,我们都是弟兄姐妹。不骄不躁,谦卑自下的人才是真正的强者。
天主耶稣,请帮助我效法祢的良善心谦,永远跟随祢。
今日的福音劝谕不仅讲给当时的宗教领导人员,也讲给所有追随耶稣基督的人。福音作者借此呼吁并督促人们反省并改变自身伪装的虔诚,好真正成为福音的见证者。经师和法利塞人只看重外在的行为,而欠缺内在的虔诚。实际上,我们也有类似的行为,我们很多时候也是“金玉其外,败絮其中”,也该是耶稣谴责的对象。然而,悬崖勒马总为时不晚。就让我们深刻反省自己的言行,使我们真能为见证福音而脚踏实地、毫无虚伪地生活。
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