青年 | 生活在哲学的凝视下——逃离“焦虑”的深渊
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原来你也想很快乐
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塞克提乌斯告诉我们，沉思的内容包括“你今天治愈了自身的什么病患？抵制了自身的什么弱点？你在哪方面显示出有所进步？”
原文：《生活在哲学的凝视下》
如何看待自身和周遭的事物之间的关系，这应该是哲学改变生活方式的出发点。解读哲学话语，从而促使个体自身由内而外发生转化，最终达到彻底改变生活方式的目的，这并不是哲学理论向廉价心灵鸡汤的沦落，而是我们在充满喧嚣、极易焦虑的当下利用经典重构有关“精神修炼”法则的必然选择。
契合这样的使命，威廉·B·欧文用《像哲学家一样生活：斯多葛哲学的生活艺术》一书，分析了斯多葛哲学的深层内涵，并向我们展示了寻找、乃至拥有美好生活所必须具备的理解力、适应力和行动力。
理解自己
如何从忧伤中挖掘出快乐？
理解自己，既是如苏格拉底而言对自我的一种“审视”，又不全然只是审视，它应当还有在掌握自己的心理、情绪、情感基础上的包容和谅解、悦纳和鼓励。“审视”更倾向于理性的观照，极有可能掺杂了公共伦理的要求、社会评价的制约，而“理解”，才能在更深层次上实现与自己的对话，从而更为贴切地为过往做出总结、对未来做出规划。这是一种把自己当做“人”的做法，也是在一个科学和技术急速发展的时代里，最应具有却相当欠缺的态度。
斯多葛主义者早已意识到，哲学中有重要的心理学成分，它帮助我们更全面深入地找到自己、获得快乐。根据塞涅卡的说法，斯多葛主义者着重寻求的，就是使“大脑如何才能始终持续在安稳、良好的进程中，能对自己宽和，能够乐观地看待眼下的状态”，然而实际的情形却是消极想象和自我否定充斥了现代人的心灵。这种局面一定是坏事吗？并非如此。要知道，霉运的打击对于那些“只期望好运”的人来说，是最大的。或许，在平常生活中，让美好期待和适度焦虑共同存在，恰好是保证状态稳定的方法之一。
这种并存，是针对心理学家沙恩·弗雷德里克和乔治·洛温斯坦提出的“享乐适应”理论的应对策略。人们习惯于既定状态或既得利益，往往会产生乏味、无趣的感觉，作为这种感觉的延伸，又会构成新的欲望，如此反复，当我们处在欲望的“跑步机”上时，不满、厌倦甚至痛苦随之而来。无论是对事物，还是对一段亲密关系，习惯拥有都是阻止我们从中不断获得乐趣的重要阻力。仅靠压抑欲望能使人们从不满中解脱吗？至少目前看来，收效甚微。斯多葛主义者认为，“消极想象”，更通俗一点说就是“想象失去”，是一个卓有成效的逆转方式。就如同冰箱的冷冻室封存食物也有一个期限，我们所面对的命运和人事，也并非一成不变，任何享受都有完结的一天，任何苦难也都有死亡的时候。
哲学并不是唯一一种帮助人们了解自己、获取平静安宁的途径，且不提佛教特别是禅宗、道教、基督教对人本性的认知和教化，中国传统儒家思想就非常强调君子“不惑，不忧，不惧”的心理状态，而通俗意义上的快乐——知足常乐，正是建立在此基础上。
适应他者
如何与外部世界共同存在？
我们能在多大程度上避免与人打交道？这个难题涉及的不只是社会学意义上的人与人之间的交往技巧，更多地反映了哲学世界关于“我”与“在我之外的一切”的种种争论：我的生存只是我自己的吗？海德格尔在《存在与时间》中指出：“他人并不等于说除我以外的全部余数，而这个我则是这余数中兀然突立的；他人多半倒是我们本身与之无别、我们也在其中的那些人……此在的世界是共同世界。在世就是与他人共同在世。”“他者”构成了我们回看自己所在的世界，那么如何适应这个外部世界，则是斯多葛主义哲学家既长久又艰难的思考。
只要生存在世，就一定需要与其他生存者打交道，然而这种交往，并不总是愉快、积极的。简单的回避，无法帮助我们彻底逃离不快，尤其是在面对无处可逃的境地时。
以对象的性质来划分，人的社会交往至少涉及“你可以选择的”和“你不可以选择的”两类人群，前者可能是朋友，后者则是基于共同利益而出现的人。对此，斯多葛主义者提醒我们，独处时我们所形成的“特定的性格和模式”，很大程度上决定了与他人进行交往时的状态。
某种意义上，这似乎刚好与海德格尔的“无别”说法相一致，我们如何假想他人、如何图谋对方，既是对自己的定位，同时也引来了对方同等程度的伤害。这就是爱比克泰德所说的：“记住，侮辱你的不是那个辱骂或打击你的人，而是你认为他们正在侮辱你的这种判断”，交往关系，其实是互相映射的结果。我们处在看似客观的、共同的世界，同时每一个人的外部世界又无法不受到自己行动的影响。
明白这个道理意味着可以改变世界吗？斯多葛主义者没有这么乐观，他们反而认为：尽管改变他人是可能的，但是当我们与他们相处时，告诉自己他们天生就是这样行事作为的，可以使自己少些苦恼。不管是将微小的苦痛放到广阔的宇宙背景中重新体认，还是拒绝像自己讨厌的人那样行事，既不吹嘘亦不贬损，既不敏感亦不冲动，我们需谨记的，不过就是世界之大，理应采纳不同的价值观。
行在此刻
像最后的时刻一样
人首先在行动中生存。行动既需要方向，同时要能付出努力。塞涅卡这样说过：“我们应该这样生活，仿佛此时此刻就是我们的最后时刻。”一定层面上，像在生命的最后一天那样活着，也可以理解为一种“向死而生”的人生态度，如同法国电影《余生的第一天》中展现的那样，然而我们又无意于煽动世人一定要在领悟分离与死亡之后才明白“生之太美”。在恒常的处境下重返日常生活，回归一个真实的、此在的世界，才是生活哲学的目的。听起来，这似乎是一种“反哲学”的表述，然而，与实践相结合的哲学话语，其最大的作用正在于能够指导行动。
从行动的方向上看，人们应当把行动放在自己可以控制的事物上而非相反，不要把时间浪费在没有价值的追求上，从而错过了人生的其他可能。行动不是简单地等同于工作，藉由工作满足的欲望甚至可能吞噬一个普通人。斯多葛哲学家们提倡的是如何更好地应对羞辱、悲伤、衰老，坦然地面对声名与诱惑。
吾日三省吾身，我们应当在沉思中确定行动的方向。塞克提乌斯告诉我们，沉思的内容包括“你今天治愈了自身的什么病患？抵制了自身的什么弱点？你在哪方面显示出有所进步？” 当然，是否有意识地进行了“消极想象”也是沉思的必备条目。这需要我们每个人尽力做到，身处日常生活中，既扮演参与者，又能变为旁观者。
沉思的作用并不指向沉溺过往，最重要的是将注意力集中到未来，帮助我们减轻焦虑，释怀过去，把心力聚焦于生命中能够控制的事物上。我们从马可·奥勒留的言论中学会取舍，从爱比克泰德那里学会如何在有限的生活中获得更大的满足，这些实践技巧和生活忠告，在当代社会，依然具有高度的适用性和神奇的指导性。
确定行动的方向带来行动的能力，这是一种一以贯之践行的决心和毅力，更是一种行在此刻的迫切和追求。如同爱比克泰德所言，“践行斯多葛主义就像是为参加奥林匹克运动会而进行训练，但是两者间却有一个重要的区别：我们为之训练的奥林匹克竞赛是在将来的某一天进行的，而我们生活的竞赛现在已经开始了”。采纳一种人生哲学，只是让生活变得美好的起点，充满意志力的践行，才能完成最终的蜕变。
假使哲学只能进行理论的或历史的研究，由其产生的则只能是哲学的研究者，通常是哲学系的学者，那么对普通人而言，对那些不从事哲学研究的人来说，哲学还剩什么？如果用斯多葛主义做一个概括，那应当是“为人生的哲学”，这正是与理论的、历史的哲学并驾齐驱的、面对哲学的一种实践方式，也是这本书的作者所主要探讨的。可以说，假若你想从一本哲学书籍的阅读中获得避免消极情感的技能、获得确立人生目标并为之努力的方法，那么，《像哲学家一样生活》庶几为你提供最诚挚有效的帮助。
青年学者
吴卉，中国人民大学文学博士，石家庄铁道大学文法学院讲师。多次在《社会科学报》《文汇报》上发表文章，涉及文学、哲学、心理学方面的书评、时评、随笔等。
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