观点 | 美国民俗学：四大关键词必须了解！

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学术探讨

“社区”既是公共民俗学者的研究合作对象，也是非物质文化遗产领域中的研究课题。美国民俗学会执行理事长杰西卡·安德森·特纳博士应邀在北京师范大学发表演讲，她以自己作为博物馆馆长与社区成员合作举办展览的经历，考察了以社区为驱动的公共民俗学研究方法、文化遗产与可持续发展以及民俗中的平等与社会公正。

原文 ：《以社区为驱动的美国民俗学研究》

作者 | 美国民俗学会执行理事长 杰西卡·安德森·特纳

图片 | 网络

社区主导的“遗产之路”

美国政府和社区管理者以及大众对待遗产的态度是发展变化的。五十多年以前大家认为应该“保留遗产”（Preserve Heritage）。经过一系列发展变革，人们对于遗产、传统音乐、语言等文化有了新的认识和理念，认为应该“发展遗产”（Develop Heritage）。

目前美国有很多“遗产之路”（Heritage Trail），例如肯塔基州关于酒文化的遗产之路，弗吉尼亚州的音乐之路（The Crooked Road）和矿产之路等。这些遗产路径的设置类似于生态博物馆的理念，受到政府的保护，向大众传播传统民俗和文化。弗吉尼亚州是美国乡村音乐的诞生之地，这里有一条著名的“音乐之路”，旅游局参与对遗产开发和宣传，制作民间音乐家表演的精美视频，组织丰富的音乐活动和交流会，来吸引更多的人来旅游。这条贯穿了十九个乡村，五十多个小镇的乡村音乐小路，蜿蜒穿过阿巴拉契亚山脉，沿途有九个主要的音乐展示区以及六十个附属展示地，还有二十五个户外露天演出场所及各类博物馆。当地普通居民积极参与到乡村音乐的展示和遗产开发的过程中，利用每年举办各种音乐会、节日庆典的机会，向游客宣传展示当地的音乐遗产文化。民间音乐家和居民聚集在各个展示区，甚至在停车场就开始现场表演，当地的年轻人也有机会学习传统的音乐文化并参与表演。由于年轻人的参与以及自身的活力和创造力，旅游、民俗文化和生态发展得到振兴。公共民俗学者将学术的理念转化为公共实践的分享，社区通过旅游、生态发展和商业等多种渠道筹措资金，发挥社区的主导作用。这条音乐之路将沿途自然风光、传统的民间音乐结合在一起，平衡音乐、遗产和文化发展之间的关系，对遗产的保护与开发二者并举，由原来对遗产单纯的保护和保留转变为深度发展。音乐之路沿途的现场演出、博物馆、音乐展示等各种活动的主要参与者是当地社区居民，也欢迎游客的加入，这是一种新的生产方式，也是音乐和文化的传承之路。

博物馆在遗产保护和传承中发挥着重要作用。美国弗吉尼亚州的布里斯托尔市（Bristol）是美国乡村音乐的起源地，这里有著名的“乡村音乐诞生地博物馆”。博物馆的展览通过录音带、乐器、手稿、服装、照片等各种形式，向人们展示美国乡村音乐发展的历史进程。在博物馆，观众可以收听音乐，观看音乐视频,甚至可以制作自己的音乐作品。十九世纪二十年代，美国录音技术的发展使得异地的录音记录成为可能，博物馆保存了记录乡村音乐诞生之初以及后期发展历史过程中的大量录音带。此外，博物馆还保存了乡村音乐约翰尼·卡什（Johnny Cash）等著名音乐代表人物的相关记录。更为重要的是，博物馆收集整理大量的社区普通人和当地民间音乐家的演唱活动记录。“社区”和“社区普通人”是其中的关键词，这是因为乡村音乐对于他们辨别自身的历史是有意义的，通过参观博物馆，了解到家族以及社区的音乐历史和文化，认识到遗产对自己意味着什么。

美国公共民俗学的关键词

“民族志、记录、展示、社区内的长期参与”是美国公共民俗学的关键词。公共民俗学是基于具体、真实的社区，与社区实践活动结合在一起。民族志是公共民俗学的基础，记录与展示是公共民俗学的重要体现，展示主要面向普通人，让社区大众受到影响。公共民俗学和理论民俗学是相互融合的，前者需要后者的理论支持，后者也需要前者的介入和调查。公共民俗学者可以收集、整理每个社区的乡村音乐档案，采访民间音乐人及其家人，挖掘音乐背后的人文故事，也可以利用节庆活动向人们介绍、展示本地的民俗和历史，将学术理念转化为面向公众的实践。引导人们认识遗产的产生过程，了解技术发展对遗产的影响，引导大众对社区遗产产生兴趣，在获得传统知识的同时感觉自己是社区历史的一部分，参与遗产的传承活动。

学者对于社区遗产项目调查的主要方式是“以社区为驱动”的模式，这不同于以前的“以社区为基础”的方式。在“以社区为驱动”的调查模式中，社区及其成员是主导者，主动选择研究主题以及选择展示什么，这种主动选择会让社区工作更有活力。公共民俗学者在其中只是引导作用，成为研究项目的合作者。如布里斯托尔乡村音乐诞生地博物馆，除了通过展品向公众展示乡村音乐历史外，还有开放的乡村音乐电台。电台主持人是社区的年轻人，他们可以自主选择社区传统文化的研究主题，自主制作传统音乐节目，选择播放音乐的内容，既可以是自己家族音乐传统的历史以及对民间音乐家的访谈，也可以播放传统乡村音乐、现代乡村音乐、蓝调音乐等。当地的民间乡村音乐通过电台这一传统的方式走向千家万户。

遗产传承的可持续性

经济的发展、社区的驱动、民俗文化的教育和学徒项目可以保证遗产传承的可持续性。首先，“本土的学习”（Local Learning）和教育，使中小学教师学习如何将民俗传统带入课堂，学习如何在学校里展示社区的民俗文化和传统知识，这是一种保证遗产可持续性传承的方式。弗吉尼亚大学的“学徒计划”受到美国国家艺术基金的支持，让年轻人专门向音乐传承人学习音乐，并由学者组成的评审委员会再选出新的传承人。

其次，弗吉尼亚州的经验——“宴会音乐节”（Feastivals）的方式，通过宴席节庆活动的举办，个人自带菜品，将饮食和音乐展示结合起来，欣赏音乐的同时品尝美食，学者讲解相关背景知识，让民众充分参与体验社区的音乐传统和文化。西弗吉尼亚在每年四月蘑菇刚长出的时候，会举办关于蘑菇的节日，教会人们辨认和寻找蘑菇的知识以及烹饪方法。

最后，利用博物馆夏令营的机会，和学生分享传统文化。布里斯托尔乡村音乐诞生地博物馆会举办为期五天的学习乡村音乐的夏令营，组织学生学习传统音乐和乐器，让孩子们认识到“博物馆是有趣的”、“博物馆是重要的”。

平衡社区需要、平等和社会公正的关系

公共民俗学者在记录和保存民俗档案的过程中，不应遗漏部分其他人群的记录。例如，美国新墨西哥州的民俗记录除了传统的西班牙后裔以外还有新墨西哥人，田纳西州的移民社区主要是记录拉丁美洲人后裔。美国一个著名的非洲裔班卓琴（Banjo）演奏家曾经问民俗学家，为何他们只进行民族音乐的研究而不去研究和记录那些非洲裔的美国音乐家。因此，音乐家是社区传统的重要组成部分，我们要修正以往的话语体系。现在要用“传统知识标签”（Traditional Knowledge Labels）记录社区遗产，用本土语境和社区的话语体系、本土的知识话语解释社区的传统文化，让社区自主选择什么是本土的知识标签，在遗产的分类、存档和记录过程中使用本土话语知识。这也是当下美国、加拿大很多学者，以及美国国会图书馆、美国图书生活中心等机构认可的话语体系。

在全球化的语境下，传统知识标签体系是基于本土语境（Local Contexts）的，本土的重要性就在于本土语境的独特性和多样性。传统知识标签体系的建立是一个长期费时的工作，但是对于公共民俗学者来说是最好的实践。所有的文本记录只能用于教育目的而非商业目的，而且社区可以随时取回自己的记录。研究者除了思考如何整理文献档案，还要思考如何参与、做什么以及如何做的问题，旨在让社区受益，这是对社区文化体系的尊重，也可以协调社区需要、公平和社会公正的关系。（本文由北京师范大学文学院民间文学研究所张立群翻译整理，译文略有删改。讲座现场由北京师范大学文学院民间文学研究所彭牧翻译，并致谢忱。）

文章原载于社会科学报第1634期第5版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。

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