དཔལ་རི་བགྲོད་པ།索达吉堪布译作《莲师刹土云游记》
分别念理解不到的地方
《莲师刹土云游记》为伏藏大师朵芒寺的多杰德钦朗巴所造。大师生于一八六四年，圆寂于一九二八年，享年六十四岁。他出生在属于甘孜炉霍境内的一处圣地，从小就表现出强烈的悲心与殊胜的智慧。渐至年长，则与普通僧人无有两样地依止善知识闻受佛法，其后即将显密一切佛法教义完全通达无碍。当时，蒋阳钦哲旺波仁波切亲自认定其为藏密大成就者转世再来。其后通过上师三宝之加持，他以前善取伏藏之善缘再次得以成熟，从此即可随缘开取一切伏藏。
据德钦朗巴本人之自传介绍，从第一世开始算起，到他已转历两世。其第一世乃比丘云巴江措，大成就者菩提金刚认定其为乔美仁波切之转世。云巴江措的舅舅名慈诚多杰，据自传介绍，这个慈诚多杰就是清朝乾隆皇帝的国师，详情如自传所云：“我第一世之舅舅为汉地大清国乾隆帝之国师慈诚多杰，以此缘故，众多藏、蒙教徒成为其弟子。乾隆帝曾敕命其广作佛事、缮写经论，受命后，彼即大兴庙宇，并缮写《贤劫经》等经典。彼督造之寺庙名为朵芒寺，亦即贤劫寺。”
德钦朗巴的第二世名为更桑南杰。蒙古色勒王有两个儿子，其中一个叫子扎，他的儿子就是更桑南杰，而他再转世即是德钦朗巴。
对于德钦朗巴的出世，很多教典都作过授记。比如《秘密菩提心金刚橛续》中就如是说道：“未来浊世，会有集甲瓦秋阳之身、贝若匝那之语、南克阳波之意的一位殊胜化身应世，其名为班匝斯卡波智。他会取出众多伏藏品，并广弘密法，且培育出为数不少之成就者。”此中所云的“班匝斯卡波智”是梵语，翻译过来就是多杰德钦朗巴。这一授记说得清清楚楚，即尊者实乃莲花生大士三大弟子之总集化身。另据《集密意续》记载：与其教法、教言结下法缘之传承弟子中，虹身成就者二十一人，真实成就之众生六万余。而在这本《莲师刹土云游记》中，就有很多莲师亲传的教言，若能以信心闻思并依而实修，实际上也就是与大师本人的教法结下了殊胜的法缘，其中意义自不必多言。还有些授记中则说，莲师弟子甲瓦秋阳的第二十五世转世即是德钦朗巴。
尊者后云游藏地的四川、青海、拉萨，以及印度、锡金等地，在多座神山中为利益众生而开取出了诸多伏藏。此等具有近传加持力之伏藏，众生若能对之生起信心，必可获得不共的利益。这些伏藏品中，如今仍存世的尚有十一部之多。
在德钦朗巴的自传中还记载了许多对我们很有启发的小事，诸如：当他离开多康前往西藏拜见蒋阳钦哲旺波仁波切时，原本以为自己会无缘见到仁波切本人，因很多非常有名望的高僧大德等了很长时间，甚至一年，最终也未能一睹仁波切的尊颜，故德钦朗巴一路上也一直心存顾虑。结果当他刚一抵达仁波切住地，老人家立即对人说道：“我以前认定的那个活佛现在来了，我一定要接见他。”言罢，不仅接见了他，还赐予了他很多殊胜教言；又比如，他还曾在大成就者恭智云登江措前听闻过五个月的佛法；同时还依止过众多教派的高僧大德。尽管他的内在智慧早已超凡脱俗，很多次都在各种境界下现见莲师并亲得指点，但在显现上，他却完全把自己摆在一个普通修行人的位置，经常都以平凡喇嘛的形象闻受《大藏经》等传承……
后来，尊者即定居在锡金，并于那里示现圆寂。关于伏藏大师德钦朗巴一生弘法利生之具体经历，他的自传中有广说，此处就不再赘叙。在其圆寂之后，人们公认他有两个化身继续存世：其中之一就是阳塘活佛，如今仍呆在锡金，实为现今炉霍朵芒寺的住持；另一个则是格琼活佛，六十年代时已圆寂于监狱中。
在藏传佛教中，高僧大德的云游经历确实可谓举不胜举，这其中较著名者有：秋甲朗巴的《莲师刹土云游记》、根尼活佛的《莲师刹土游记》、萨迦祖师的《极乐刹土云游记》等等。一般的藏传佛教徒对这些云游经历都不会生起丝毫异议，他们均会以清净信心恭敬待之。与之相同，汉地也有许多云游记述，诸如极乐刹土、兜率天宫、地狱游记等。不过令人惋惜的是，某些地方依然有很多人，特别是一些佛教徒，他们根本不想着怎么与外道辩论好说服对方，或者如何遮破外道断灭派邪说以正视听，反而要以很多似是而非的相似理由，肆意诽谤、诋毁这些云游经历所展示的清净境界，这实在有损智者的庄严形象。在对待这一问题时，有一点是必须要加以澄清的，即一般人去不了各种刹土、境地的事实，绝不应该成为否认这些刹土、境地的存在以及别人有可能前往的理由。
佛陀曾亲口在佛经中讲过，等持力不可思议。这一观点，我们用来观照这一时代时，则会显得更为清晰：现时代的一些凭借人的暂时之心力及物力，也能不断地发现或发明前人想也不敢想的新事物、新科技、新创新，并迅速地加以利用，更何况说，当我们本有的智慧显发出来的时候——特别是当佛教所谓的心的自在境界能现前时，决定可以享受到众多不可思议的神奇风景。尤其是对藏密修行人而言，借助于幻身、光明梦境或等持之力，云游十方刹土都不会是不可为之事。在自己去不了某个刹土的情况下，以清净心猛厉祈祷才是促使自己也能早日来去自在的明智之举。
在四川丹巴的巴底村有一座吉祥寺，此寺附近的山坡上有一个莲师洞，尊者云游前做会供的山洞就是这里。那里风光恬静、自然，流水潺潺，青山常在，鸟语花香，几无车马之喧，天然就是一个极具加持力的修行道场。记得八九年的夏天，我曾朝拜过这个山洞，当时洞中住着一位曾按德钦朗巴尊者的伏藏法在此闭过关的修行人。他是一位格鲁巴的僧人。1987年在洞中苦行时，有6个月的时间他每天只吃七颗比米粒稍大一点的药丸子，除此之外，再不进食任何食物。而他本人的感觉却非常舒服，没有一丝一毫的饥饿及不适感。之所以能够这样，原因全在于他当时日日都在修持伏藏大师可以让人省去饭食之累的取精法。当地民众全都知晓这件事，在跟他做过长谈后，我也最终确认了此事的合理性、真实性。
因此我想说，某些伏藏品的加持力确实不可思议，我们理应清楚，分别念理解不到的地方，往往就是超越现实、超越言思的境地，若能以信心祈祷、以上师教言次第实修，我们最终也可亲证这样的境界。
有关尊者的事例还有很多，等因缘成熟时，我将尽力把他的教言与经历翻译成汉语，那时读者诸君自可尽享醍醐美味。
译者谨志
公元二〇〇二年十月一日伏藏大师多杰德钦朗巴 造
顶礼一切诸佛之本体莲花生大士！
我的名字叫德钦朗巴。在我二十九岁那一年，也就是木龙年的四月二十五日，一个空行云集的殊胜节日，我们做了一次盛大的会供。会供进行当中，我的感觉里出现了这么一种景观：
当时好像从西南方出现了一条白云的边线，那条边线渐渐向我这个方向延伸过来。我那时就想，自己应带着手鼓、铃杵等法器，以跳舞的形象前往那里。就在此时，我突然昏厥了过去。接着，当光明显现出现时，有七位空行母现在我眼前，她们对我说：“善男子，为遣除你今年的寿障，我们要带你前去一清净刹土。”我不解地问她们：“到底要去哪一方刹土？”众空行母回答说：“到俄匝拉去。”
我于是跟着她们脚不沾地地飞升而去，一行人就这样以飞行空中的方式渐走渐远。在此过程中，很多令我颇感陌生的地方不时出现在眼前：我先是看见了大象一般的山峰下有一些寺庙、经堂；接下来又看见一座小山上有一些盖有金顶的殿堂，这座小山的下边则坐落着很多屋舍、城邑。我问空行母：“这是什么地方？”她们回复说：“这里是桑耶寺、拉萨。”听罢她们的答话，我立刻在心里作起意幻七支供，同时继续跟着她们向远方飞去。
不久就到了南方，此时又看见一座心脏形的山脉，不同种姓的多民族的人们在其中生活、居住着。我问她们这又是什么地方，她们回答以“匝热匝”。再继续向西方前进，眼前突兀现出一座雪山，一问方知是冈底斯山脉。山顶有胜乐金刚的庄严坛城，还有像佛塔一样的山。在此山上有一间佛殿及一肘高的纯金质地的一尊金刚。我不明所以，再次向她们打探，空行母们此回则回答说：“这是贡玛萨拉嘎德，那一肘高的金刚就是金刚手的手帜。”
再往前走，在一平地上又看见了一座大佛塔，塔尖纯由黄金制成。向她们打听，得到答复说，这是尼泊尔的夏荣卡修大佛塔。
就这么边飞行边览胜，一路走来，除了大山、寺庙外，还飞越了诸大河流。千山万水、风土人物一一从眼皮底下流走，不知过了多少时刻，我们来到了一处大草原上。草原中央有一些殿堂、佛塔，空行母告诉我说，那是印度那烂陀寺的遗址。在遗址附近，还矗立着一座庄严的舍利子的遗塔。
过了一段时间以后，无边无际、如湛蓝天空一般浩瀚无垠的大海又出现在我们的视域之中。再往下巡游，空行母说是俄匝拉的地方就呈现在众人眼前。其地有一红色楼房，乃用人头骨以为装饰，房顶上尚插有各色佛幢。
当地的勇士、勇母身上皆戴有骨饰，且上衣下裙也全用骨饰装置而成，除此之外再无别种衣物。他们全都长有三目，头发为红黄两色，全身上下挂满缨子用以装饰。这些勇士、勇母还会身披树叶，所披树叶则状如毡子，形体硕大。除了用毡子般的树叶遮蔽身体外，这类众生就近乎赤身裸体了。至于他们的头饰，基本都是用盘大的白红鲜花覆在头顶，就像头巾一样。而要说到他们的民族种姓，那就千奇百怪、不可胜数了。再听他们的言谈话语，简直就像汉语一样令人费解不已。
此处有一空行母用藏语告知我们应前往佛殿门口，到了那里以后，一位据说是金刚瑜伽母的圣者就出现在大家面前。她身呈红色，身着上衣、下裙，且佩戴有骨饰及缨子，珍宝顶饰上尚有蓝色飘带。金刚瑜伽母的眉毛呈现为黄色，金光闪闪、光明闪耀。她把甘美水果递给我，并面带微笑说道：“如你要成办事业以及所欲所求，那就必须食用这些水果。”听罢她的话，我便饶有兴趣地从她手中接过这些果实并开始享用。结果等它们下肚后，我就像是吃了毒药一般疼痛难忍，还非常恶心、想吐，当时我甚至感到这次可能活不过去了。
瑜伽母见状就问我：“你知道这些征相所表示的含义吗？”我如实答以：“不明白。”她便把我关进一间充满了不净物的屋子中，锁上门后自己就径直离开了。呆在这遍地污物的房间中，我的厌离心不可抑制地生了起来。此时瑜伽母又过来问我道：“现在你知道这些现象的密意了吗？”我依然一无所知，只好老老实实地回答说：“不知道。”瑜伽母随即说了声：“看来你真是罪孽深重。”然后她便用契克印直指我的心间，接着又以拇指敲击我的前额，同时向我解释说：“你刚才看到的那棵树实际乃为一切缘起聚集的象征；甘美水果则象征轮回的外境非常诱人；你接受了这些水果就表明你本身十分贪执轮回；不仅接受还甘之如饴，就说明你希求安乐；吃下去后感觉像吃毒药，充分说明以贪执之心只能导致贪者永远受缚；你感觉自己会就此死去，这是已经遮蔽法界本体的标志；在堆满了不净物的屋子中生起厌离心，这表示你应远离一切障碍。现在，你需用自己的心去观察一下自心的本质：如实说来，心并不实有，因它的现色与形色无法成立之故；但它也并非无有，因它又能显现出各种不离自性的显现。是故心非二者，它实乃迷乱轮回之因，显而无别的本性需内观才能了知。你应该获取无有迁变的本地，现在，我已圆满为你进行了自觉性真实义之灌顶。”瑜伽母言毕即隐身而去。
我们又继续向西行进，不久即见到一可爱女人，她自我介绍说自己是空行瑜伽母斯卡斯德的仆女，还说道：“我们俩的缘起以前被破坏了，因此未见过面。不久的将来，大哥，我一定会侍奉你。”她即如是发愿，并且边说边拉住我的手祝愿道：“愿你长久住世，愿你能弘法利生，也愿我们能早日相会。”她在说这些话的时候，整个人的神态都欢喜无比。最后她又说道：“我们今日能相见这很好，这说明我们很有缘分。”说完这句话后她就转身离去了。
一行人又到了一名为黑暗的尸陀林中，一个身上装饰有松石的女人此时则出现在了众人面前。她捧着一只水晶质地的碗，碗里盛满了野黄牛的奶，最后她把这碗奶送给了我。
又往前走，我们就到了空行母说是叫做俄芝亚娜的大海岸边。我发现岸上的很多佛殿中都有许多经书，有无数函之多。我在众多经函中取出了一本比较小的，大约只有四寸大小，我带着它又继续向新的未知地方云游而去。
后来我们就到达了一个名为滚达瓦热的大洲，那里有松石、红宝石所严饰的山峰，山下长有三层楼那么高的树木，树上开满了白、红、绿各色如毡子一般大的花朵。树下则生长着各种药草，还有泉水在汩汩地流淌。
在此处的一个山洞中，我看到了一位老仙人，我便上前询问：“你叫什么名字？”老仙人回答道：“我叫密沃森。”我又问：“你的上师是谁？”他慢悠悠同时又很自在地说：“也没有别的什么上师，拘留孙佛时代时，我曾在世尊座前修持过多种禅定法门。”听到他的话，我便好奇地追问道：“你住世已经有多久了？”老人不紧不慢地回答：“我早已成就了灭尽风禅定。”
我继续问道：“你有什么教言可以为我传授？”他则回答说：“我有一可保全众生生命之教言。”听罢他的回答，我紧接着说：“我没有什么可供养你的，若你肯传我教言，我就发愿今后必当尽心尽意地利益众生。”他终于答应了我的请求，接下来便将有关医药方面的一个极为特殊的甚深学问传给了我。
我们再往前行进，一处名为德沃果扎的地方又出现在众人眼前。这里的生活非常幸福快乐，当我们抵达时，马上就感觉到了这里四处洋溢着的欢乐氛围，一切的一切在我们眼中都显得是那么的圆满。此处还有很多空行母，她们都手执拂尘、宝伞及各种乐器前来迎接。
我们随后来到了一座坐落在林木蓊郁的园林中的宫殿，其处有一种颜色非常鲜艳的名为班匝嘎玛的衣服，穿上身后即可飞行空中；当地的食品则名曰哈日嘎，其味道就像红糖白糖一般甘美；而最好的饮料则是一种叫做苏德热的极富营养又爽口好喝的东西……诸如此类的种种不可思议之可令人怡然享用的物品遍布各处。
我和七位空行母于此处短暂停留后又向铜色吉祥山飞去，途中我们见到了一个长着白色胡子、头戴灰色帽子、身骑黑色马儿的男人。碰到此人后，他主动摘下帽子向我们自我介绍说：“我是班匝撒得（单金护法神），专程从铜色吉祥山赶来迎接诸位。从现在起，所有事情皆由我来承当；并且从今往后，望你能以仪轨对我进行赞叹、念诵乃至鼓励。”
众人行进到大海岸边，那里有一郭嘎红原洲。形状像展开的人皮一般的洲中，有一金血海，体呈圆形，色显黑红。
不久，我们就来到了一座花花绿绿的城市中，据说这儿有大小三千万城镇。城市的中央有一被湖泊环绕的山脉，形同红色食子，山间则布满白色的弯曲道路。空行母拉着我，我们就像飞禽一样越过山腰直飞而去；而其他人却好像无法攀越此山。
山顶上有一平原，中间位置处矗立着一座三层殿堂，殿堂外则有两层院子层层围绕。院门外的磐石上留有一十分明显的莲师脚印，整个院落的外围都处在一片悦意园林的包围中，天、龙、寻香、罗刹等各类众生遍布其中，且每一众生的行为都寂静调柔、如理如法。
外围的院子有八个大门，待我们进入后，首先映入眼帘的就是站立在四周的四大天王，这一区域内的宫殿中充满了龙、夜叉等众多眷属。内院则有四个门，我们是从东门进入其中的。进去后就看到了珍宝如意树以及八功德水池；其地纯以黄金铺成，上有松石细沙；各色大莲花竞相盛开；百鸟发出悦耳动听的鸣音；从极乐世界、波扎拉等刹土而来的具有神变的持明者、菩萨、勇士、勇母等安居其处。
在第一层的殿堂中有表征四无量心的四扇门，其东门旁边有一宝座，上面端坐着一位密咒士。见到我后，他高兴地合掌说道：“你能来真是太好了。”我满心疑惑地向诸位空行母打探：“他是谁？”空行母回答说他是多康的佐钦巴大师。
进得门里，就见空行母益西措嘉通身上下完全是一身藏族妇女的装束，她手拿金制大曼茶罗盘，面带喜悦地迎接我说：“善男子，你能来这里非常好。现在，你手拿这件供养品，我们一起去拜见莲花生大士。咱们母子俩的贴心话，以后慢慢再聊。”她边说边把自己手中的曼茶罗盘递给我。
我们就一起往里走，再往前行走时，又碰到了一位名叫益西的游方僧，他的胡子非常长，是个上师。一见我他就问益西措嘉空行母:“这个人是谁？”空行母告诉他：“这是过去莲师二十五大弟子之一的迦瓦确扬的化身，从多康来的莲师的一个心子。”游方僧听罢连声说好，还恭敬地冲我点头。
进到正屋，一眼就看见在很多持明者的行列中间有一个黄金主座，上面坐的正是莲花生大士。他身披三衣、大氅，头戴鹿耳帽，两手结等印。我急忙上前供养了那个金制曼茶罗盘，所有在座的持明众皆同声念起七支供及供曼茶罗文，我则马上向莲师顶礼并祈祷，同时自然而然地流下了热泪。以头触碰莲师的法座后，我就坐在他老人家的左手边。
莲师和蔼地问我：“弟子，这次你从何处至此？”我回禀道：“七个空行母陪着我一路从俄匝拉、俄芝亚娜、滚达瓦热、德沃果扎等地来至此处。”莲师又问：“金刚瑜伽母加持过你吗？”我回答以“加持过。”莲师便欣慰地说：“那就很有缘分了。”接着，他又慷慨允诺道：“如此说来，你已远离障垢，堪为法器，我自然当为你传法灌顶。”说完，他就为我灌了《三根本、密意集》的有戏论之灌顶，使我的相续得以成熟。其后，大家又集体作了一次会供，并发放了会供品。会供时，空行母们也一直唱着悦耳动听的金刚道歌。
然后我便向莲师请求教言，他则谆谆教导说：“你既然这么要求了，那我就给你讲讲吧。藏地的显密教典原本浩瀚无边，若欲全盘掌握，其数量实乃不可穷尽。不过前译宁玛巴教典已将全部显密法要统统涵盖，是融合了显密的甚深、广大之教言，因此非常值得修行人好好修持。能令人一生即可获得佛果的，除密法以外，别无他法。
但如理如法的修行却必须具备一定的基础，而所谓的基础指的就是加行发心殊胜、正行无缘殊胜、结行回向殊胜这三殊胜。如果是为一切众生而以大慈大悲心摄持自己的所有善行，此种善举就叫做加行发心殊胜；无论在修何法时，未究竟之前，自己将心始终一心一意地专注起来，这就叫做正行无缘殊胜；行持善法之后，自己将所有善根尽皆回向给一切众生，此乃称之为结行回向殊胜。如果一个修行者的全部善行未能被这三殊胜摄持，则此行者修持的定非解脱道；如能被三殊胜摄持，则此人种下的一切善根皆成为随解脱分之善根，也可以叫做成就佛果之因。因此，这三种殊胜对修行人来说实乃至关重要。
本来三戒律、生圆次第都可包含于三殊胜中：为一切众生而发愿受戒、持戒、护戒，并且不断精进、身体力行，这就叫做愿行菩萨戒；将自身庸俗的迷乱分别念清净于智慧中，并严护自己的相续，此则称为别解脱戒；次第修持甚深的生圆次第，这就是密乘戒。
说到生圆次第，它的道理可以归结在前译派的四大传承中，此理可从十种续事中见之：灌顶、誓言、生起次第、供养、念修、事业、修行、见解、修习及行为。先谈第一种续事——灌顶：
灌顶的主要依靠处就是上师，而上师则必须具备见、修殊胜圆满的特征。灌顶的分类多种多样，若简略归纳则可分为甚深四灌顶：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶。得到宝瓶灌顶即可净除身障，获得金刚身；得到秘密灌顶即可净除语障，获得金刚语；得到智慧灌顶即可净除意障，获得金刚智；得到句义灌顶即可净除身、语、意之共同障碍，清净风脉明点。
二，誓言：戒律、誓言的意思原本也可以包括在生圆次第的内容中，若略而言之，先以誓言为例，则可将其归纳为上师之身口意誓言。所谓身誓言是指：将自身观为本尊，一切显现全部了知为金刚身之游舞；语誓言是指自己念诵咒语，并将外在的一切声相皆观为金刚语之游舞；意誓言是谓平时修持等持时，明了一切分别心皆为意金刚之游舞，如此自可自然解脱；如果能了达一切轮涅所摄法均如梦如幻，这就称作本护大誓言。有关誓言之分类可在别论中详细了知。
三，生起次第：至于生起次第则可依三种等持次第修持：不改造自性而安住于实相中就叫做真如等持；自现不灭，显现大悲妙用即叫做显位等持；因位等持则是指大悲、空性双运，且于双运境界中观想本尊之种子字或本尊标志。行者应依能净、所净之方式修广、中、略三种生起次第，或者于一刹那间修持生起次第。当这些修行未达到如量境界之前，应一直不懈观修，直至最后出现明显量——也即所观本尊明然、彻然、了然、豁然。如果出现所观本尊不动摇，即以任何方式都无法使其发生变化；极其不变异，即何者亦无法使之动摇；一切不改，即无有丝毫些微变化及动荡；可幻变出一切等四种征相时，即表明已到达所谓的稳固量之境界。明显量、稳固量总共就有这八个征相。在未至究竟境界之前，当一直努力不懈地修持。
四，供养：修行的必要条件亦离不开七种供养：以真实之发心供养自己的财物，此为财物供养；在心里观想以无量无边的供品进行供养，这叫做意幻供养；观想本尊等持、双运，降伏庸俗之分别念，使之消融于法界中，就叫做双运降伏供养；以见修行果摧毁四魔的甘露供养，将现有一切法全部清净于本基中的本基食子供养，从根本上断除轮回的血供养，这三种供养就叫殊胜供养；以把一切二取法都融入无二智慧中的行为作供养，这就称之为歌舞供养；以不间断地念诵咒语为供养，此则成为密咒供养；用安住于超离言思之境界中的修为作供养，这就是无上供养。凡此七种，合为七供养。
五，念修：念修时应具足念修四支：首先应将自己明显地观为本尊，这就叫做念诵支等持钉。自己不离观本尊佛慢之境界中，同时继续念诵密咒。而念咒则可分为三种方式：一为数咒，即必须念满十万遍本尊心咒；二为时咒，即念够四倍的原定念诵本尊心咒之数目；三为相咒，即念诵咒语需至出现上、中、下三种征相时方可暂歇，未得验相之前，当不间断地持续念修。此则称为近念诵支密咒钉。而真正的大修则是指所修之本尊、所念之咒语皆无有实体，它们都是分别念假立的法，并且也无有可于别处求取之悉地。行者对此深信不疑，且因而远离所修之二法，所谓修者之执著亦自然解脱，心念之贪执完全断尽，特意执著的对治法自然灭尽，无希无忧、远离言思之智慧最终现前，这就叫做修行支密意不变钉。若能如是了达的话，自然就可现前面见本尊的殊胜悉地。
六，事业：即指“息、增、怀、诛”这四个方面的事业：息是指熄灭众生罪障；增是说增长众生的寿命、福德、财富以及智慧；怀是说风心等现有一切法均得自在；诛是指降服十种怨敌（即十恶怨敌，指毁灭佛教、摧残三宝、谩骂大乘、绝无慈悲、背弃誓戒、颠倒业果、戕害上师等十种罪大恶极之业。）。所有事业若能依靠一个本尊即可全部运用自如的话，这就叫做大修支射收事业钉。
七，修行：一切显现若能了达为清净游舞，即可将之转为道用。
从一个仪轨开始一直到结束，若能不离清净明观本尊的境界，即已获得将化身转为道用的稳固境界，将来在转世中阴时就可前往密严刹土；生起次第的现分可归纳在圆满次第的本性中，把这种境界安住于无缘之中，梦和光明融为一体，这就是死亡法身转为道用。等这种境界稳固后，一旦气息断尽即可成佛；晚上做梦时能认识梦境，且把白天的生圆次第与晚间之梦结合而修，这就是所谓的中阴报身转为道用。这个境界稳固后，如果今生不得成就，法性中阴来临时也必会获得圆满的受用身。
以上所述为生起次第之含义，是为了使世俗道中所化众生能从轮回中解脱而宣说的。
所谓的智慧自性胜义涅槃法则是依圆满次第而修持的，也即可分为有相风脉瑜伽与无相瑜伽这两种。无相瑜伽又可分为本来清净（车确）、任运超越（托嘎）这两类，在修行过程中必须不离见、修、行之要点。
八，见解：轮回、涅槃之本基远离一切过患，具备一切功德；本来清净的光明觉性，就如同虚空一般无有任何所缘；本体空性中远离一切中、边之执，这就叫做法身；自性光明、显现不灭，可起现种种相，这就是报身；大悲周遍、超越一切分别、界限、广大无边，此则称为化身；应当了知，在如此清净之三身以及本具完整无缺之智慧、功德的本性中，无有轮涅、善恶、贤劣、勤作、执著、取舍；此本性中无有喜忧、识别、证迷、言思。
九，修习：既不忆念过去之心识，也不妄想未来之识聚，同时亦不随顺当前散落于外境之心识；将心自然安住，无有改造之心外散，亦无有向内执著之心自我束缚；以心观心时，当扪心自问：所谓能知之心如何安立、何处存身？于如此境界中方可谓真得定解，若能依此长期修持，终将真正获得本来清净之道。
而觉性妙用呈现于外的光明，要通过修学六灯（指远境水灯、心法界灯、明点空灯、自然慧灯等六灯）才能圆满四相；修行最后得到增上之境界则名为任运超越，这两者惟依修习才能圆满究竟。
十，行为：此则可分三类：下根者需行善去恶，中根者应行持将禁行转为道用的行为，上根者则可修持于无有能行所行之境界中安住的行为。
接着再谈谈最后得果之方式：通过了知本基之见解而如云开日出一般自然显现一切功德。
善男子，略而言之，上述要点可归纳如下：如欲广弘密法，当在智慧低劣者前宣讲上述内容之要义，并劝其努力行持善法、精进不懈；而对智慧广大之人，则应要求他们以广闻多思的方式了达以上所讲内容之本义。”
听罢莲花生大士的开示，我又继续追问道：“有人以为风脉瑜伽的修法对大圆满而言并非必需，还有人当它是迥异于大圆满的别道之法，那么到底该如何看待风脉瑜伽之修法？”
莲师闻已随即回答说：“风脉瑜伽是生圆次第能得以增上的一个主因，行者因此很需要行持它，此法肯定不是别道之法。得风心自在者把风脉瑜伽之修法完全吸纳于自己的境界中，它实属一方便密法。”
我接着问莲师：“那这种风脉明点瑜伽到底要如何修持呢？”
莲师便耐心晓谕我说：“修持此种瑜伽时应自观身中诸脉以及四种加行风，同时务必依此方式尽量修持：‘阿’字观火、‘夯’字降下甘露并现前智慧。”
我又问道：“这种修法有何功德？”
莲师答以“此种修持方法可带来无量功德利益，它能帮助行者成就共与不共之悉地，我本人当初也是靠了修持风脉明点而获得无死长寿持明果位的。”
我又转换了一个话题：“本来清净与任运超越之修法，它们的区别何在？”
莲师解释说：“所谓本来清净是指所证悟之见解实相能得以现前；而任运超越则是说现见光明之后，最后就趋入法性现量境界，此乃远离伺察意之一种特殊方便。”
我再问：“未得到本来清净境界之前就观修任运超越之光明，此种做法是否会令行者误入歧途？”
莲师答道：“通达本来清净之后，即可证悟内外诸法一味无别的本性，在此基础上再体味、修持任运超越所讲到的有关觉性妙用、明点等的义理，则身心内外之一切贪执皆可自然灭尽无遗。未达到本来清净境界之前，修持任运超越时就会以二取执著来观修明点，如此修行就会像孩童采花一样了无实义。即便圆满见到了明点等外境的显现，但内在智慧、功德及证悟还是无法现前，因此不可能真实证达法界之究竟本性。”
我接着又问：“修持此法时，增减之觉受又如何？”
莲师回答道：“修持这个法门时，初学者会灭尽烦恼与分别念，现出安住之觉受，此则名为寂止；而后明了觉受现前，这就叫做胜观；当二者双运时就称为止观双运。此时，三种觉受会纷然呈现：当心能安住，且充满安乐感，并一缘了然时，此乃乐贪之觉受现前。如果一味贪执此等乐受，行者就会堕入欲界，还会给自己带来风疾并遭魔女之危害；如果出现如黎明之天光一般明了的觉受，这就是明嗔觉受现前的标志。行者若贪执不已，即会堕入色界，并给自己带来热病及魑魔之损害；如果如波浪不兴之大海一般的无分别状态现前，此则名为住痴觉受。修行人若对此贪执不舍，就会堕入无色界，同时感受精神颠倒错乱及怨鬼侵害的痛苦。故而对这三种觉受既不应取受也无需刻意舍弃，安住在无执著的自解脱境界中尽力护持即可。”
听到莲师的回答，我又有了新的疑问：“当修行者以既不执著也不贪恋的心态行持时，有无出现歧途或迷失的可能？”
莲师对此回答说：“除了本身既是利根者并且前世也修行过的人以外，如果不懂修法窍诀，行者当下修行时会出现歧途及迷失之可能。比如若执著于安住在万法皆如虚空般之境界中，就会堕入空无边处；若一边思维心识之量广大无边，一边安住下来，此则会导致行者堕入识无边处；若执著于观心非有非无，始终安住在观心不属有无法之境界中，如此将引行者堕入无所有处；若执著于一法不立，一切法皆为空性之理，又将导致修行者堕入非想非非想处。之所以堕入其处，乃因心有假立及贪执之烦恼障，故而堕入。修行人对此当保持正知正念，且需不放逸精进修持。如不具足能持有正见之正念，即会堕入分别念之边执，从而无法现见觉性；如不具足现见无勤真义之正智，显现即无法转为道用；如不具足无破无立之不放逸心态，心识即会聚于心间，从而引发癫狂错乱；若不明了此等现象均为不解无取无舍而安住之要点所致，即会陷入迷失境地；此时，若不能去除掉举、昏沉、迷茫三种过患，放纵、庸俗之状态就会显发出来，行者即当堕入歧途。而所谓的掉举是指自己的觉性不明显，心识散乱并随外境而转；昏沉是说心倒不会散乱于外境之中，但其对任何法都无所缘，恰如被迷雾包裹之黑暗，心亦被睡眠遮蔽；而所谓的迷茫则是说无有明分，心过度内收。欲行对治，当放松而于无取无舍之状态中安住。”
我还有一些疑问，于是便又问莲师道：“这么多要诀该如何归纳？”
莲师听罢便总结道：“这些修行要点可归纳为：所修量未究竟之前，应明观本尊；同时应以方便法摄持一切善行；当以智慧观察时，应将轮涅所摄之所有万法一概抉择为无我之空性，并在无我之如梦境界中努力修持。”
我继续问莲师：“如果这些境界即生未能圆满现前，那时又该如何？”
莲师满怀信心地回答说：“若即生确实未能圆满究竟这些修法，则临死之时应修破瓦法（往生法）；或者中阴境界现前时，依凭上师窍诀或身系系解脱等方式于三身刹土中获得解脱。”
一直向莲师提问，到现在才可谓心满意足，于是我又回到持明众会的行列中。当我向右方转身时，看见在一法座上正端坐着大上师钦则旺波。见到我后，他便为我作了一篇祈请住世文：
“嗡索德巴万德！
胜义不变光明金刚基，圆满有寂利乐增福德，以无迁变常有殊胜智，恒赐照见万法之智慧。一切导师如来所说道，圆满三乘佛法如意宝，教主法王上师大尊主，祈愿恒时长久住于世。无漏清净不坏精华命，诸长寿佛尊定会加持，犹如十力尊主长寿佛，众生顶戴尊者愿久住。极具大悲智慧与威力，已得以承续如来果位，凭借威势能胜伏四魔，尊者超胜十方祈住世。执著生死相消于法界，迷乱轮回融入平等心，觉空双运幻化网之身，任运大乐愿长住本性。法性本来清净谛实力，有法无欺缘起之能力，稀有如来三密之威力，如是诸愿皆愿能实现。”
念完住世祈请文，大上师钦则旺波又对我说道：“这种以金刚谛实语所作的祈请文，如果能让你的弟子长期念诵，其中所提出的祝愿及祈祷内容就一定会实现。”
接着，在一松石宝座上我又看见了贝若匝那尊者。尊者见到我后便开口说道：“贝若我已精通本性义，大士亦应享受法性义：见解之王觉性观本面，修行之王不改自然住，行为之王自解最无上，究竟教言务必记心间，除此别无他言萨玛雅。”
然后在位于中间的三解脱殿里又看见了阿阇黎嘎饶多吉（极喜金刚），他则对我说：“智者我如今已见觉性，无破无立轮涅皆圆融，直视离思本净法界中，虽视无有可见明然性，此乃自安自住普贤王，断除一切怀疑善男子。”
接下来又与大智者西日桑哈不期而遇，他对我的教言是：“我乃阿底约嘎传承人，归纳三部教言之密语，远离是非有无伺察句，不执诸边见广大密意，无改安住即能得圣果，别无其他教言善男子。”
见到帕丹巴尊者后，他又向我开示道：“我是莲师弟子班智达莲花戒，我没有什么特别殊胜的教言可以相赠，只是希望你能断除希求今世之念头，深思诸法无我之意，并能平等看待痛苦与欢乐，灭尽对自我的一切贪执，且能把所有不祥之事观成吉祥，不再有很多顾虑，心于无勤作之中自然安住，无勤自利利他，这样才会有殊胜缘起。”
密良（道孚）的扎西多杰则口气强硬、态度果决地对我说：“啊哇（噢）！藏地的塌塌鼻小毛孩，希望你对别人的赞叹以及自己的所谓功德千万别起傲慢心，也别生起欢喜之意，这些才真正是欺骗你的魔鬼，你自己一定要当心，否则定会欺诳自他。”他边说边点头，就这么以稍带训诫的口吻呵责我。
我又来到上殿堂并从大手印一门中进去，进入后发现里面有珊瑚做成的阿弥陀佛像、砗磲制成的观音菩萨像、琥珀质地的文殊菩萨像，还有珍珠做成的金刚手菩萨像以及松石制成的度母像，长度大约都是一肘左右。我在诸佛菩萨像前顶礼、发愿后又走下来。
进得下面的殿堂中，又碰到了一个叫益西样的游方僧，他自我介绍说：“莲花生大士在藏地时，我做他的秘书，今天我可以给你讲一教言：你本人的所见所闻会如水中涟漪一样自然放松而消失，故心无可散乱，亦无可修持，如此修持下去，器情世界一切法都会成为你对治烦恼、增上智慧的窍诀。”
就在这时，格萨尔王护法神也走进了大殿，他对我说：“对你造违缘的魔众中，有个别会以人形出现，他们专门制造违缘，但表面上却对你恭敬、喜欢，实则危害佛法与你本人的事业。这些魔不是别人，就是在你身边的个别人。”言罢，格萨尔王即对我耳语了几句，告诉我说某某某是隐藏在我身边的恶魔。格萨尔王还告诉我：“暂时来看会有一位叫霍瓦塞的恶魔所化之人，他在汉地的某个城市中正妄图阴谋夺取藏王政权。尽管他有此心，但有位（松赞干布国王执政时的大臣）嘎丹巴的化身会将其降伏，因此霍瓦塞不会对整个藏地带来太大伤害，藏族民众亦不会遭受过多痛苦。至于我本人，亦有利益众生之誓愿，（故不会对此事袖手旁观。）”
最后，我又来到莲师面前，益西措嘉佛母则让我坐在松石宝座上。她手拿盛满甘露的托巴并将之赐予了我，我一口气喝光了甘露，接着就对她说：“大慈大悲的佛母，希望能垂怜并以大悲心观照我。”佛母则对我和蔼说道：“善男子，应努力自强自立，心胸一定要锤炼得宽广有力。如今的藏地民众确乃刚强难化，他们生逢浊世，邪见如山，根本就没有什么清净观。同时又缺乏精进、懈怠懒散、心神散乱、被常执牢牢束缚、智慧低劣、贪欲增盛、杂念纷呈、性情不稳重、表里不一、只会当面吹捧，又喜新厌旧、不守誓言。而你因有上师、本尊加持，故才特意派你前去度化并利益众生。你平日里不应生悔恨及憎恨心，对每一位众生都应平等、真挚地加以对待、关怀，要常用善妙、悦耳动听之语对其进行劝解，不要令人生厌、不悦。若能如此行事，则你本人的教法、加持物，或见闻接触到你，甚至你自身的不净物都可以对众生带来无法估量的利益。你的伏藏品就是我们众空行母心中的如意宝，也是莲师心中智慧的精华结晶。这些伏藏中提到的生起次第、圆满次第、实修窍诀、你务必把它们的意义及词句牢记在心，同时也要如理如法地向别人传授。这样一来，我们母子俩就永远不会分开。”
听完佛母的教诲，我急忙从宝座上下来并在莲师脚下顶礼，然后就对莲师恳求说：“我自己深感慧浅障厚，业力深重，自相续就如未调伏之野蛮众生，哪里能够度化众生。因此我愿呆在此清净刹土，随侍在您老人家左右，请您务必开许。”
但莲师却鼓励我说：“善男子，打起精神来！不要表现得脆弱伤感，你必须回去弘法利生。”听罢此话，我就将自己现在、未来所当为及不应为的事情一一向莲师询问。莲师回答说：“弟子，从今往后，你心里怎么想，就按照自己的想法随心所欲地去做！还应于无执著的放松境界中自然安住，我莲花生也会经常在你的觉性智慧界中无二无别地安住。对于心中无勤显现的所谓好坏一切法，均不要生起怀疑，当下就要直接行持，无需遮止。这些事情不会欺惑你，你定会获得成功！”
听到莲师的话，我只能在他老人家面前发下坚定誓愿，然后满心悲伤地退了出来。
这时，护送我前来的七位空行母又出现在我眼前，她们安慰我说：“勇士童子，等你圆满了在多康地区的弘法事业后，请到我们这里作空行众会之主尊。”
此刻，一位身披白色披单的游方僧手执藤掌指向我的心间说道：“一切戏论如梦境，今应持无戏论地，如来众生皆平等，地狱刹土无分别，白昼黑夜亦等性。法性勇猛之军队，打败无明之城市，统治光明之国土。顿悟觉性自解中，当观等性之自现……”
等他说完此偈，我也从这个云游之梦中醒了过来，此梦从下午一直做到了晚上中夜时分，恍恍惚惚地，这么长的时间不知不觉中就在似酣睡一般的情境下溜走了。回过神一看，所有的景观又恢复如前——我依然处于庸俗不堪的心态之中。就像被母亲抛弃的小孩子一样，我忍不住落下了伤心的眼泪。又像一个陌生人来到了一个他不熟悉的地方，我的感觉也暂时与之相同。
过了一会儿，我才又真正恢复到以前的心态。我不由想到：这可能是遣除我二十九岁的寿障并标志我能利益众生的一个缘起。接下来我便以好奇心信手写下自己的云游经历，这就是贫僧多杰德钦朗巴的迷乱云游记。善哉！善哉！善哉！
译竟于二○○二年中秋月圆之夜
མདོ་མང་གཏེར་ཆེན་གྱི་དཔལ་རི་བགྲོད་པའི་དག་སྣང་
ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདག་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པར་འབོད་པ་དེ་ཉིད་རང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ཤིང་འབྲུག་ལོའི་བྱི་བ་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཉིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ་བའི་སྐབས་ཉམས་སྣང་འདི་འདྲ་བྱུང་༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་འཇའ་སྤྲིན་དཀར་པོ་རང་གི་ཐད་དུ་ཟུག་པའི་ཉམས་བྱུང་༔ དེ་དུས་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་གར་སྟབས་ཀྱིས་དེ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་ལ་དལ་ཅིག་བརྒྱལ་སོང་། ། དེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་བྱུང་ནས་བུ་ཁྱོད་འདི་ལོར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། གནས་གང་དུ་འགྲོ་བྱས་པས་གནས་ཨུ་ཙ་ལ་རུ་འགྲོ་ཟེར༔ དེ་ནས་ངེད་རང་མཉམ་དུ་སོང་བས་ས་ལ་མ་རེགས་པར་མཁའ་ལ་རྟེན་མེད་དུ་བསྐྱོད་པར་འདུག༔ ཡུལ་ངོ་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་སྣང་༔ ཡང་རི་གླང་པོ་འདྲ་བའི་ཞོལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་མཐོང་༔ རི་ཆུང་ངུའི་རྩེར་ཁང་པ་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་རི་འདབས་སུ་ཁང་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་༔ གང་ཡིན་དྲིས་པས་ལྷ་ས་དང་བསམ་ཡས་ཡིན་ཟེར༔ རང་གི་བློས་སྤྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདོན་ཞིང་སོང་༔ དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་དབྱིབས་སྙིང་འདྲ་བ་ཞིག་ན་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་འདུག་པ་ཙཱ་རི་ཙ་གོང་ཡིན་ཟེར༔ དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་གངས་རི་དཀར་ཟེང་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ཏི་སེ་གངས་ཡིན་ཟེར༔ རི་རྩེར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་མཐོང་༔ ཡང་རི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་འདྲ་བ་ཞིག་ན་ལྷ་ཁང་དང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པར་མཐོང་༔ དེ་ནི་གོ་མ་ས་ལ་གན་དྷོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ཟེར༔ ཡང་སྲང་མདོ་ཞིག་ན་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་བྲེ་ཡན་ཟངས་གསེར་ལས་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་༔ དེ་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཡིན་ཟེར༔ གཞན་ཡང་ཆུ་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་གྲུ་མང་པོའང་མཐོང་༔སྐབས་ཤིག་ན་ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་མཐོང་༔ རྒྱ་གར་ན་ལེན་དྲ་ཡིན་ཟེར༔ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐུ་གདུང་ཡིན་ཟེར་བའི་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཙིག་གེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད༔ ཡང་རེ་ཞིག་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཐའ་མི་མངོན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་༔ དེ་ནས་ཨུ་ཙ་ལ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཁར་དམར་པོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད་ཅན་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ནས༔ ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སྟོད་ཁེབ་སྨད་གཡོན་ཙམ་ལས་གོས་གཞན་མེད་པ༔ སྤྱན་མིག་གསུམ་པ་སྐྲ་དམར་སེར་ཅན་དྲིལ་བུ་དང་གཡེར་ཁའི་རྒྱན་བཏགས་པ་མང་པོ་དང་༔ གཞན་ཡང་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཕྱིང་པ་ཙམ་གཅེར་བུར་གྱོན་ཞིང་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་སྡེར་མ་ཙམ་གྱིས་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་སོགས་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐད་ནི་རྒྱ་སྐད་འདྲ་བ་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག༔ དེར་མཁའ་འགྲོ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཤོག་ཟེར༔ དེར་ཕྱིན་ཚེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྟོད་གཡོག་སྨད་ཤམས་ཅན༔ རུས་རྒྱན་དྲིལ་གཡེར་བཏགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མཐིང་གི་ཅོད་པཎ་འཕུར་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་གསེར་འདྲ་བ་སེར་ཁྱུག་གེ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ཤིང་ཏོག་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་གཏད་ནས༔ ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཁྱོད་གོ་དོན་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཟེར༔ བདག་གིས་ལེན་པ་དང་བཅས་ཟོས་པས་དྲི་དང་རོ་བདའ་བ་འདུག༔ ཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་སྙམ་པའི་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་དང་སྐྱུག་ལོག་པས་ད་འཆི་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ༔ དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་ནས་བརྡ་གོ་འམ་གསུངས་པས་ད་དུང་མ་གོ་ཞུས༔ ཡང་མི་གཙང་ཁང་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བཙུད་ནས་སྒོ་མེད་པར་སོང་༔ དེར་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པས་ཡང་བྱོན་ནས་བརྡ་གོ་འམ་གསུངས་པས༔ ད་དུང་མ་གོ་ཞུས༔ འོ་ན་ཁྱོད་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་སྙིང་ཁར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད༔ དཔྲལ་བར་མཐེབ་མཛུབ་བརྡེག་བཞིན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པའི་བརྡ༔ ཤིང་གི་ཏོག་བུ་མཛེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཡུལ་སྣང་གིས་བསླུས་པའི་བརྡ༔ ལེན་པ་བྱུང་བ་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་པའི་བརྡ༔ རོ་བདའ་བ་ནི་ཡུལ་བདེ་བར་མངོན་པའི་བརྡ༔ ཁོང་པར་དུག་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཞེན་པས་གཏན་དུ་བཅིངས་པའི་བརྡ༔ འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རས་བསྒྲིབ་པའི་བརྡ༔ མི་གཙང་ཁང་བུར་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དགོས་པའི་བརྡ་ཡིན་གསུངས༔ད་ཚུར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས་དང་༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་དང་ཁ་ཏོག་ནི་མ་གྲུབ༔ མེད་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའང་འདུག༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་འཁོར་བར་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟ་བ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་སྲིད་ཟུངས་ཤིག་དང་༔ རང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་མི་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ཁོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གཡོག་མོ་ཡིན༔ ངེད་རང་སྔོན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་རེ་ཞིག་འཛོལ་བས་མ་འཕྲད་ཀྱང་༔ ད་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཨ་ཇོ་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ལག་པ་ལ་འཇུས་ནས༔ ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔མྱུར་ཏུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས༔ དེང་སྐབས་ཞལ་མཇལ་བ་བཟང་ངོ་༔ ཞེས་གླེང་སྟེ་སོགས༔ དེ་ནས་མུན་པ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བར་སླེབས་ཚེ༔ མི་མོ་གཡུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཞིག་གིས་ཤེལ་ཕོར་བ་མེན་གྱི་འོ་མས་བཀང་ནས་སྟེར་བ་བྱུང་༔ དེ་ནས་ཨོ་ཊའི་ཡ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར༔ ལྷ་ཁང་མང་པོའི་ནང་དུ་གླེགས་བམ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་མེད་ཡོད་པ་མཐོང་༔ རང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་པོ་ཏི་ཆུང་བ་སོར་བརྒྱད་པ་ཙམ་ཞིག་ཕྱུངས་ནས་ཁྱེར༔ དེ་ནས་ཀོ་ད་ཝ་རི་ཡིན་ཟེར་བའི་གླིང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གཡུ་དང་པདྨ་ར་གའི་མདོག་ལྟ་བུའི་བྲག་ཡོད་པའི་འདབས་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་ལྕགས་ཚད་གསུམ་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱིང་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་ཡོད་པའི་རྩ་བ་ན༔ སྨན་སྣ་དང་ཆུ་མིག་ཡོད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ནང་༔ དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ཞིག་བཞུགས་འདུག༔ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལ་ཅི་ཟེར་བ་ཡིན་ཞུས་པས༔ ང་རང་མེས་བུ་གསིན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་ཞུས་པས༔ངེད་ལ་སློབ་དཔོན་གཞན་མེད་དེ་སྔོན་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་མནོས་ཞེས་ཟེར༔ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཙམ་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས༔ ངས་ཟད་པ་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཟེར༔ ཁྱེད་ལ་གདམས་པ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་འཚོ་བའི་གདམས་པ་ཡོད་ཟེར༔ ངེད་ལ་སྣ་གཅིག་ཙམ་བསླབ་ན་ཕྱག་རྟེན་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་ཞུས་པས༔ དེས་ཆོག་གསུངས་ནས་གསོ་དཔྱད་མི་འདྲ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བསླབ༔དེ་ནས་ཕར་དཱེ་ཝི་ཀོ་ཊ་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས༔ ཡུལ་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པར་བྱུང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་རྔ་ཡབ་གདུགས་དང་རོལ་མོས་བསུ་བ་དང་བཅས་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚལ་དུ་ཁང་བཟང་ཡོད་པར་སླེབ༔ གོས་ཀྱི་མཆོག་པཉྩ་ཀ་མ་ལ་བྱ་བ་ཁ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལུས་ལ་གྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་ལ་ཡང་བར་བསྐྱོད་ནུས་པ་དང་༔ ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཧ་རི་ཀ་བྱ་བ་དཀར་དམར་བུ་རམ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན་པ༔ བཏུང་བའི་མཆོག་སྭ་སྟི་ར་བྱ་བ་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་༔དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བདུན་དང་བཅས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ལ་བསྒྲོད་པའི་ལམ་བར་ན༔ མི་ཐུང་སྨ་ར་དཀར་པོ་ཅན་ཞྭ་གོས་སྐྱ་བོ་དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ཞོན་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས༔ ཞྭ་ཕུད་ས་ལ་བབ་ནས་ང་ནི་སྐྱེས་བུ་བཛྲ་ས་དྷུ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས་ཁྱོད་བསུ་བར་འོང་གིས་ད་ཕན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་བསྒྲུབ་ན་གཏང་རག་དང་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་ཞུ་ཟེར༔ དེ་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕར་འགྲམ་ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་ཞིང་ལྤགས་བརྒྱང་བ་འདྲ་བར་སླེབ༔ དེར་མེ་ལོང་རཀྟའི་མཚོ་ཟེར་བའི་ཟླུམ་པོ་མདོག་དམར་ནག་ཏུ་འདུག་པ་དང་༔ གྲོང་ཁྱེར་ཁྲ་ཆེམ་མེ་བ་གྲངས་ཚད་བྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་༔ དབུས་སུ་མཚོ་ཡིས་བསྐོར་བའི་རི་དམར་གཏོར་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ལམ་སྐྱ་ཤར་རེ་བ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་ཏུ་འདུག༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ལ་འཇུས་ནས་ཁྲ་འཕུར་བ་ལྟ་བུར་སོང་༔ གཞན་མི་ནི་མི་ཐར་བར་འདུག་པ་འདྲ༔ རིའི་རྩེར་ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རིམ་གསུམ་པ་ལྕགས་རི་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་༔ ཕྱི་སྒོའི་མཚམས་སུ་ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་འདུག༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་སྲིན་པོའི་རིགས་མང་པོས་གང་ཞིང་དེ་དག་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འདུག༔ ལྕགས་རི་ཕྱི་མར་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས༔ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲི་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་སྣང་༔ ལྕགས་རི་ནང་མ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པའི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས༔ རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྫིང་བུ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གཡུའི་བྱེ་མ་བདལ་བ་ལ་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁེབ་པ༔ བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཅིང་༔ བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཊ་ལ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་བཞུགས་པར་སྣང་༔ གཙུག་ལག་ཁང་འོག་མ་ཚད་མེད་སྒོ་བཞིའི་ནང་གི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཁྲི་ཞིག་གི་སྟེང་ན་སྔགས་པ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འབྱོན་ལེགས་ཞུ་བའི་ཚུལ་བྱེད་འདུག༔ དེ་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ཟེར༔ སྒོ་ཡི་ནང་དེར་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བྱོན་འདུག༔ དགྱེས་བཞིན་དུ་བུ་ཁྱོད་འདིར་འོང་བ་ལེགས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ལ་མཎྜལ་འདི་ཐོགས་ལ་ཤོག་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དུ་འགྲོ༔ ངེད་རང་མ་བུ་ཞལ་ད་རྗེས་སུ་འོང་གསུངས་ནས་ཕྱག་རྟེན་གཏད༔ དེ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་བླ་མ་ཞལ་ཚོམ་རིང་པོ་ཅན་ཞིག་གིས་འདི་སུ་ཡིན་ཟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས་འདི་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མདོ་ཁམས་སྨད་ནས་འོང་བའི་ཐུགས་སྲས་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ཨོ་ཨོ་ཟེར་ནས་དབུ་འགུག་བྱེད༔ དེར་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མང་པོའི་དབུས་གསེར་གྱི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ཟ་བེར་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་མནབས་པ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གིས་བཞུགས་པ་མཇལ༔ ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་བས་དེར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་གསུངས་ཤིང་འདུག༔ ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་བཏབ་མིག་ནས་མཆི་མ་བྱུང་ཁྲི་ལ་མགོ་བོ་གཏུག་ཏེ་གཡོན་ཐད་བསྡད༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་དེང་ཆར་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ང་རང་ནི་མཁའ་འགྲོ་བདུན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ཨུ་ཙ་ལ་དང་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་ཀོ་དཱ་ཝ་རི་དེ་ཝི་ཀོ་ཌ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་འདིར་སླེབས་པ་ཡིན་ཞུས་པས༔ ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་བྱུང་ངམ་གསུངས༔ བྱུང་ཞུས་པས་སྐལ་བ་བཟང་གསུངས༔ ཨོ་ན་ཁྱོད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་འདུག་པས་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་གསུངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད༔ རྗེས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི་བམ་ཚོགས་འགྱེད་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་མགུར་གསུངས༔ དེ་ནས་རང་ལ་བསླབ་བྱ་ཞིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ གུ་རུའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལེགས༔ ལར་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་༔ རེ་རེ་ནས་བསླབ་ཀྱིས་མི་ལང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཞེས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་མན་ངག་གི་ཁོངས་སུ་མདོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཚེ་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་རྐང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་པ༔ དང་པོ་གཞི་དམིགས་མེད་དམ་པ༔ རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་དང་གསུམ་དགོས་པ་ཡིན༔དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད༔ དགེ་བ་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་སེམས་བཟུང་བ་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད༔ དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཚར་མ་ཐག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྙམ་པ་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ༔ འདི་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ཐར་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན༔ ཟིན་ཚེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་གནད་གལ་མདོ་ཞིག་ཡིན༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་གནད་འདི་གསུམ་ལ་འདུས་པ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྩོན་པས་གཞན་དོན་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས༔ ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱངས་ནས་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི༔ སོ་ཐར་གྱི་གནད་འགགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་པ་ཡིན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན༔ རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་བསྡུ༔ དེ་ལའང་དབང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་མཆོད་པ་བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་ བཅུ་ཡིན༔དབང་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལྟ་དགོངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ དབང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རྩ་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་ལ་མ་འདུས་པ་མེད༔ བུམ་དབང་གསང་དབང་ཤེར་དབང་ཚིག་དབང་དང་བཞི༔ བུམ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚིག་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཤེར་དབང་ཆ་མཉམ་དུ་བསྐུར་བའི་ནུས་པས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་གནད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འདུས་ཀྱང་སྒེར་དུ་བཤད་ན༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ནི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པའོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི་ངག་སྔགས་བཟླ་བ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་གསུང་གི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་དྲན་རྟོག་རང་གྲོལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེའང་ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་རིམ་པར་བསྒོམ་དགོས་དེ༔ གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་༔ རང་གདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ཀུན་སྣང་༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩལ་སྣང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནམ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི༔ ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གསལ་བའི་ཚད་ནི༔ ས་ལེ་སེང་ངེ་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེ་བ་དང་༔ བརྟན་པའི་ཚད་ནི་མི་གཡོ་བ་མི་འགྱུར་བ༔ མངོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་སྟེ༔ གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་པོ་གྱད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཡན་ལག་མཆོད་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ལ་འཇུག་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ༔ ཚད་མེད་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ༔ ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ༔ བདུད་བཞིའི་འཆིང་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྩི་བཞིས་སྦྱང་ཞིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་༔ སྣང་སྲིད་གཞི་ལ་དག་པའི་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རཀྟ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ༔ ཛབ་དབྱངས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ༔ བློ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྙེན་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བ་དགོས༔ཐོག་མར་རང་ལུས་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར༔ རང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་སྙིང་པོ་སྔགས༔ གྲངས་བསྙེན་འབྲུ་འབུམ༔ དུས་བསྙེན་བཞི་འགྱུར༔ རྟག་བསྙེན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཞེས་བྱ༔ བསྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་དང་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་ཚོལ་དུ་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པར་བྱས་ལ༔ སྒོམ་བྱའི་གཉིས་ཆོས་བོར༔ བསྒོམ་མཁན་གྱི་འཛིན་པ་རང་ཡལ་དུ་སོང་༔ དྲན་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཐག་ནང་ནས་ཆད༔ ཆེད་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་ཞིག༔ རེ་མེད་དོགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷ་ཡི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ ལས་སྦྱོར་ནི་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ༔ རླུང་སེམས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བ༔ ཞིང་བཅུ་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་ཡང་ལྷ་གཅིག་པུ་དེའི་སྒོ་ནས་འཕྲུལ་ཤེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལག་ལེན་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ནས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའང་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོ་གའི་མགོ་བརྩམས་ནས་བསྡུ་རིམ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་གདན་གསུམ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲོད་པ་ཡིན༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣང་ཆ་རྫོགས་རིམ་སྣང་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས༔ དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་ནས་གཉིད་དང་འོད་གསལ་བསྲེ་བ་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ནམ་ཞིག་དབུགས་ཆད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་ཡིན༔ མཚན་མོར་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མཚན་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉིན་པར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚེ་འདིར་མ་གྲོལ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ འདི་དག་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་ཕྱིར་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ༔ མཚན་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ཡང་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ༔ ལྟ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན༔ ཀ་དག་གི་རིག་པ་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འགགས་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཡི་ཀློང་ན༔འཁོར་འདས་མེད་པ༔ དགེ་སྡིག་མེད་པ༔ བཟང་ངན་མེད་པ༔ འཛིན་རྩོལ་མེད་པ༔ བླང་དོར་མེད་པ༔ འདི་ཡི་ཀློང་ན༔རེ་དྭོགས་མེད་པ༔ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ༔ རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ ཕྱི་ཡི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་ཡིན་ལུགས་སུ་བཞག༔ བློ་བཅོས་ཀྱིས་ཕར་མི་བཏགས༔ ཞེན་འཛིན་གྱིས་ཚུར་མི་བཅིང་བར་ལྟོས་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ དེའི་ངང་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ༔ རྩལ་རིག་གདངས་ཕྱིར་ཤར་གྱི་འོད་མདངས་སྒྲོན་མ་དྲུག་ལ་བསླབ་པས་སྣང་བཞིའི་འཕེལ་རྫོགས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བོག་འདོན་ཐོད་རྒལ་ཡིན༔ དེ་གཉིས་ལ་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་སྡིག་ལས་བཟློག་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག༔ དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི་གཞི་ལྟ་བའི་ངང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ན་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་མདོ་དྲིལ་ན་འདི་བཞིན་ཏུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པར་བྱ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གསུངས་སོ༔ ཡང་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་༔ ལམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པའང་འདུག་པས་དོན་དེའི་དོན་གང་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོག་འདོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དགོས༔ ལམ་ཐ་དད་པར་མི་འགྲོ་བའི་དོན་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཚད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དེར་འདུ་བས་ཐབས་ཀྱི་མན་སྔགས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་གསུང་༔ ཡང་གཏུམ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ ཞལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་བཅས་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་ཅི་ནུས་དང་༔ ཨཿཧཾཿའབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས༔ ཕན་ཡོན་ཚད་ལས་འདས༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ༔ པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་དང་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འོ་ན་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་དེ་ལ་གདངས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གསུངས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གདངས་མ་ཐོབ་པར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་གོལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ འོ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་རིག་གདངས་ལ་ཕར་བལྟས་ཚེ་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་ཞེན་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་ཞིག་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཞེན་པས་བཟུང་ནས་བྱིས་པས་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་དང་འདྲ་བས་དོན་མེད་དེ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ཀྱང་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཉམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡང་གསུངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཞི་ནས་གནས་པའི་ཉམས་བརྟན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཞི་གནས་ཟེར༔ དེ་ནས་ཉམས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་དང་༔ དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ༔ དེ་ལ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་གནས་པ་བདེ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན༔ ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ་ཞིང་རླུང་ནད་དང་མོ་གདོན་གྱིས་འཚེ༔ གསལ་བ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཉམས་ཡིན༔ ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ཞིང་ཚད་པའི་ནད་དང་ཡུལ་འདྲེས་འཚེ༔ མི་རྟོག་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཉམས་ཡིན༔ ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་ཞིང་སྨྱོ་འབོག་གི་ནད་དང་དམ་སྲིས་འཚེ༔ ཉམས་དེ་གསུམ་བླང་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ དོར་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཞེན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་གོལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་ཡོད་དམ་ཞུས་པས༔ གསུངས་པ། འོ་ན་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་གི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་ཚུལ་འདིའི་གནད་མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གོལ་ཤོར་གྱི་འཕྲང་ཡོད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པའི་བློས་བཏགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས༔ ཤེས་པ་འདི་ཚད་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་ཡས་སྙམ་པའི་བློས་བཏགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༔ སེམས་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་སོ་སྙམ་པ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པའོ་སྙམ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟེ༔ བློ་བཏགས་དང་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་པས་གོལ་སའོ༔ འདི་ལ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱང་དགོས་ཏེ༔ ལྟ་བའི་སྟང་མ་ཤོར་བའི་དྲན་པ་དང་མ་ལྡན་ན༔ རྣམ་རྟོག་གི་མཐའ་ལ་ལྷུང་བས་རིག་པ་མི་མཐོང་༔ རྩོལ་མེད་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་མ་ལྡན་ན་སྣང་རྐྱེན་ལམ་དུ་མི་སློང་༔ བསལ་བཞག་མེད་པའི་བག་ཡོད་དང་མ་ལྡན་ན་ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་འདུས་ནས་འགོགས་པ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་༔དེ་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་བཞག་པའི་གནད་མ་ཤེས་ན་གོལ་ས་ཡིན༔ འདི་དུས་བྱིང་རྨུག་འཐིབ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་མ་བསལ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡན་པར་ཐལ་བས་གནད་སྟོར་བའི་གོལ་ས་ཡིན༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ཞེས་རིག་གདངས་མི་གསལ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ༔ རྨུགས་པ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་ཞིང་གང་ལའང་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ན་བུན་ལང་ལོང་དུ་སྲོད་མུན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་གཉིད་རྨུག་གི་ནོན་པ༔ འཐིབ་པ་ཞེས་གསལ་ཆ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ༔ སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པ་གནད་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་གནད་ཐམས་ཅད་ཆིངས་སུ་བསྡུ་ན་གང་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ གནད་ཆིངས་སུ་བསྡུ་ན་ཉམས་རྟོགས་ཚད་ལ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རུ་དགོས༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་རང་བྱུང་གི་ངང་དུ་བཤིགས་ནས་བདག་མེད་ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ཡང་ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས༔ འོ་ན་ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་འདའ་ཀ་འཕོ་བ་དང་བར་དོའི་མན་ངག་བཏགས་གྲོལ་སོགས་གནད་དུ་སྦྱོར་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ནས་རང་ཡང་བློ་ཚིམ་པས་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྲི་ཞིག་གི་སྟེང་ན་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་བཞུགས་པ་མཇལ༔ ཞལ་ནས་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཚིག་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐོས༔ ཨོཾ་སྭ་སྟི་བྷ་ཝན་ཏུ། དོན་དམ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ འཕོ་བྲལ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ༔ འདྲེན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ལམ༔ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གྱི༔ མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེའི༔ ཞབས་པད་རྟག་ཏུ་འཚོ་གཞེས་བརླིང་གྱུར་ཅིག ། ཟག་བྲལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ལྟར༔ སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་རབ་བརྟན་ཤོག༔ གང་ཐུགས་མཁྱེན་ཅིང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གནོན་ཅིང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་པད་ཡུན་བརྟན་ཤོག༔ སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ འཁྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྦྱོར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་བདེན་པའི་སྟོབས༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔རྨད་བྱུང་རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ནུས་པའི་མཐུས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདི་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་ཞལ་འདོན་དུ་བསྐུལ་ན་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཡུ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཻ་རོ་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས༔ བ་གོར་ང་ནི་མཉམ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས༔ སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་རིག་པ་རང་སྣང་ལྟོས༔ བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ངང་༔ སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ༔ འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རང་གྲོལ་བླ་ན་མེད༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་ཟུང་༔ དེ་ལས་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་བར་ཁང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་ནས་གསུངས་པ༔ མཁས་པ་ང་ནི་རང་རིག་ལྟ་བའི་ཀློང་༔ བསལ་བཞག་མེད་པར་འཁོར་འདས་འུབས་སུ་ཆུབ༔ བློ་འདས་ཀ་དག་དབྱིངས་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ས་ལེ་བ༔ འདི་འདྲ་རང་བབ་རང་བཞག་ཀུན་བཟང་ཉིད༔ ཐེ་ཚོམ་གཞི་ལས་འདས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་མཁས་པ་ཤྲཱི་སེང་ཧས༔ ང་ལ་ཨ་ཏི་ཀློང་ཆེན་བཀའ་བབ་པས༔ སྡེ་གསུམ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གསང་ཚིག་ནི༔ ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ལས་འདས༔ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཀློང་ཡངས་ལ༔བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་བཞག་པས་འབྲས་བུ་བརྙེས༔ གདམ་ངག་དེ་ལས་མེད་དོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་གསུངས༔ དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞལ་ནས༔ ང་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་སློབ་པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་བྱ་བ་ཡིན༔ གདམས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ ཁྱེད་རང་ཚེ་འདིའི་འཛིན་ཞེན་སྤོངས་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་སོམས༔ སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས་དུ་ལྟོས༔ རང་ཉིད་ལ་གཅེས་འཛིན་ཐོང་༔ ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག༔ རེ་དྭོགས་ཀྱི་བློ་རྩོལ་མེད་པར་ཞོག་དང་༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ནས་མི་ཉག་པ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་ཨ་བ་ཧོར་ཕྲུག་སྣ་ལེབ༔ ཁྱོད་གཞན་གྱི་ངོ་བསྟོད་དང་རང་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ང་རྒྱལ་དང་དགའ་བ་མ་བྱེད༔ བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ངེས༔ རང་ཚོད་ཟུང་མ་གཏོགས་རང་གཞན་གྱི་མགོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མིན་རེ་ཀན་ཞེས་དབུ་བསྙུང་དང་བཅས་བཀའ་བཀྱོན་འདྲ་བ་མཛད་འདུག༔ དེ་ནས་སྟེང་ཁང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པས༔ ཐུགས་དམ་ཀྱི་རྟེན་ཁང་ནང་བྱུ་རུའི་འོད་དཔག་མེད༔ དུང་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྦུར་ལེན་གྱི་འཇམ་དཔལ༔ མུ་མེན་གྱི་ཕྱག་རྡོར༔ གཡུ་ཡི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་ཁྲུ་ཚད་གང་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་མཇལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས༔ འོག་ཁང་གི་ཁྱམས་ལ་སླེབ་ཚེ༔ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ང་རང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ན་བཞུགས་དུས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྱོད་ལ་གདམས་པ་སྣ་གཅིག་བཤད་ན༔ ཀུན་མཐོང་ཆུ་ཡི་རི་མོ་བཞིན་དུ་བྱུང་རྒྱ་ཡན་པར་ཐལ་ལ་བཏང་༔ ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བཞག་ན་སྣང་སྲིད་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ཡང་སྐྱེས་བུ་གོ་སར་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་མི་གཟུགས་སུ་བརྫུ་བ་འགའ་རེ་ཡོད༔ དགའ་ཞིང་འདུན་པ་འདྲ་བའི་ཟོབ་ཀྱིས་བསླུས་ནས་བསྟན་པ་དང་མཛད་ཕྲིན་སྐྱོང་བ་ལ་གནོད༔ དེ་གཞན་ཞིག་ན་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་ཆར་འོང་བ་འདི་རྣམས་ཡིན༔ ཞེས་རྣ་བར་ཤབ་ཤུབ་ཏུ་བསྒྲག་པས་གེ་མོ་ཡིན་རྒྱུ་བ་རེ་ཡིན་པར་འདུག༔ ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཚུད་ན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་ཚབ་ཆེ་བར་མི་འོང་ཟེར༔ རེ་ཞིག་འགོང་པོ་ཧོར་བ་སེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པས་རྒྱ་ནག་ཁྲི་རང་གཤགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ནས་ངན་གཡོ་བ་འགྱེད་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་པར་སེམས་ཀྱང་༔ བློན་པོ་མགར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་འདུལ་བར་འོང་༔ རྒྱལ་ཁམས་སྡུག་པར་མི་འགྱུར༔ སྐྱེས་བུ་ང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར༔ དེ་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མདུན་གཡུ་ཁྲི་ལ་བཀོད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བདུད་རྩི་ཐོད་པ་གང་གནང་བྱུང་༔ བདག་གིས་ལྷག་མེད་དུ་བཏུང་ནས་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་ཞིག་ཞུས་པས༔ མ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་སེམས་སྟོབས་མ་ཆུང་༔ སྤྱིར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ༔ དག་སྣང་ཞན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ༔ ལེ་ལོས་གཡེང་བ་རྟག་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ༔ ཤེས་པ་རྨོང་བ་འདོད་སྲེད་ཆེ་བ༔ བློ་སྣ་མང་བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ༔ མངོན་ལྐོག་ཡོད་པ༔ ངོ་དགའ་དང་གསར་འགྲོགས་ཆེ་བ༔དམ་ཚིག་ལ་རྟག་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་༔ ཁྱོད་རང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངགས་པ་ཡིན་པས༔ འཁོན་དང་གནོད་པའི་སེམས་མ་འཆིང་༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དྲང་པོར་སྲོང་༔ སྙན་པ་དང་ལེགས་པའི་དོན་བརྗོད༔ གཞན་དག་མི་དགའ་བ་དང་བློ་སུན་པར་མ་སྦྱོར༔ ཆོས་དང་དམ་རྫས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེགས་རྣམས་དང་ཟག་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ངེད་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ནོར་ཡིན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས༔ དེའི་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་ཟུང་༔ གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་གདམས་པར་གྱིས་དང་ངེད་རང་མ་བུ་རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ༔ དེར་ཁྲི་ལས་བབ་ནས་གུ་རུའི་ཞབས་པད་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ནས༔ ང་རང་ལས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བའི་དམུ་རྒོད་ཀྱིས་གཞན་དོན་མི་ནུས་པས་ཞིང་འདིར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཏེ༔ ཉིད་ཀྱི་ཞབས་འབྲང་བར་བགྱིད་ན་རྗེས་སུ་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས༔ ཞལ་ནས་ཨ་བུ་སེམས་སྟོབས་མ་ཆུང་ཅིག༔ འགྲོ་དོན་ལ་སྤྱོད་འཚལ་གསུངས༔ དེར་བདག་གི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གང་ལྟར་ཡིན་པ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞུས་པས༔ བུ་ཁྱོད་དེང་ནས་སེམས་ལ་གང་ཤར་འགགས་མེད་དུ་སྤྱོད༔ འཛིན་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སུ་ཞོག༔ པདྨ་ང་ཉིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་ཀློང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན༔ ལེགས་ཉེས་གང་ཡིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དང་འགོགས་པ་མ་བྱེད་བསླུ་བ་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ རང་གི་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཡི་མུག་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བས་སྔར་གྱི་མི་མོ་བདུན་པོ་བྱུང་ནས༔ གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ ངེད་རང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར༔ དེ་ནས་ཨ་ཙ་ར་གཟན་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་ལག་ན་སྦ་མཁར་འཛིན་པ་ཞིག་བྱུང་༔ སྦ་མཁར་བདག་གི་སྙིང་གར་གཏད་ནས་འདི་སྐད་ཟེར༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་འདྲ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ས་འཛིན་རེ་རན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་འདི་གཉིས་མཉམ༔དམྱལ་བ་དང་ཞིང་ཁམས་མངོན་སུམ་མཉམ༔ ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་དབྱེར་མེད་མཉམ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ཡིས༔ མ་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཁོར་ཡུག་གི་འོད་གསལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་རྩལ་སྐྱེ་གྲོལ་ངང་༔ མཉམ་བརྡལ་གྱི་སྣང་བར་ལྟོས་ཤིག་བུ༔ ཞེས་ཟེར་ཚེ་གཉིད་སད་པ་འདྲ་བ་བྱུང་༔ ཡུན་དགོང་མོ་ནས་ནམ་གུང་གི་བར་དུ་རྨི་ལམ་འཐུག་པོ་ལྟར་སོང་བ་ཡིན་འདུག༔ སླར་བལྟས་པའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པས་བུ་ཕྲུག་མ་ཡིས་བོར་བ་ལྟར་དུ་གདོང་མཆི་མའི་ཆར་བབ༔ ཆ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་པའི་མི་ཐོན་པ་དང་འདྲ་བ་དལ་ཅིག་བྱུང་༔ དེ་ནས་དྲན་པ་རྙེད་པས་རང་ཡང་ཉེར་དགུའི་ལོའི་ཚེ་གེགས་ཞི་བ་དང་༔ འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་གཏམ་ཉོབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ལགས༔ སྤྲང་བན་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་འཁྲུལ་ཉམས་སོ༔ དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།
◆部分图片为原创，版权归索达吉堪布公众号所有◆