谈谈哲学思想对中医学的指导作用
作者：王玮，冯清源，杨东方，赵岩松
导读：该文首发于2014年2月《辽宁中医药大学学报》第16卷第2期。本文就中和观、恒动观、圆运动三种古代哲学思想对中医学的影响进行探讨。欢迎大家讨论！
中医学是研究人体生理、病理以及疾病诊治的学科，理论植根于中国传统文化的土壤。其理论体系的形成、发展以及临床治疗用药思路都会受到古代哲学思想的影响。
除了阴阳、五行、精气学说以外，中和观、恒动观、圆运动等哲学思想对中医学的影响也值得探讨。
一
中和观及其对中医理论和临床的影响
中和观是古代基本的哲学思想之一，是儒家思想的核心。
“中和”是指天地各得其所，万物生长发育，自然界处于一种最佳的动态平衡之中。[1]其含义包括了动态平衡和协调统一两个方面。
“中和”一词最早见于《周礼·大司乐》：“以乐徳教国子中、和、祗、庸、孝、友”。中，犹忠也；和，刚柔适也。[1-2]
此书站在伦理、社会道德的立场上，追求适度而正确的中间范畴，形成不偏颇、不极端的情感或行为的正确维度。[3]
“中”、“和”表达出一种正确、适中、和谐的思想。
《尚书》又称《书经》，是中国古代最早的一部历史文献，是我国思想文化史发展的重要源头[4]。
书中也阐述了“中”“和”的思想。
如《尚书·盘庚》：“各设中于乃心”。《尚书·皋陶谟》：“同寅协恭和衷哉”。“中”指极致之理[5]、和也[6]。“和”意即和谐[7]。
孔子进一步推崇“和”的思想，倡导“礼之用，和为贵”的中庸之道[8]，其孙子思所作《中庸》第一章曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”、“致中和，天地焉，万物育焉”。
其中“中和”指天地万物之根本，通行天下之达道；喜怒哀乐没有发出来称为中，发出来的合适称为和。无不过无不及，有中庸道德。[9]
总之，“中和观”所表达的即是这样一种无不过无不及，协调平衡的思想状态。受“中和观”的影响，中医学有阴阳和、脏腑和、内外和等几种观点。[10]
《素问·阴阳应象大论》云：“阴平阳秘，精神乃治”、“阴阳离绝，精神乃决”。
《素问·生气通天论》：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通。是以圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从”。即体现了阴阳和的观念，并指出其在人体中的重要性。
因此临证诊断上，应该首先辨别阴证阳证，《素问·阴阳应象大论》：“善诊者，察色按脉，先别阴阳”。
治疗上如《素问·至真要大论》所云：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”、“实则泻之，虚则补之”、“热者寒之，寒者温之”。
中医治疗的最终意义即是恢复和重建失衡的人体功能的阴阳关系。
1
脏腑和指人体的五脏六腑及其气血津液等在结构上、生理上的相互协调、相互为用的和谐整体，因而病理上相互影响。[11]
如脾运化水谷精微营养全身的功能，需要肝的疏泄作用、肺的宣发功能、心运行血脉协助下进行。[8]
如《素问·经脉别论》所云：“饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行”。
因此在临床诊断中，既要辨病证所涉及的主要脏腑，又要辨相关脏腑或有可能被涉及的脏腑，如《金匮要略》所说“见肝之病，知肝传脾”。
治疗中当主次兼顾，治已病，防未病，综合调理。
2
内外和指人体与所处的自然环境和社会环境是不可分割的统一整体，外界环境的变化必然影响着人体的生理、病理，甚至心理活动。
如《灵枢·邪客》：“人与天地相应也”，即所谓“天人相应”观。
有研究表明，负性生活事件特别是家庭生活事件，缺乏社会支持都是抑郁症的主要危险因素。[12]而情绪的好坏又对疾病的发生、发展与转归有重要的影响[13]。
因此，中医医生在诊断时要注意患者发病时的天气变化、地域环境、饮食习惯、个人情绪。对病人体质及发病的全面了解，对治疗有重要意义。
如叶天士云：“且吾吴湿邪害人最广”，其在治疗中多适当加入祛湿之品。
又如宋代朱肱《伤寒类证活人书》：“桂枝汤自西北二方居人，四时用之无不应验，自江淮间，唯冬月及春初可行，自春末及夏至以前，桂枝证可加黄芩半两，夏至后桂枝证加知母一两，石膏二两或升麻半两，若病人素体虚寒者，正用上方，不在加减也”，即因地、因人、因时，活用经方。
二
恒动观及其对中医理论和临床的影响
恒动，即不停地运动、变化和发展。
恒动观念是指在分析研究生命、健康和疾病等医学问题时，应持有运动的、变化的、发展的观点，不可拘泥一成不变的、静止的、僵化的观点。[10]
《易经·系辞下传》云：“为道屡迁，变动不居”；《吕氏春秋》云“：流水不腐，户枢不蠹”，都体现了恒动观。
《素问·六微旨大论》云：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也……成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣”。
恒动观深刻影响中医学的精气、阴阳、五行学说，及人体病机认识。
如精气学说认为，气既是构成和维持人体生命活动的基本物质之一，又是一切客观的具有运动性的存在，[11]有升、降、出、入四种运动形式。
《素问·六微旨大论》指出：“非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有”。[12]
阴阳学说中阴阳的消长、转化，均体现出动态的过程。[11]
五行之中的五个要素之间的相互生克，维持着五行系统的平衡与稳定，促进事物的生化不息。相生和相克关系，也是一种不断运动变化的动态过程。[14]
《金匮要略》中谈到：“脾能伤肾，肾气微弱，则水不行；水不行，则心火气盛，则伤肺；肺被伤，则金气不行；金气不行，则肝气盛”，反应出五脏间动态的相克关系，也提示疾病发展的规律。
因此中医学认为人体生理、病理都是处于不断运动变化的动态过程中，而证仅仅是对疾病发展过程中某一阶段的病理概括[15]，病的发展过程正是由一系列证的连续演变构成的。
有人认为《伤寒论》是在辨证论治处方用药上贯彻恒动观的典范[16]。
如原文266条：“本太阳病不解，转入少阳者，胁下硬满，干呕不能食，往来寒热……”；原文185条：“本太阳初得病时，发其汗，汗先出不彻，因转属阳明也……”。
“转入”、“转属”即体现出六经证候是动态的演变过程，而非静止不变的。治疗上也必然遵循证变方变药更的原则。
温病以起病急传变快为特点，《温热论》指出：“温邪则热变最速”。恒动观对认识温病的传变，理解其治疗的紧迫性准确性有重要意义。
恒动观提示我们在临床实践中要以动态的、发展的眼光看待患者、疾病和方药作用。
随时间的变化、患者空间的变化、药物作用的发挥，证情也会逐渐变化，如仲景云：“观其脉证，知犯何逆，随证治之”。
这就要求医者不但要全面治疗，还要有预见性的治疗，有助于进一步提高疗效。
三
圆运动观及其对中医理论和临床的影响
宇宙运动的基本规律是以往复循环为特征的圆运动规律。
如《易·泰卦·九三》云：“无平不陂，无往不复”，反映了天道乃循环往复，天体运动呈周期性，一切事物都呈现着周期性、动态圆运动。[17]
而李杲将人体变化比作自然界的循环往复变化。
人身亦一小天地，五脏六腑精气的升降亦如天地四时之气的升降。长夏土气居中，旺于四时，为天地四时之气升降交替的枢纽，脾胃五行属土，即是人体五脏六腑精气升降出入的枢纽。[18]
脾升清，则水谷精微才能上输心肺，肝气随之升发，肾水随之气化；胃降浊，则水谷糟粕才得以下行，肺气随之肃降，心火随之下潜，心肾得以相交。[19]
其后黄元御在《四圣心源卷一·天人解·阴阳变化》提出“清浊之间，是谓中气，中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也”。
“枢轴运动，清气左旋，升而化火，浊气右转，降而为水，化火则热，化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣”。[20]
具体到人身之脏腑，即如《四圣心源·中气论》云：“脾为己土，以太阴而主升；胃为戊土，以阳明而主降。升降之权，则在阴阳之交，是谓中气……
脾升则肾肝亦升，故水木不郁；胃降则心肺亦降，故金火不滞。火降则水不下寒，水升则火不上热。平人下温而上清者，以中气之善运也”。[21]
此即描绘出以土为圆心的，由左木升，右肺降为轨迹的圆运动。
彭子益推崇此圆运动学说，认为宇宙、人体圆运动，皆是缘于阳气的主导作用，而中土乃阳气升降之根本，升降上下左右之阳气，均以维续中土而作。
中医治病之核心均是以“动”为着眼点，调其升降，用药之核心，均是以中土脾胃为中心展开，而且一切病之根、阳气降升之力，均是通过中土脾胃实现。[22]
可以看出：圆运动强调中焦脾胃在人体生理病理变化中的重要性；强调气机的升降运动是生命的根本；强调阳气在人体中的重要性。这与仲景重视胃气的思想是一致的。
因此，重视脾胃的治疗，注重调节脾胃气机的升降功能，是圆运动学说在中医治疗上的指导意义。
中焦枢轴转运以带四傍：中焦气运，则肝气得疏，肺气得降，心肾相交；
若中枢不运，脾气虚弱，则脏腑功能失调，气机逆乱，升降反作，清阳下陷则致内脏下垂、久泻久利、便血崩漏等病症；
浊阴上逆，则脘痞呕逆、头目昏眩随之而起[19]。
辛开苦降法是用于脾胃寒热错杂、气机壅滞、虚实夹杂证的经典治法，李东垣的升阳散火汤、叶天士的轻苦微辛法等都体现了调节脾胃气机升降的思想[23]。
而从脾胃治疗肾病[24]、眼疾[25]、肝病[26-27]、肺病[28]等特色治法的理论基础也与圆运动学说一致。
中医学基础理论与中国传统哲学的这种同源性，扩展了认识、理解中医学的途径和思路；而哲学思想对中医临床实践的指导意义尤其值得重视和研究。
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