强光中∣仁政为何是古代中国人遥不可及的政治梦想？
孟子继承并发扬了孔子“仁学”和“德治”的理论，从人性善的哲学理论出发，并将其引申到政治领域，从而构建了一套以仁政为目标的政治理论。
什么是仁政？所谓仁政就是按照儒家“仁义”学说来治理国家，其主体偏向于政治范畴。仁政的核心是君主与人民之间的关系，即以君主为代表的统治者如何对人民施行仁义。
仁政的理想固然美好，然而，在中国历史上却如画饼充饥，从来也没有实现过。因而只能作为一种梦想而存在——只能是一种梦想而已。
谁能真正地对人民施以仁政呢？
在一个四处烽火的国度，如何能使仁义之道大行天下呢？不仅春秋战国时代难以推行仁政，皇权大一统之后的中国仍然不会推行仁政。在贵族文化主导下的中国，权贵怎么可能轻易放弃他们的既得利益呢？
孟子的仁政学说是以其人性善的哲学理论为基础的。齐宣王问孟子齐桓公、晋文公的事，其间论及有关王道与仁政的问题。孟子说，他曾经听说宣王坐在朝堂上，有人牵着牛从堂下经过，当宣王知道那头牛要用来祭钟的事之后，就要求那人放了那头牛，说他不忍心看牛惊惧哆嗦的样子，结果用了一头羊代替了事。孟子由此说道：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也”（《孟子·梁惠王上》）。有这样的（善）心就足以称王于天下了。（用羊代替牛去祭钟），百姓都以为大王是出于吝啬，我却知道大王是出于不忍之心啊。”孟子接着说，这种不忍之心，正是仁德的表现方式。君子对于禽兽，乐见它们活蹦欢跳的样子，而不忍心看见它们死去；听到它们哀叫悲鸣，就不忍心去吃它们的肉。
仁义的力量原本来自于人的内心世界，仁义之道归根结蒂是人心之善的外在表现。孟子由此提出了“推恩”的思想。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云，‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣”（《孟子·梁惠王上》）。尊敬自己的长辈，进而也尊敬别人的长辈；爱护自己的孩子，进而也爱护别人的孩子。（这样），天下有如在掌心中转动那般容易得到治理了。《诗经》上说：‘给妻子做榜样，再推广到兄弟，进而治理好国家。’说的是把这样的把好心推广到别人身上罢了。所以，如果广施恩德就足以安定四海，不施恩德，连妻子儿女也保全不了。古代的贤明君主之所以远远超过一般人，没有别的原因，只是善于将他们所做的善行推广开去罢了。
“推恩”的思想从理论上说是正确的，这就如同今天的人们所说的，“只要人人都奉献一点爱，世界会变成美好的人间”。孟子对“天时”、地利、人和”三者进行了比较，认为 “得道者多助，失道者寡助”。“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣。然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣”（《孟子·公孙丑下》）。“天时不如地利，地利不如人和。比如有一座内城方圆三里，外城方圆七里的小城，围攻它的人却不能取胜。能围而攻之，必定有合乎天时的战机，但却不能取胜，这就是天时不如地利了。城墙不是不高，护城河不是不深，兵器铠甲不是不坚利，粮食不是不多，（可是敌人一来却）弃城逃离，这就是地利不如人和了。所以说，留住人民不靠封疆的国界，保卫国家不靠山川的险阻，威慑天下不靠兵器铠甲的坚利。依据仁义行仁政的人，帮助他的人就多；失掉仁义不行仁政的人，帮助他的人就少。帮助他的人少到极点，连家里人都背叛他；帮助他的人多到极点，天下的人都归顺他。凭着天下人都归顺的力量去攻打连家里人都背叛他的人，（必然所向无敌），所以君子不战则罢，战则必胜。
如果君主能够按照仁义之道“推恩”天下，国家就能强大到无人能敌的地步。这就是由孟子所提出的 “仁者无敌”的思想。梁惠王对孟子说：从前的晋国，天下没有哪个国家比它更强大的了，但传到自己的手中，东边败给了齐国，长子死了；西边又丢失给秦国七百里地盘；南边被楚国欺侮，吃了败仗。他对此深感耻辱，想要为死难者报仇雪恨，怎么办才好呢？孟子回答说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”（《孟子·梁惠王上》）即使只有方圆百里的土地，也可以称王天下。大王如果对百姓施行仁政，减少刑罚，减轻赋税，号召大家深耕细作、勤除杂草，让年轻人在耕种之余学习孝悌忠信的道理，在家侍奉父兄，在外敬重尊长，这样，即使他们拿着木棍也能打赢盔甲坚硬、刀枪锐利的秦楚两国军队了。秦、楚两国常年夺占百姓的农时，使他们不能正常耕作来奉养父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿离散在外。他们让自己的百姓陷入水深火热之中，（如果）大王前去讨伐他们，谁能跟大王对抗呢？所以（古语）说：‘施行仁政的人天下无敌。’大王请不要怀疑这个道理了。”
孟子从儒家文化的基本教义出发，提出施行仁政才是统一天下的最好办法。“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也”（《孟子·尽心下》）。不仁的人得到一个国家，有这样的情况；不仁的人却能得到天下，是从来没有过的。
那么如何施行仁政呢？
仁政思想的核心是君主与人民的关系，即以君主为代表的统治者如何对人民施行仁义之道。孟子在回答齐宣王如何施行仁政时说道：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：‘哿矣富人，哀此茕独！’”（《孟子·梁惠王下》）从前周文王治理西岐，耕田的人实行井田制；做官的世代享受俸禄，关卡和市场只稽查不征税；湖泊池沼不禁止人们捕捞，惩办罪人不牵连妻儿。年老无妻的人叫“鳏”，年老无夫的人叫“寡”，年老无子的人叫“独”，年幼无父的人叫“孤”。这四种人是天下最困难而又无所依靠的人。文王发布政令、施行仁政，必定先照顾这四种人。《诗经》上说：“富人的生活是称心啦，可怜的是这些孤独无依的人！”
施行仁政不过是让老百姓过得好一些罢了，包括爱民助民的一套政治措施，如轻徭薄税、照顾弱者，尊重贤人，实行“井田制”、使民有“恒产”，让百姓安居乐业等。孟子认为，仁政不是不能做，只是诸侯不去做罢了。“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也”（《孟子·梁惠王上》）。如果要用胳膊夹着泰山跳越渤海，对人说：“我不能办到。”这是真的不能。如果给年长的人弯腰行礼，对人说：“我不能办到。”这是不肯去做，而不是做不到。所以，大王不能称王天下，不属于用胳膊夹着泰山跳越渤海一类；大王没能称王天下，是像折取树枝之类的（那么容易）的事。
身处战国乱世，孟子认为，人民遭受“虐政”之苦已经够久的了，如果施行仁政将会起到事半功倍的结果。因此，施行仁政才是最为迫切的现实需要。“王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然”（《孟子·公孙丑上》）。仁德的君主（已经很久）没有出现，这样的君主从来不曾像现在这般稀缺的了；百姓受到暴政压迫的痛苦，没有比现在更严重的了。饥饿的人（因为不会挑拣）很容易就能让他吃饱，干渴的人（因为不会挑拣）很容易就能让他止渴。孔子说：“德政的流行，比驿站传递政令还要快。”当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像人在倒挂时被解救下来一样。所以，只要做到古人一半的事情，功业却必定是古人的一倍，只有当今这个时候才能办到。
孟子认为，不施行仁政，最终受到损害的还是诸侯国君自己的利益。邹国与鲁国交战。邹穆公问孟子：邹国的官员死了三十三人，而百姓却没有一个为之而死的。杀了他们吧，却不能杀那么多；不杀吧，又恨他们对自己的长官见死不救，怎么办才好呢？”孟子答道：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑、壮者散而之四方者，几千人矣，而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉。君行仁政，斯民亲其上，死其长矣”（《孟子·梁惠王下》）。饥荒年头，您的百姓中年迈体弱的辗转饿死的填满了沟壑；年轻力壮的人逃往四方，都快上千人了。然而您的粮仓里的粮食却是满满的，库房里财物殷实，官员们没有一个向您报告（这些情况），这就是居于上位的怠慢国君而残害百姓啊。曾子说过：‘警惕啊，警惕啊！你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。’老百姓如今可以反过来这样对待他们的长官了。您不要责怪他们。（如果）您能施行仁政，百姓自然就会亲近他们的长官，愿为长官而死了。
如果天下的诸侯都不行仁政，个别国家的君主施行仁政，不正像弱肉投群狼吗？然而，历史上的中国恰恰不是如孟子所言的那样，得到天下的未必是施行仁政的人。至于施行仁政的人能否真的得到天下，那只有天知道了。滕文公问孟子，滕国是个小国，夹在齐国和楚国的中间，侍奉齐国呢，还是侍奉楚国呢？孟子却说谋划这个问题不是他力所能及的。如果说一定要有办法，那就是深挖护城河，筑牢城墙，与百姓共同守卫，百姓宁可献出生命也不逃离，这样就好办了。“昔者大王居邠，狄人侵之。去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣”（《孟子·梁惠王下》）。从前，周太王居住在邠地，狄人侵犯那里，他便离开，迁到岐山下居住。这并不是愿意选择那里居住，是迫不得已罢了。（一个君主）如果能施行善政，后代子孙中必定会有称王于天下的。君子创立基业，传给后世，是为了可以将功业世代相传下去。至于能否成功，那就只能由天决定了。现在您应该怎么办呢？只有努力推行善政罢了。
从这一段对话中可以看到孟子对于仁政的无奈。实行仁政的国家并不能实现自保，一切只能听天由命。难怪司马迁在《史记》中记载，因为“孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合”，因而孟子“游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情”。
谁能真正地对人民施以仁政呢？
在一个四处烽火的国度，如何能使仁义之道大行天下呢？不仅春秋战国时代难以推行仁政，皇权大一统之后的中国仍然不会推行仁政，仁政永远只能是束之高阁的政治梦想。
在贵族文化主导下的中国，权贵怎么可能轻易放弃他们的既得利益呢？
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强光中， 1989年毕业于安徽大学哲学系，安徽省哲学学会会员。30多年来，一直致力于人类文明比较研究工作，2011年出版《全球史观下的孔子学说》一部，已被台湾“中央研究院”、上海社科院、中国科大等数百家图书馆收藏。所创建的“强光中的哲学博客”（http://qianggz.blog.ifeng.com）是凤凰文史名博，因思想深刻、特色鲜明而长期受到学界重视。欢迎添加强光中微信号：qianggz123.公众号：文明比较（qiangguangzhong）