✎ 道医学堂丨道用于医
中国道医
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中医古树历经数千年，枝繁叶茂，包含所有防病、治病的方法。在“大中医”框架里有上工、中工、下工，在具体方法上除“望、闻、问、切”及用药施法外，还有意守、导引行气、服气辟谷、饮食疗法、堪舆疗法、移精变气、祝由、话病、砭石、针灸、按摩、刮痧、拨火罐等等。由于近百年来受西方“科学主义”的影响，中医的传承和发展逐步脱离了“道”的根本，各自为阵，各立其说；民间传承偏于保守，执于师传、祖传的经验和秘方药法．疏于对本源的探索，也不修道；“科学中医”界和“中医学院”更是几十年如一日最大的精力和资源将中医的有效成果去和科学之树搞“异类嫁接”，企图通过“科字”的理念和方法找出中医中药治病效果的科学依据。
搞“科学中医”、搞“中西医结合”的结果，导致中医逐步被异化，疗效越来越差，就业越来越困难，中医继续存在的合理性和合法性受到极大挑战！偶有有识之士呼吁恢复中医的本来面日，反而成了大逆不道，被同行群起而攻之，其情不亦悲乎！就连被邓铁涛誉为中医界脊粱的名老中医李可也因善用附子，主张扶阳而被同行相欺、打击和侮辱！中医界的乱象，其根本原因就在于离开了道的统摄，各执一端，各自站在井底对大干世界品头评足，都认为自己手中的是真理，其他的都是歪理邪说。更有甚者沾沾自喜于一针一法，妄想以一法代万法！其实法法都有其存在的合理性和必然性。一切有为法应作如是观，都是“道”这棵大树生发出来治疗各种疾病的方便法门，只是根据不同的对象、不同的病情、不同的时空点，切入的环节有别而已。如果执于门派之见，执著一法而否定他法，无异于将枝叶当树干，终其一生都只能在一亩三分地内打转转，终不知手中的枝叶是从什么地方长出来的。
国人学中医也很功利，都从解决眼前问题人手，有幸跟师而学者，单是切脉之功、熟背汤头，就不是数年功夫能独立于世的。生命有限，精力有限，等到把基本功学到手时已是“名老中医”了……这种学法虽然能掌握一些实用性的技法和知识，但对中医的认识还是知其然而不知其所以然！如此，中医衰势能扭转么？有明白人说得好：“从末寻根则道繁而时不及，以根而滋末则抱养如怀。”中医之树枝繁叶茂、法繁且杂，从末梢切入，终其一生也只能明白其一二，要想明白其根本，把握其全貌，唯有从源头做起。中医的源头在什么地方？具体地说，就是要立足于对河洛术理的深刻研究、理解、整理、推广，以及对《黄帝内经》的学习和理解，要全面接受，而不可按“科学”标准搞
什么“扬、弃”、“取、舍”。
要想正确理解，还必须修道，走“内证实验”的路。唯其如此，才能明白生命的本质、疾病的本质是什么；才能明白治病的原则和方法；才能明白“内景隧道，唯返观者可照察之，其言必不谬也”。治病方法虽繁虽殊，然其旨则一，即足以河洛术理的基础上把“五行”二字分开理解，真正让五脏以中药的五味相对应，把五行，对应于“通、变、运、化、炁”，以此来调整各部阴阳、回神固本、心归本位、“凡此十二官者不得相失”，从而达到“形与神俱”、“阴平阳秘”、“精神乃治”。大道至简、至易，从道切人，执简驭繁，则知万法虽殊，其本则一。
得道者以愈病为本，不执一法，不舍一法，法无定法，应症施法，以救度苍生为根本。
近代医、道的分离
只是到历史的后来阶段才逐步作为一门相对独立的医学分离出来福泽于社会。然而，百年来中医的发展为何越来越衰败呢？治病效果也越来越差！原因很多，但就其根本而言，“医、道堵塞，舍本重末”是其致命的症结所在。
由于中国最后一个封建王朝的腐败没落，千年帝国梦在西方列强的船坚炮利下摧毁，西方文明以压倒一切的强势输入到中国，与中华文明进行了前所未有的强烈碰撞。几乎亡国亡种的现实使国人屈认了“物质文明”的作用和现实意义，接受了西方文明“物质第一”的价值观和唯物思想（唯物质主义），引进了新的“神灵”——“德先生”和“赛先生”。从此开始自毁家门、自我造反，把儿千年传承下来的民族文化不论糟粕精华，一把火几乎烧得精光。
好在中医的实用性，使之还留有一口气，但也从此一蹶不振，一衰再衰。依靠中医生活的人，谁还敢涉道、修道？谁还敢谈玄论道！与道有关的人，被杀的杀，关的关，偶有幸存者也不能逃脱历次政治运动的灾难。离开了“道”，中医成为无本之末、无源之水，成为迷失祖宗的孤儿。为了摆脱“黑五类”的定位，也常穿上“科学”外衣，一次次往科学这一“强势群体”里混，屈认老祖宗，企图改变自己的身份，但又一次次被科学殿堂的守门人和卫道士赶将出来。有些中医人士还为此义愤填膺，感到很委屈。当然，也有部分“聪明”之士，主动接受科学的改造，用西医去指导中医，投身于“中西医结合”，也获得了一些“名分”。
这部分人往往成为西医领导中医、指导中医、对中医发展执掌决定权和话语权的人。他们是传统中医真正的掘墓人！
随着“科学主义”、“唯物质主义”成为主流社会衡量真理的标准，道学失去了合法性，道医的地位不断被边缘化。要生存就必须向科学靠拢，失去本源的中医被迫去和科学之树搞“异类嫁接”，用西医的思维方式去指导中医，寻找中医药疗效的“科学依据”，用物理的、化学的方法去研究、提取中药里的“有效成分”，用解剖的方法在死人身上去寻找穴位、经络，背“道”而驰的结果当然是众所周知的！科学的方法可了解组成物体的分子、原子、电子、质子、中子、甚至夸克等等，但却无法知道中药的阴阳、五行属性和生、长、化、收、藏的功能。高倍显微镜可以看到肉体里的小虫子、小细菌、小病毒，但却无法观察到穴位、经络和人的元气、元神。几十年的“中西医结合”，其积极意义只是为一些专家教授多提供了一些就业岗位而已。
“道”包含了阴、阳（虚、实）两界的信息，是一种全息文化，含有丰富的辩证法（有无相生，难易相成......）和全面的唯物主义思想（包含阴、阳两种物质）。在这种基质下产生的中医是实实在在的全息医学，有体、有用、含本、含末，已经是一套非常完整的体系。刘力红教授讲得好：“我们的古圣先贤已经把这个圆圈画的很完美了。”
这个圆里还包含有生命的灵性和万物的本源。然而，执着于“物质主义”、自以为懂科学的我们，认为古代没有“第一生产力”，没有先进工具，总怀疑古圣先贤没有把圈画圆，自作聪明，用高科技工具重新画，结果画出的圆圈就只是个圆圈，圈里的丰富内容全没了！离开了“形而上”的“道”，中医只能在“三”和“万物”的层面去努力。虽有万法，但已被抽掉神髓，已没有本体能量的滋润，有些接近形而上道，效果更好的治病理念和方法也被定为“封建糟粕”打入地狱，生活环境的无奈形成了中医今天的尴尬。疏通医、道堵塞，争取一个符合中医自身发展规律、特点的生存环境，找回根本，体、体用并重，中医的生机才能出现。星星之火可以燎原！
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