临济禅（上）
禅宗传法到马祖道一，马祖传法予三大弟子，其中百丈怀海又传法予黄檗希运，黄檗希运则传法予临济义玄。禅发展到临济，又开出一种独特的禅法，即所谓“临济禅”，有《临济录》。关于临济禅，我们拟分作几方面来讨论。
一、“真正见解”的强调
所谓“真正见解”，并不是一种学说，也不是一套理论。这不是从学说、理论或概念处讲。所谓真正见解，即是真正的自己，要人在自己的生命中树立起真正的自我，树立起自己的主体性。这真正见解是从“真我”或“主体性”处讲。临济认为人在日常生活的各个方面，都不应人云亦云，而当有自己的见解。所谓自己的见解，即是要有自己的表现、自己的方向。这是要你寻得真正的自我，树立起自己的主体性，才可达到。临济又教人不要追随别人所树立的权威（authoriry），不论是祖师或是佛。这些所谓权威，都是外在的，与自己主体性的树立并无关系。在这里，我们即就他要人建立自己的真正见解、树立自己的主体性这一主张，来确定其禅法的特色。
现在看《临济录》的两段文字，印证他这方面的思想：
今时学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解生死不染，去住自由，不要求殊胜，殊胜自至。
这段文字提到“真正见解”，临济认为人若能确立自己的真正见解，便可“生死不染，去住自由”。真正的主体性超越乎一切由生死、善恶、净染等相对事物所构成的二元格局。这些善与恶、净和染、生和死之间的矛盾，实质是相对性的矛盾。所谓“不要求殊胜，殊胜自至”，意谓人若能建立真我，则无需刻意的去求精彩，求殊胜，这殊胜便自然达到。因为一切殊胜都依于真正的主体性而成立，都是由自己真实的自我所发出的，离开这一真我，其它一切事物都是外在的，并没有真正的殊胜在。
他又说：
夫出家者，须辨得平常真正见解。辨佛辨魔，辩真辩伪，辩凡辩圣，若如是辩得，名真出家。
临济认为佛与魔之间的分别，凡与圣之间的分别，都是在真正见解之下确定的。对于临济来说，这些所谓“真伪”、“凡圣”、“佛魔”，明显地不是知识问题，后者是针对特定的对象而说，有所谓对、错，正确或不正确，这不是临济所关心的问题。他所关心的，基本上还是人在生活行为中能否树立起那真正的自己或主体性。若能树立，那便是佛、是真、是圣。所谓佛魔间的分别、真伪间的分别、凡圣间的分别，都不是对应于一外在对象或客体来讲，如这样是佛、那样是魔，此是真是圣、彼是伪是凡。并不是这一回事。临济是以人能否树立真正见解、真我这点去看这个问题。若你能就当前和日常生活中树立起自己的真正见解、真实的主体性，便当下是佛、是真、是圣，否则便是凡、是伪、是魔，所以这是你能否树立自己的真我、主体性的问题。这些“佛魔”、“真伪”、“凡圣”不是研究某些外在对象的知识问题，却是涉及一内在的精神状态的提升。若你能不断提升自己的精神状态，以至能树立起自己的真正自我、主体性，你的生命便由凡转向圣、由伪转向真。临济以为这才是“真出家”，即出家也要从这方向来讲。出家与否不是从形式上去区别。不是剃了头，披了袈裟便是出家，这些纯粹是一种外在的表现。真出家是一种内在的出家而不是一种形式上的出家。所以不能从形式上去看。若单只有出家 的形式，内心却时常怀着邪辟的念头，想着如何发财、出名，树立自己的权力地位，这种出家是没有多大意义的。临济以为这不是真正出家，他要从人自己内在的主体性的树立去讲真出家。
《临济录》中有几句很出名的话，即：真佛无形，真道无体，真法无相。这些话基本上都是要人建立内在的真实主体，不要在外在的形式上求索和纠缠，只做些琐碎的工夫。“真佛无形”意谓真正的佛不是从外在的形相去决定的。“真道无体”则指真正的道理或大道本身也不是从形体看。至于“真法无相”，真法即真理，真理也不是从相状去看，这“相”即指一种装饰，外在的、形相方面的表现，或是一种相对的相状。真理本身是超越乎种种相对的相状。人若从“形”、“相”、“体”这些外在的东西去寻索真理、主体性，都是没 有结果的。
二、不受人惑与自信
临济进一步指出，人要自有我的真正见解，才不会受别人迷惑，然后才能把自信建立起来。在临济的语录里，时常提到“不受人感”、“自信”等语，这都是要人挺立内在的自我及真正见解。我们看两段关于这一方面的文字：
如真正学道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。
如山僧指示人处，只要尔不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在甚处？病在不自信处。尔若自信不及，便茫茫地，徇一切境转，被他万境回换，不得自由。
他说达摩（磨）从印度东来，目的只是寻求一个不受他人迷惑的人。所谓不受他人迷惑，即其人能挺立自己的主体性，有自己的见解、主张，而不会摇摆不定，事事 跟着别人的脚跟兜转。而人之所以能有自己的见解和主张，是因为他能树立真正的自我、主体性。所以真正见解最终是要从主体性的树立处讲。“只要尔不受人惑，要用便用，更莫迟疑”。意思是人若能挺立自己的主体精神，不受外在事物的引诱及别人知见的迷惑，这样便能“要用便用”，所谓用即是表现。你要如何表现，便能如何表现。顺应着你原来主体性的方向去做，不再因为别人的引诱、影响而迟疑不决，但现在的人便不能如此。临济指出当时出家人的弱点乃“病在不自信处”，对自己没有自信，摇摆不定。于知识上、行为上都不能建立自己的主张或方针。自信是由真我、自我、主体性的树立而来。若你不能建立自信，便“茫茫地，徇一切境转”，茫茫然地被一切外在因素所影响，跟着这些外在因素兜转，无法维持自己的主张。这些因素使人四处流荡，左右摇摆，所以说“被他万境回换，不得自由”。一时则如此，一时则如彼，不能依于特定的立场，原则或见解前进，如此人便不得自由。总的来说，临济以为人若不能挺立自己的主体性，便会缺乏自信，易受人愚弄和迷惑，由是一切行为活动都只有随着别人及外在事物流转，忘失自己，不能表现出真正自我。这是临济禅中极为重要的思想。
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