南传佛教：21-24《尊者阿迦曼传》

清 佚名 十八罗汉册页2 

编者按：南传佛教，又称上座部佛教，主要流传于东南亚一带。目前国内有一些实修团体在传授。其实修方法实用而有效，值得参考。尊者阿迦曼1870年1月20日出生于泰国东北部乌汶府空建区邦堪蓬村，已于1949年涅槃。原著作者尊者阿迦摩诃布瓦是尊者阿迦曼晚年的近侍弟子之一，今年（一九九二）约已七十九岁。中译者曾银湖先生曾于译稿完成后拜访帕邦塔寺，请教译文中的疑难。尊者布瓦曾经指示说，现有的两个英文译本均不够理想，新的英译工作即将重新展开，因此这个中译本也只是暂时性的一个版本。

南传佛教：21-24《尊者阿迦曼传》

021他的一些弟子们

有很多很多的弟子们聚集围绕着他，包括了比丘和沙弥，居士和居士女，他们都献身于法，愿意承受他所教导的严格的和坚决的修习。有些人，不顾他们的年龄和地位，甚至自己已经受到像对尊者阿迦曼般的尊重，仍然愿意放弃他们以前的地位、头衔和工作，甘心接受他的指导和训练。他们之中，很多人后来都自证于修习的体系和一贯的内在开发，也具备了干练的能力，接着来教导和训练别人。

在他的第一群弟子之中，值得提起的是尊者长老阿迦苏万——诺凯城中，阿蓝伊克瓦寺的前任住持；尊者长老阿迦辛福汉提亚格莫——那空拉夹希玛城中，沙腊万寺的住持；和尊者长老阿迦摩诃宾潘那巴罗——那空拉夹希玛城中，沙达拉马寺的前任住持。这三位阿迦尊者，都是乌伯拉加达尼城的人，三人皆已过世。长老阿迦辛福和长老阿迦宾是兄弟，都拥有很高的学术知识，他们深为尊者阿迦曼的教导和他修习的风格所感动，在抛弃他们原先的骄傲和雄心、地位、头衔和责任之后，他们自甘于接受他的引导。他们后来在教导和训练人们的任务上也帮了他很大的忙。

这三位阿迦尊者都是很重要的弟子，他们在他们的老师长老阿迦曼之后，承担起教育和训练人们——比丘和居士的责任。他们的许多弟子今天仍然活着。

其次是长老阿迦帖德沙蓝希，有教会的荣衔——长老尼罗达蓝希，现在他住在诺格海城的兴马克片寺。他是长老阿迦曼的年长弟子之一，由于他无可嫌责又感人的德行风范而深受尊敬，几乎国内的比丘和居士弟子们，大家都认识他。他的修习模式是平稳而正规的，他的个性温文有礼，他的言语令人陶醉，他的风度庄严优雅。这样的个性，使他受到弟子们的爱戴。同样使学习他的人们也受到他们身边群众的爱戴。

一个特殊的阿迦尊者所具有的个性和风度并不重要，不能期望其他的阿迦尊者们也都像这样。一个阿迦尊者的某些特质也许是适用于每一个人的，然而另一个阿迦尊者的某些特质或许只是个人独特的，如果予以仿效，可能会引起苦恼和恶觉。

长老阿迦帖的个性属于前一类，经常愉快地和亲切地对待每一个人，也合乎比丘的形象，比丘必须是温文宁静的样子。作者一直尊敬他，如同今日的阿迦尊者。他有众多的弟子，也利益了广大的群众。

他是一个生命的典型，卓越而足为楷模。

长老阿迦发阿卡罗是其次年长的，他现在住在沙口那空城，巴那花江村落的乌兜索风寺。他就像长老阿迦帖那样，以他自证于正道和正修习而闻名，也被国内不同地区的人们所尊敬。他的慈悲是令人感动而无可限量的，不论是物质的和内在的帮助，他都仁慈地施予人们。

长老阿迦高是这里要提的另一个僧宝，他住在乌东泰尼城，谭客隆泛寺，他就像他的修习模式和内明一样的闻名。他经常喜欢隐居，他严格而坚决的修习方式也足为模范，在头陀行的精进上，他被认为是个优秀的斗士。他现在八十二岁了，仍不容许他自己放松了精进。有些人关心他的健康，有些人惊讶于为什么他必须那样地持续他的努力，既然他已经没有什么可以奋斗的了。对这些人提出的批评，他解释说：“对于不受强制压迫的人而言，并不会放逸或懈怠。对于他们所遇到的困难，他们不会像别人一样地把小丘弄成大山。这种夸大困难的性向，令人在艰难之前畏缩，不管它是真的或是想像的，必然造成挫折和失败，没有丝毫的自尊可供回顾。到处充满并泛滥着贫穷和苦恼，忧虑和懈怠更助长了它们。对于内心已经清除这些暴君的人而言，并没有这样病态的夸大。这样的心意，是纯净的法，永远自行保持着尊贵和安稳，它是一切的典范。”

这些只是长老阿迦曼的少数弟子而已，他们个个是僧宝，使了解他们的人，都得到滋长和喜悦。有更多的弟子都得到了次第的成就。这些弟子都是他教导和训练人们的成果，包括比丘和居士，遍及他的头陀游行期间所到之处。长老阿迦曼的预言之梦真的实现了。许多人非常欣喜和感动于他的教导方法和他的修习模式。他教导自己已经亲证的法义，那里头没有任何臆测。任何他所说的，他都“知道”；任何他教导别人去做的，他自己都已经做了。他已经实践了住止在沙里卡洞时所立下的心愿——去教导和训练他以前的弟子们和新的弟子们。

022头陀行仪轨

下列是长老阿迦曼劝勉他的弟子们遵循的各种头陀行仪轨：

1 外出托钵。这是头陀行比丘和沙弥不可或缺的义务，除非在他们决定断食的日子里。往来村落的路上，要持续地练习自我控制，这就是念住和精进的同步修习。绝不允许心意成为诱惑的牺牲品（当然，村落里有许多，例如穿着疏忽的妇女），这些诱惑者会偷偷地从比丘的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意念跑进去，因此往来村落的路上都要小心，每一个动作和姿势都要由念住来引导。事实上，这就是精进的另一个说明。

2 拒绝后来送到的食物。放入钵里的食物，或多或少，对于想要训练自己成为少欲知足的人都是适当的，没有需要接受更多后来送到的，也就是在比丘已经从一个村落托钵回来以后，才送到的任何食物。接受这些食物，将会屈服于自我放逸，一个日渐难以克服的习惯。满足于放入钵里的所有食物，就是这项修习的用意。如果贪求更多，就是恶魔或是饿鬼的习性，被无餍足的欲望本身所吞噬，只奋力去喂养他的嘴巴却付出了心意的代价。这项头陀行仪轨用以抑制对于食物的贪求无餍，也提升关于食物的知足。

3.日食一餐。这特别适合于专注于心意开发的头陀行比丘，他应该尽可能的摆脱食物的负担。它自动地消除他对更多美食的期望，美食只是营（原文：喂）养身体和讨好口腹，却有损于追寻苦灭者的尊严。有时，甚至必须减少那一餐的食量，以免吃得太多而引起睡眠和昏沉。这项减食对于通常的修习是一项恩赐，对于必须用这个方法予以训练的人则是有利的。这是另一个消除贪着食欲的方法，对一个头陀行比丘而言，这项贪着是最失尊严的。

在世间的事物中都有着排除有害的或敌对力量的对策，不论是狗、蛇、老虎、大象、疾病乃至于人类皆然。在佛教中也有类似的消除方法，由头陀行比丘，在被贪着食物的有害力量所支配时，加以运用。这项仪轨就是化解这些敌对力量的工具。

4 一钵进食。这样的修习最适合经常游行、随处暂住的头陀行比丘。它解除了必须携带其它器皿，既不方便又累赘的身心负担。这项修习的另一个利益是一钵中混合的食物，使行者在思惟着食物的性质（它的令人厌恶性）和饮食的目的时，激励念住和智能的活跃功能。

依照长老阿迦曼所说，对于真谛的稳定深入，常常是由于这样的思惟和遵守这项头陀行与其它仪轨而得以证知。这就是为什么他自己总是严格遵守这些修习。食用钵中混合的食物，对于舌头的味欲是一种有效的自我约束。当进食的时候，思惟被导向食物的性质（它的令人厌恶性）和饮食的目的，它只是用来维持生命，不论美味与否，都不能被喜好或嫌恶所屈服。这项思惟不顾所吃的食物而用来调整心的平衡。

5，穿碎布衣。长老阿迦曼总是制止他自己贪求悦目之乐，使这项修习成为通常的仪轨。他试着在坟冢之类的地方，拾取被抛弃的碎布片，把它们缝制成裂裟，或缝成一块布做其它用处。有时他会拉下放在坟墓尸体上的衣服，当这件衣服是由尸体所有人慎重地奉献时。当他托钵往来村落时，他修习着捡拾路边被抛弃的破衣服，不管它们是哪一类的，然后他会把这些布片洗净，用于缝补他的僧服或其它东西。后来，当他的信徒知道了这项修习，就把衣服放在他托钵时所要经过的坟场，或放在他住处附近的地区，奉献给他。以后他就调整了这项修习以适合情况，他允许自己在各种不同的地方"拉下衣服”。他持守这项仪轨，直到生命的最后一天。

长老阿迦曼常说，希求安宁的比丘们应该把自己看成毫无价值的破布（在世人眼中），有了这样的心态，他们才不会受到饮食、睡眠、与人交往的困扰。他们不会因为我慢的感觉或虚荣而自鸣得意。知道消除自我的能力，才能使他成为真正的出家人，而不是自我夸赞的能力。这是一个出家人应有的美德，或宁可说是根性。一个修行人必须谨防虚荣的侵入，不容许它侵占了法的领域，否则他将会堕落，变得更像畜生而不像人了。要征服“自我”观念，待它就只像是一些破布而已，不容许它竖起虚荣的头，这是进步于法的准绳。就像大地，此心不动摇，也不为环境所迁移。清除了各种不同程度的虚荣与自我之后，才能在所有情况下保持平衡。头陀行修习穿碎布衣，是减低和除去“自我”观念的一项方便。

6，住止在旷野里。从他修习的早期，尊者阿迦曼就认知了住在旷野里有极大的优点，安详宁静的隐居生活庇护着他，周遭都是唤醒注意力的景色。当行、住、坐、卧的时候，念住恒常现前，伴随智慧，思惟着法义，包括内在的和外在的。这持续进行着，除了睡觉时之外。行住坐卧中洋溢着轻安愉快，没有束缚或强迫压在心上，解脱的希望日益明朗。愈是荒芜和远离人群居住的地方，野兽自由地漫游之处，心意愈是蓄势待发，准备从烦恼的深渊中腾空跃起，随时就像小鸟一样，即将起飞。烦恼仍在心意深处，但在这样的环境里，心意的力量大大地开发，就像已扫除数百烦恼，只剩一些而已。这就是环境的影响，时时鼓舞着修行人。

对于动物的想法，慈悲的基础要多于恐惧。就像人类，它们都感受着世间的痛苦一生、老、病、死；但不如人类的是它们没有能力认知善恶，也不知道什么是有功德和没功德的。如果有人也缺乏这些认知，那就不比动物高明了。人类随意地给予“动物”的称谓，却不知道动物们如何称呼人类。如果有的话，大概是“恶魔”或“妖怪”，以适于描述经常性胡乱的屠杀，包括作为食物和玩乐。事实上，这样的称呼是非常适切和合理的，因为明显的，有多少自称为“人类”的生物，对于动物和其他的人类，都是那么地不宽容，他们常常采取暴力和屠杀，在人类和动物社会中燃烧着危险和恐惧的火焰。因为如此，动物都本能地猜疑人类。

在头陀行比丘和动物之间，似乎有一种无法解释的友谊默契，即使那些野兽是粗野而令人恐惧的。根据尊者阿迦曼说，有一次，当他正专心于经行禅思时，他碰上一只恰巧从那条路上经过的野猪，不但没有被吓跑，野猪似乎不太注意他，漫不经心地在那儿悠游。或许，它也知道尊者阿迦曼并非会吃人的妖怪吧！

在这里作者想要插进一个类似的事件，它是发生在早期的邦塔森林精舍，当时该区某些地方刚被修建成为比丘的栖身之处。

那时已经有几位比丘和沙弥住在精舍里，但是仍可看到一群野猪在比丘的住处附近走动，甚至漫不经心的，就睡在那些住处的正前面。它们就在距离经行禅思路径只有几米远的地方，毫不畏惧地浸游着，近得可以听到它们用鼻子掘土的声音。起初，有些比丘感到迷惑，叫他们的朋友来看，野猪还是不移动，不久之后，野猪和比丘彼此都不再注意对方了，一片和平和安适。

现在很少遇到这样的事情了，因为许多"妖怪”已经破坏了生存与共的法则，一有机会就屠杀野猪（可能是当比丘暂时离开，或是当野猪闯入附近任何村庄时），很短的时间之后，就再也没见过它们了。这证明了动物喜欢栖身于比丘居住的地方，即使在城市里也是一样，例如在寺院里常会见到成群的狗，它们似乎知道在那里不会受到伤害。（无论如何，至少不会受到比丘的伤害，虽然一、二个院里的男童可能会对它们发泄怨气。）这显示”法”是如何地对于相关的人和动物，永远产生和平和无害。

根据尊者阿迦曼说，住在旷野里，提供了充足的机会，用于作外在事物和内在开发的思惟，心意经常趋向解脱和自行精进以达到目标。根据戒师在新比丘的剃度仪式中所作的初步开示，这是修行人到达苦灭的战斗基地。

尊者阿迦曼大部分时间都严格遵守这项住在野外的修习，除了他一定要停留在别处（例如短期入城）。住在旷野或森林地区会经常使人记得远离、隐居，我慢少有机会插足其间，对于心向苦灭的修行人，这是所有戒德的活泉。

7，住在树荫下。就像住在旷野一样，住在树荫下也有很多利益。根据尊者阿迦曼说，当他的心解脱于世间所有的结使时，就是他坐在一棵孤立的大树从下的那个夜晚。这件事容后再叙述，作者请读者原谅，把这件重要的事情延后些再提。

念住的开发就是从住在树丛之下所获得的一项利益，那里没有围墙，没有任何保护措施，由于念住恒常地开发着，烦恼的除灭也被增强了。念住的基础——身、受、心、法——是守护修行人和除灭烦恼最佳的主题。由于隐居或危险的影响而固定于念处或圣谛的心，在解脱的圣战中，有着防护的甲胄和防御的武器。所以，一个修行者希望加速他的努力，必须寻找树荫下，那是适当的，它能够大大地提升他学法的进步。

8.住在坟冢间（内在的和外在的坟冢）。这样的修习对于警惕修行人对治粗心大意和我慢是最好的方法。大多数人都装着避免去想到死亡，忘掉他们每一时刻都在死亡的流程中。想想有多少人曾经一度活着，已经被移送到各个不同的坟场去了。那些塞在火葬柴堆或是埋入坟墓的身体，都曾经在不可抗拒的死亡流程中一度活着，就像我们本身一样。我们活着的人如何能够免于这种自然现象？去看看埋在坟墓里的朋友或亲戚，有两种作用：第一，它提醒我们死亡；第二，由于这样的一个提醒者，我们会把自己与他们相比拟，然后认清这个现象，我们正无可奈何地趋向死亡。

比丘，是解脱圣战中一个活生生的标记。他必须学习生和死的轮回，包括外在和内在的。外在的，他可以参考尸体的埋葬处、焚烧处或丢给动物之处；至于内在的，则劝导他观察思惟自己的身体，它是由每日塞入无数的动物所组合而成。这样的思惟如果由智慧善加引导，可以导向大悲悯和内明。所以，一个修行者，比丘或居士，都喜欢探访内在和外在的坟墓。以忆念死亡做为他思惟的基本主题，当可减低生命的傲慢——年青、健康、社会地位、阶级、名称……这样一个不被虚荣和我慢所征服的人，宁愿看到自己的缺点并加以改正，却不愿去寻找别人的缺点而予以恶意的指出。后者，是大多数人的积习，只会增加自己的积恶。不幸地，它是一个难以缠斗而最易于滋长的流行病。

坟墓是人们最大的集会场，不论年龄、种族、阶级、或国籍。没有什么方法可以横渡它，除非经由佛陀和他的圣弟子们所曾横渡的道路。这项横渡，对生、老、病、死的伟大定律不能没有透彻的研究。选择鸵鸟式去忘掉这些事实的人是没有逃脱的希望的，因为这些事实还是在那儿，一直归属于他们。住在坟冢间是在训练自己去面对事实，因此得到鼓舞。在信仰佛陀和他的圣弟子们的佛教修行人的圈子里，已经这样做并且有了成果，但在世俗人的心态看来可能是荒谬的。这项头陀行乃是佛陀所曾嘱咐的，一个消除生命的骄傲和我慢的方法，也是及早自我准备面对死亡，以免悔之己晚的方法。一旦到了最后一口气，所有保护的措施都无效了，死亡的定律已经来临，剩下来，唯一必须做的事，就是把遗体烧了。戒律的遵守、布施、禅思或其它做功德的方法，都不能开始或继续了。

大家都知道，尊者阿迦曼经常吩时访问者，前往内在的和外在的坟墓里，因为它有这些利益。他的弟子中，有些人不顾他们习惯性的恐惧，奋勇地奉行这项头陀行仪轨。

023一个怕鬼比丘的故事

（以下的故事是由尊者阿迦曼亲自所说。）

这里所说的这个故事，显示这个比丘起初是何等的恐惧，最后变成多么的勇敢。对于发现自己也有相同情况的人，可谓上了一课。一个比丘在头陀游行中，有一次停留在一个森林区过夜，他在黄昏时到达那里，对那个地区是个陌生人，就请问村民们有哪个地方适合他暂住。他被带到一个地方，但并未被告知那里邻近坟墓。第一夜，他宁静地休息着。第二天，他看见村民们抬着一具尸体经过。后来，他们就在只有几公尺远的地方把他火葬了。显然地，就在他的视线之内。当他看到被抬过的棺材时，他开始感到不舒服，但设法安慰自己说，火葬当然会在距离较远的地方。当他后来发现火葬的柴堆，距离他坐的地方只有一段很短的距离，而遗体的燃烧就发生在他的眼前，他真是倍加害怕了——对当时所经历的恐惧和当天夜晚即将面临的恐惧。到了夜幕低垂时，他的恐惧已经无限度的高涨，严重到他几乎不能呼吸，看起来就像快要死掉了。

当村民们已经离去了，他照样地被自己的恐惧所折磨，不论是诵读有关死亡的经文或是禅思都不能解救他。当他一闭上眼睛，他的前面就出现一长列的鬼魂要来拜访他，他们的数量似乎无穷，新面孔不断地跑进他的视野，让他喘不过气来。自从他出家以来，这是他所遇到过最恐怖的事了。

被这些鬼魂拜访了几个小时之后，他开始怀疑这些列队围绕在他头上的鬼魂，会不会只是自己病态的幻象。他提醒自己，一个头陀行比丘通常是被认为无所恐惧的，能够面对死亡、鬼魂和任何危险。他正是一个这样的比丘！自己怎能这样毫无惭愧地害怕着鬼魂呢？如果他再屈服于这萦怀的恐惧，他将会玷辱了头陀行比丘的名字。在挣扎中，这样鼓舞着自己，他决定走到恐惧生起的地方，面对那里所发生的一切。穿上僧服，他出发前往火葬柴堆，那里仍可看到尸体仍在摇曳的火光中燃烧着。只有走了几步之后，他就不能动了，就好像他的脚突然间被钉在地上了。他的心脏怦怦地跳着，他的身体汗流浃背，就像正午炎热的太阳正射在他的身上。他知道需要更多的力量来强迫自己向前走，他加速脚步以免他又胆怯而停止了；他知道需要更多的自制，以对抗颤抖的身心，以驱除被催眠般的妄想-他就快完了。透过纯粹的意志力，他设法拉着不听使唤的身体走向柴堆，自己想着："不管会发生什么事，就让他发生吧！"但他尚未获胜。

他吃力地呼吸着，因为他的奋力而显露出眩晕的迹象。他设法让自己注视着烧掉一部分的尸体。但是，当他看到因为长时间燃烧而变成白色的颅骨时，他几乎当场崩溃了。他制服恐惧，就在尸体前面只有几尺的地方坐下，面对着它，把它做为禅思的主题。他强迫悸动的心去诵读有关死亡的经文：“我必然会死，就像这个尸体。我为什么要怕它？迟早我将要死的。恐惧有什么用？我必定死，就像这尸体。为什么怕它？不要害怕它！”

024流浪的狗

当他正这样诵念着这些经文，与怕鬼的恐惧奋战着，他听到后面有奇怪的声音。脚步声！有人正朝着他走来！脚步声并不规则，沉寂了一下，然后又开始走动。有人准备要从后面攻击他！他完全地被恐惧攫住了，他的呼吸变得非常激烈，似乎在千钧一发的时刻里，他就要跳起来奔逃，狂喊着：“有鬼啊！救命”他设法抓紧自己，强迫自己留坐着，等着看它接下来要做什么。他可以听到它蹑着脚尖接近他，直到只有几公尺远的地方，然后他突然听到有人或什么在咬着脆东西的声音。“当它吃完了它的脆食，它必然会走过来，把我做为同样的脆食，所以这是我的末日了。”他自己想着。

他再也不能克制自己了，准备站起来跑掉了，他要张开眼睛去看它是什么，想着：“或许那是个办法，先逃走，改天再回来跟这东西战斗，那总比今晚自我投降要好些！”

当他张开眼睛时，呈现在他面前的，实在令人诧异，使他为自己的愚笨和胆小哑然失笑。那准备要攻击和吞咽他的，竟是一只村子里的狗罢了，它到处嗅闻着村民留下来供养神灵的食物！它并未注意到任何人，连这害怕的比丘也不在意，它只热衷于寻找掉落在地上那些可吃的东西。

“原来全是你在恐吓着我，”这比丘想着，为自己感到难过，想到他是多么的懦弱，竟然不顾自己“要面对一切”的决心。如果在最后一刻，他不能用自制之法去检查他的恐惧，那恐惧很可能已经把他逼疯了。

“我所做的，对一个身穿（用如来果树染成褐黄色）僧服的人而言，真是一件羞愧的事。想到因为这愚蠢的恐惧，我已经浪费了人们布施的食物。有多少像我这样的比丘呢？我真是污辱了佛教的名字。”

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