05 长者子善德：布施供养（上）《维摩诘经讲记》第04品 菩萨

明 多宝佛

05 长者子善德：布施供养（上）《维摩诘经讲记》第04品 菩萨

4.05 长者子善德：布施供养

「佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。」长者子是世家公子，善德顾名思义，这菩萨的境界是修一切善的。佛要他代表去问候维摩居士的病。

「善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？」但是善德菩萨同诸位菩萨一样，表示自己也没有资格去。什么理由？

「忆念我昔，自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。」善德菩萨向佛报告，以前为了纪念自己的父亲，要做功德，就设了一个大布施的法会，供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的，布施了七天。

「时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？」那时维摩居士来了，他对我说，公子，真开一个大布施会，不应该像你这样办的，只拿钱和食物来布施是不够的，真布施是法布施。佛法讲法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊！我这是叫出卖。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要牺牲自己，不论是什么人你硬是要教化他。连迦叶尊者、须菩提都做不到，都有偏向。迦叶尊者只教化贫穷的人，富贵人他不理，须菩提正好相反。所以我说我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到无遮大会的法布施，人要有自知之明啊。菩萨道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩萨的法云地，说法如云如雨似的普遍洒下来，等于古代所说，「龙行一步，百草沾恩」，那才够得上是法布施的大菩萨，我们只算是开始在学习而已。

所谓法布施有时也称法供养，但是严格讲来，这两个名词是有差别的。法布施是已经有成就的菩萨，自利而后利他，为人说法，使一切众生，是布施的精神。供养是以下对上而言，例如供养诸佛菩萨。但是一切众生皆是菩萨，是因地上的菩萨，都具有佛菩萨的种性，只不过是善根没有发现。所以用谦和的大菩萨境界心理来说，法布施就是法供养。学佛的人必须要修供养，在修持法门里，供养不光是理论而已。一个学佛的人随时要起供养心，也可以说是要起布施的心，不但要有实际的布施，还要有法布施。

拿世俗的观念来讲法布施，是看不见的，好像不花本钱，我心里想一想就是了。如果是这样，就变成戏论了。法供养、法布施要随时随地培养自己的心田，以清净法，供养一切十方三世诸佛、菩萨、圣贤、有成就的僧伽、众生。所有的供养中，如饮食、衣服、卧具、汤药是佛经归纳为四种供养。学法的人如果自己有佛堂作道场是最好了，如果没有，家中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道场，念念有佛、法、僧三宝在心中道场。开始你观想一个有形象的都可以，想象一个自己理想中的道场，用这个理想的道场，随时修供养法。

讲饮食的供养，像我们当年学佛，不论如何，身边总想办法有个佛，因此就弄个佛像，是象征的作用，画的、雕的都好，自己不论吃任何东西，没吃之前都先拿起来供养佛，然后才自己吃。据说我们这里有位同学，他买回来水果都先拿去供佛，然后才吃，不论他是不是学过，以此发心就是对的。实际上诸佛菩萨不需要吃你的，你是在培养自己的恭敬心，上供养一切三世诸佛，同样地也是供养你的父母。我看过很多信宗教的人，对于他们的教主，不论是佛还是上帝，很有恭敬供养心，对于自己的父母却好像是冤家一样。你对一切众生都要供养，何况是父母？很多学佛的人，和自己的家人相处不好，觉得家人是拖累，觉得烦。这些人连自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里来，还说什么要度一切众生，简直是犯罪！佛经上说，事父母如佛一样的人，必定得福报的。饮食的供养包括吃的和喝的，乃至我虽穷得没有办法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供养。你们佛堂泡的茶叶，每天也要换几次，心情要像佛菩萨就在这里似的，不要以为今天已经泡茶供佛了，就不管了，这是自欺。衣服也是供养，乃至自己买了一块布作新衣服都要供养。

供养不只是供佛菩萨，连善知识、上师也要同样供养的，当年我们学佛都是这样做的。现在时代变了，我早就说过，现在不供养佛也不供养上师了，是我们要供养众生。不是他们来求法，是我们要跪着，求他们接受法。各位同学，现在有这样的环境供养诸位，吃住学一切都不需要顾虑，是何等的福报啊！我常告诉你们，自己要反省，何德何能，受此供养？所以我常常讲戒律有两句：「忖己功德，量彼来处」，这是非常重要的。我们接受人家的供养，要反省检查自己所作所为有什么功德，要估计这个人对我的布施供养，该不该接受。这些地方你们不是没有榜样，活的榜样都有，但是你们不知道。有时候高兴起来要骂你们，不高兴只有感叹，此乃佛所说，至可怜悯者，愚痴得可怜。如果你们的福德智慧资粮够了，才可以修上乘大法。上乘大法说，「诸供养中，法供养最」。刚才讲的饮食、衣服、卧具、汤药还容易理解，怎么叫法供养？就是你本身悟道啊，你证得阿耨多罗三藐三菩提大彻大悟就是法供养，也是真正的法布施。有人用世俗的话讲，法供养是精神供养，但是这样说并不对。最好的法供养是自己悟道，其次，是此心二六时中无杂念、妄想、烦恼。是不是做得到，这是个问题。所以维摩居士对长者子善德，讲法供养的道理，他说开布施大会最重要的，不是拿财物布施，法布施才是真布施。

「我言：居士，何谓法施之会？」长者子善德就问维摩居士，怎么样叫做法布施的法会呢？

「法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。」这文字容易懂，你一念就过去了。所以后人叫念经是背书，背书并没有错，我已经讲过了，现在你们年轻人读书都是靠笔记，哪一个背得来？书背不来智慧启发不了。佛教的背书的方法非常好，叫做诵经，诵就是读，嘴里念出来。念经为什么敲木鱼呢？木鱼是作什么用的？古人认为鱼是不睡觉的，其实鱼也是会睡觉的，但是因为鱼始终不闭眼，所以木鱼是提醒我们昼夜要清醒，不要无明，不要昏沈，不要胡涂，心目都要保持清明。敲木鱼为的是，念经时每一个字都不散乱，念念清楚，这叫念诵。

维摩居士的回答，照文字字面讲，法布施的法会，连在宇宙中过去和将来生存的人都要布施，这是无前无后，同一个时间就供养了一切众生，这叫法布施。这样讲你们听懂了吗？哼，全不懂！这叫作「依文解义，三世佛冤」，如果只照着文字解释经典的意思，过去、现在、未来三世的佛都要喊冤枉了。下面还有两句：「离经一字，允为魔说。」如果你说，那我不照着经典来说，照我自己修持的方法心得而说可以了吧！但如果你说的和经律论的道理不相合，就是魔说，不是佛说。所以真正学佛的人，经要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫还要到，样样要俱到。再严格讲，内明要通，自己内在要得道，外学也要通，世间一切学问要通，才够得上是学佛。如果你只管自己一个人，那学佛干什么？真正学佛的人不会只管自己一个人，一定随时作利益他人之想。现在写佛学论文的人，都是在依文解义，抓住一个题目，东一条西一条兜拢来，再写一些批注引证，真教三世佛都要喊冤。

维摩居士讲的法布施，在同一时间供养一切众生，没有前没有后，你做得到吗？可能吗？就算你是神经病会幻想，你如果能幻想出来算你本事大，我就印证你幻想成就菩萨。你绝对做不到的！要一念之间做到，而且不是只有供养人而已。所以你以为文字看懂了，这不算佛法，还没有深入懂得内义。

「无前无后」是要你前后际断。我们把起心动念分成三段，就是三际，譬如我一讲话，你们一听到就没有了，这是前际，下面要讲的你还没听到，这是后际。前念已灭，后念不生，当体即空。这是《金刚经》所讲的：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」你能把自己的身心烦恼思想妄念，一下前后际断，无前无后，当下即空吗？不空，怎么不空呢？无前无后没有说中间啊！中间非空非不空。说空的，前面念头过去了，没有了，后面念头没有来，中间一定是空。这个空的就是自性现前，正是有。这个有不是世间的有，所以唯识法相叫这是胜义有。这是身心修持最基本的法门。能做到一切烦恼妄念前后际断，无前无后，念念当下即是，当现前的一念清净空念，就是供养一切众生，这叫作法布施。我们做得到吗？

我们作个世俗的研究，把布施收到最小的范围。我们这个身体也是一个世界，身体上有很多众生，因为身体内部和皮肤上，有很多寄生虫和细菌。身上的细胞是不是一个单独有灵性的生命，以今天的科学还不敢断定不是。假使你念念之间妄念不生，前念皆空，后念不起，当体皆空，一时之间至少供养了身上所有众生得清净、安乐，这也是法供养、法布施。

我们过去学佛的，进出自己家中佛堂都要行个礼，不只行礼而已，五体投地之后要站起来，合掌去供桌前靠一下头，还要有响声，表示额头碰到佛的脚了，这些你们没有看过。当然我现在也自然了，不过在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常干净。除此之外，每次上座身子摆好了，第一念要想，一切修法不论是修观想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切众生，不属于自己的。这个愿发了以后，第二念再空下去，或者再开始念佛。要随时随地念念如此才叫法供养、法布施，一个人几十年当中能够念念如此，才算是学佛。我们做得到吗？恐怕法供养做不到，倒是在气供养，气人家扰乱你打坐，这个那个的。

「曰：何谓也？」维摩居士讲的，善德菩萨听不懂，就请维摩居士解释。

「谓以菩提，起于慈心。以救众生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以摄智慧，行于舍心。」你看，维摩居士一讲就又是一大堆，如银瓶泻水一般，哗……就下来，你接都来不及接。难怪十地菩萨叫法云地，说法如云如雨，盖满虚空。维摩居士是在家佛，超过十地境界，他说法自然也如云如雨。

这里他开始为善德菩萨说，什么叫法布施。他说，「以菩提，起于慈心」，你以为文字一看就懂，恰恰不懂。怎么是以菩提，起于慈心呢？普通经典说菩提心就包括了慈心，这里怎么说不同呢？菩提者中文意思是觉悟，换句话是悟道，是明心见性。悟了道以后从内心起慈悲心，看一切众生如子女一样，如慈父爱护一切众生，这个是法布施，是法布施的一种。

「以救众生，起大悲心」，行法布施的人，随时随地心理上念念之间在如何救众生，众生有烦恼，有苦，我要如何救他，要起这个大悲心，这样叫做法供养。我们学佛的人自己要反省啊！你什么时候想过要救众生？很多人对我说，「老师你发愿在度人哪！」我说，「去你的！什么发愿？我为了吃饭！我不愿度众生，现在是反被众生度。」你们听谦虚话听不懂，其实是骂人的话，你们学什么佛！哪里想度众生，你度了谁啊！念念想众生来度你，装个学佛的样子。所以外边人问我信什么教，我就说信睡觉，因为跟他们讲不通嘛，省得啰嗦。你说我不慈悲吗？我这就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。我是看对方什么人，毫无根器的人，我就先跟他来这个，你拒之越远，他求之越切。你如果拉着要教他，跪下来叫他祖宗，他也不听的，人就是这样的，这是方便法门。

我们反省自己是不是随时有救人的心？不要说救人了，就连肯帮助人的心有没有啊？只要人家一点不肯帮你，只要众生不供养你，就起了大瞋心。所以读经典不是容易的，你看这文字很容易，我们几时做到随时随地以救助一切众生的心情来发起大悲心？这不是要你起个念头：「我要慈悲去救助这些众生」，你有个「我」就错了，要忘我，以救一切众生，起大悲心，才是法供养。

「以持正法，起于喜心」，以修持正法的心情来生起喜心，这里都是讲菩萨四无量心：慈、悲、喜、舍，是学大乘菩萨必须要培养的心情，也就是我们必须培养的情操。我们读佛经真应该一边研究，一边掉眼泪，自己感到很难过。为什么？就拿喜心来说，一天到晚看到人家嫌烦，别人看到你也烦死了，脸孔像讨债的冤家，一点喜心都没有，你还能度众生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再来。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悦之心，真学佛修道的人，你看他那个神情，脸上的细胞都是使人看到就喜欢的，即使他在骂人打人的样子都是慈爱的。

喜心怎么起呢？维摩居士说要持正法。问题来了，什么是正法？哪个法不正啊？尤其现在末法时代，每个老师每个善知识都说自己是正统的，别人都是旁门左道。昨天才有个同学打电话给我，谈起这个问题，他有一阵子没有来我这儿了，他说最近参加了很多这位法师那位居士的法会，本来以为去听一些法，结果光听到他们在批评别人，也有批评我的。他就问我，这是怎么搞的？我说：「唉！如是如是，善哉善哉。」每个人都说自己的是正法，譬如这本《维摩诘经》，大家都知道是正法，就要学习正法，末法时代哪里去找明师呢？本师释迦牟尼佛在这儿啊！他的经教都在，都是正法，为什么不好好研究？因为信不过人。

我们后世学佛的人要记得几点一定的道理：「依经不依论」，一切道理以佛经为标准，乃至《瑜伽师地论》《成唯识论》《大智度论》等都是次要，至于后人，尤其现代人的著作根本连看都不看了，因为他有没有修证到，都有问题。其次，「依智不依识」，「依了义不依不了义」，要研究大乘了义经典，譬如《楞严经》，是彻底的经典，有些佛说的经典是不了义，是对某一些程度不同的人作另外的说法，是不了义教。「依法不依人」，你们同学常常说我这个老师很难办，脾气又大，拍马屁拍不上，的确是的。讲到佛法，不管你对我感情如何，我始终保持一个态度，「宁将此心下地狱，不把佛法送人情」。这就是所谓四不依的法门，也可以说是四依法门，不然怕走错了路。这个四不依，在本经最后也会提到，就不先详细说了。

所以我们求师访道学佛不要情感化，绝对要理性化，求正法以四不依的法门来检查。什么是正法？譬如大乘的经教，像《华严经》《法华经》《楞严经》《楞伽经》《解深密经》《维摩诘经》《金刚经》等，绝对是正法，不会有错。古人说通一经一论才真正够资格学佛。唐宋时代是不能随便出家的，要通过佛学的考试，自已可以指定一本经或是一本论，他就考你这本经论，通过了，国家就发你一个证明文凭，就是度牒，不是像现在这么容易拿。若是出家人犯了法规，政府可以把度牒追回来。到了唐明皇以后，有一度国家的财政出了问题，同外国打仗经费不够，也曾经出卖过度牒。

所以经论不通，就不会了解正法。大体来讲，《大般若经》《金刚经》《心经》都属于般若系统，在中国的佛学系统里是属于性宗，直接讲形而上道、明心见性。另有由科学的心理入手，一步步起修的唯识系统，中国叫相宗。这两大系统，都属于正法。还有很多正法，如三十七菩提道品、十二因缘都是。再简单点说，佛法说心法是正法，凡是依心起修的都是。

由修持正法，而有所得，生起法喜充满，这个是菩萨的喜心，是真正的布施。换句话说，你要度一切众生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法门，「宁将此心下地狱，不把佛法送人情」。可是你们不要搞错变成悭吝心，跟你学法还要拿红包来皈依，否则不将佛法送人情，那就变成邪法了，不要借这句话随便用啊！

「以摄智慧，行于舍心。」舍，就是放下，就是布施。什么叫放下，就是丢得开。佛法讲慈、悲、喜、舍，我们反省每一个字做到了一分半分没有？都只是嘴巴上做到而已。舍心做不到，怎么学佛？你说你什么都舍掉了，唉呀！就是还有个身子！哼！那是怎么都舍不掉的，我告诉你吧，人要想舍掉外境界是做不到的，不是叫你丢开家庭儿女，家庭儿女就是道场，去哪里找清净地方？你在家中念念舍心，你的家人就是众生，就为他们牺牲不就好了吗？虽然人少，有几个就几个嘛！连为家人都不肯舍掉，不肯牺牲自我，还说要学佛度众生？你连个鬼都度不了！

什么才是舍心？以摄智慧，行于舍心。行，是修行。摄，用现代话说，就是包括进来。乱摄可不是智慧，譬如讲布施，好多同学都有经验的，大家说起有什么人很可怜，我就同意出点钱。旁边同学劝我为什么要出钱，我说我带头啊！应该做的事就是舍。但是有时同学提到要去帮助某人，我反而说不能，你连一毛钱都不能给，要出问题的，你帮助了他，他犯的罪造的业反而更重了。同学表面同意，背着我还是去帮他了。事后回来对我说，老师，还是你对了。这就是作善事也要有智慧的。

我们心里越放得下就越空，然后空的智慧就发起了。越放不下，智慧就越是发不起。你们打坐要想清净就是舍心，想把烦恼妄想丢开，但是丢不掉，因为没有摄智慧来修行。放不放得开，丢不丢得掉，那是般若智慧成就的问题，不是你说想硬放开就放开了。你丢不掉的啊！实际上你坐得越好就越放不开了，那个定的境界多舒服啊！定就放不掉了。这个中间的道理要搞清楚，就是摄智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的舍心、布施心就大一分，你空不了一分，那个不能舍的心就加大一分。

「以摄悭贪，起檀波罗蜜。」檀波罗蜜就是布施波罗蜜。修菩萨道要起布施心，这是大乘菩萨道六波罗蜜的第一条。为什么要起布施心？是为了摄悭贪。我们人都有悭吝的习惯。悭吝不是节省，节省是道德，是对自己的节俭，对人家的宽厚。如果因为我自己节省，对人家也节省，就不是道德，而是悭吝，是舍不得。悭字是心字边上有个坚字，把心抓得牢牢地，一点都舍不得。贪，是有了还想更多。

凡是众生一定悭贪，你说自己能不悭资，不容易的。譬如我，什么都能舍，就是书不能舍，所以人家问我借书我都不借，因为常常有去无回，乃至一套书借出去，回来少了一本变成残书了。这个心理就是悭，我将自我反省讲给你们参考，大家自己要警觉。不过现在我不怕人家来找我借什么秘本了，因为我把它都印了，公诸天下，你来借十本也可以，我有几百本呢。但是，你看，这还是悭吝心。

所以修菩萨道要先修布施道，前面讲过有三种布施：除了财布施、法布施，还有无畏布施。无畏布施不花本钱的，但是大家做不到。譬如有人怕鬼，你就教他一个法子不怕鬼，虽然你的法子可能是扯谎的，但是只要他不怕了，也就灵了，这也是无畏布施。又比方有人到了极困难的地步，你没有钱帮他，就告诉他一句话：「我支持你！欠了账我替你还！」其实你比他还穷，但是，嘿！这一句话就救了他。给他精神支持，就是无畏布施。又比方有的人生病快要死了，医生说他的病是绝症，我就对他说：「你怎么相信这些医生，他懂个屁！我帮你看了相，现在一摸你的脉，你起码再活十年！没有事的！」其实我是乱说的，他听了居然就好了，我这个咒就灵了。

但你给人家无畏布施可要懂得智慧，懂得方便才行。前阵子有个老朋友打电话给我，「不好了，出大事了！我生病要死了，你不知道吗？某人某人都来看过我了。」我是真的不知道，他心理上也在希望我能去看他。他接着告诉我，自己住院了，自己家的屋子又被一辆车子撞进来，家人几乎送命。我听他的电话，差点脱口而出：「福无双至，祸不单行」。话到了嘴边咽了回去，就说：「你全家人赶快忏悔，念《地藏经》，我明天送过来，立刻就开始念。你那个面相可以活到九十岁的，不要担心。」这都是现成的故事，给人无畏布施，法供养。

「以化犯戒，起尸罗波罗蜜。」尸罗波罗蜜就是持戒，尸罗是戒律的梵文音译。因为防止不道德的心犯罪，所以佛制定了一切戒律。戒律的修行法门，就是在感化一切犯戒的众生，使他不犯戒，度他到彼岸。我们对于悭吝的人要教他布施，对于容易犯戒的人，要教他持戒，这样对不对？对？你将来作法师时，可不一定要这么认为啊！你一定要懂得方便，要以慈悲为本，方便为门。悭吝的人你要他布施是要他的命，他不会听的！本来还相信佛法的，你教错了他就不相信了。

对悭吝的人，你干脆教他持戒，一毛钱不要乱花，不义之财也不苟取，他会非常听得进，就信佛了。学到某一个程度，他功德有了，智慧开了，自然肯布施了。如照佛经那么讲，教悭吝的人去布施，绝对行不通的啊！我的经验很多很多。倒是教唆犯罪的人作布施还容易，他天天去声色场所，往往一掷千金，你要他在某个地方出点钱，他就干，这样慢慢引导他，使他自然不会犯戒。教育要懂方便，不要刻板，抓住「以摄悭贪，起檀波罗蜜」，你还檀呢！他早就弹跑了！几十年前我讲《金刚经》，《金刚经》也讲布施的，有个有地位又有学问的朋友本来天天来听，后来就不来了，后来跟其它同学聊起，他们说这个人认为我上课指着他骂，因为他有几个钱，认为我讲布施就是要他把钱拿出来给我。唉！你说，我这有什么办法！这就是众生。

「以无我法，起羼提波罗蜜。」羼提就是忍辱，忍辱可不能硬忍啊！硬忍要忍出肝病来的。我经常讲，凡是傲慢的人，就是有自卑感的人。世界上最傲慢的人是当皇帝的，而当皇帝的人自卑感最重。因此他多心病最重，这个人靠不住，那个人靠不住，这个人对我不恭敬，杀了他。一个人真做到无我也就无所谓自卑。真正绝对傲慢的人不会怀疑一切人，你看得起我要听我的，看不起我也要听我的，那是只有诸佛菩萨才做得到的「天上天下，唯我独尊」。

「以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。」毗梨耶是精进的意思。我现在深深体会，自己年纪大了，有时候就懒啰。最大的痛苦是批改你们的文章和日记，尤其是过年到了，国内外的来信、贺卡，一个礼拜就成厚厚的一堆，一天拖一天，看了心里烦，可是手边事情又多得不得了，只好倚老卖老，在来信上用红笔一划就寄回去，也算答复了。同学们也不见怪，我老了嘛。这我还算下笔快的，每封信只能用上一两分钟把问题解决了就好。可是就算这样，每次一搞都是一两个钟头啊！要是像你们那样慢慢想、慢慢写，那我的妈呀！早就急死了。

为什么要讲这个事？你注意这个话：「以离身心相，起毗梨耶波罗蜜」。虽然事情办不完，可是大家这么爱护我，怎么办？有时同学们也劝我，你太累了，年纪大了，要多保重一点。我说，算了，早死早了。他们又说，你也要为我们多留一些日子好不好？道理不错，就听你们的吧，好像我还要卖个交情似的。但是，真老了吗？真是事做不完吗？不是的，还是偷懒。懒是怎么来的，有身相！有的时候，一看是重要事情，非做了不可，忘掉自己，一下也就做完了。

如果我坐下来，虽然我也没有定，但是我们总喜欢学个定，这一定就不想动了，这一不想动，世俗的事就堆了一大堆。有时只好牺牲所贪图的舒服，只好起来吧！做吧！这一下就做完了。今天早上跟他们开会还在讲这事，有位同学早上七点钟上来，看见我坐在书桌前，就说，老师那么早起来啊！其实，我昨天坐在那儿看书做事一夜。我一看快天亮了，然后接着九点钟就有事，这就不能睡了，一躺下去一定会睡个无天无地，干脆不睡！一直到中午吃过饭，我还觉得精神好得很。如果今天再不睡，一夜下去还可以到三点。身相没有什么了不起！

我看你们同学真是好懒，年纪轻轻还不如我这个老头，真不精进哪！脑子更不精进，经看了记不得，精进一点嘛！不就记得了吗？连我现在都还在记东西，要紧的东西靠翻笔记本多麻烦，多用几次脑筋就背来了。要背到第八阿赖耶识去，不要在脑里想，那不是背！背到不用意识就背来，嘴里就念出来，脑子里就反应出来，那就背来了。

「以菩提相，起禅波罗蜜。以一切智，起般若波罗蜜。」来了！你们不是最希望学禅吗？怎么打坐？打坐不是禅啊！但是要学禅定的禅，非从打坐开始不可。大乘的禅固然不在于坐，行住坐卧都在定中，即使你不学禅定的禅，学这个如来禅，也是以打坐为基础。修禅定打坐要「以菩提相，起禅波罗蜜」。菩提者正觉也，你打起坐来在身体上搞气脉、搞感受、搞境界，根本离菩提越来越远。学佛是修菩提啊！菩提者觉悟智慧之道，要参究。所以要你们研究《成唯识论》，这是参究菩提的正路。要用正思惟的，不是不思惟的。

你们有一点点问题，乃至用功的心理上、生理上一点点问题，就来「老师！老师！」我告诉过你们，不要问我啦！你有依赖性始终不会成功的，我死了你怎么办？你自己先参究，有了结论再来问我，那就好办了。妈妈生给你一个头脑为什么不用！智慧是正思惟来的，菩提是参来的。你打坐腿麻腿痛也来问我为什么，你坐久了，腿当然会痛。你真要问，就要问自己，究竟是腿在痛腿在麻，还是心在痛心在麻？去参！

有位老同学都七十几了，二十年来，每天功课不停，一定读一卷《地藏经》，早晚一定打坐。昨天还问我，「这个真要命的啊！半个钟头嘛，腿一定发麻，怎么熬也熬不过去，是啥个道理？」我说，「这没啥道理，你熬一熬就过去了，熬不过去是心的问题，你好好参。现在如果有人用枪指着你，你一动就开枪，包你一天都熬得下来。命要紧时哪还会管腿？」不过要注意！老年人不要死熬，你出了问题去看骨科、神经科，可不要怪我啊！但你们年轻同学这一关都过不去吗？你真熬过去了，气脉走通了，舒服透顶就真不想下座，宁可杀头也不愿意放腿。这些道理你要参啊！要求菩提、求觉悟，起禅波罗蜜，处处要讲智慧，不要有依赖性！这每一句经都是话头，都要好好研究，都要参，每一句里头都有深义在，你多用脑筋，多想一下就懂了。

现在接着再讲法布施，这法布施拿现代话讲，就是智慧文化的布施、供养，也是道的布施。

「教化众生，而起于空。」「空」「无相」「无作」是大乘的三解脱，「无作」在有些经典翻译成「无愿」，修大乘佛法这三点一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。一切都是境界，成了佛，弘扬佛法，都是境界。譬如我们坐在这里，我们心理上的感受、思想、身体上的感觉，这一切都是境界。成了佛或是大乘菩萨，他们虽然在教化众生，却不觉得自己在教化众生，不着教化的观念，不着教化的相。行无所事，过了就算，如梦如幻，这是讲自己本身。第二点，在境界上得道的人，教化众生而起于空。诸佛菩萨证道了以后，常在空定中，一切都是如梦幻空花的境界，常住此定中。如果贪着于定，认为定就是道，是错误的。所以定也空，动也空，无往而不空，念念皆在空中。所以诸佛菩萨以菩提心、大慈悲心，怜悯众生，为教化众生而出这个空的定，就是「教化众生，而起于空」。

「不舍有为法，而起无相。」小乘的罗汉最怕有所作为，什么事情都躲开，世间法什么都不管。讲小乘是客气话，讲不客气是逃避现实的人，渺小的人。人世间的责任一切不管，好像别人都该死，只有你修道是世界第一。所以小乘最后被认定是外道，是错误的路线。小乘人偏于空，认为空是究竟，实际上他没有懂空。真正了解了空就明白，静固然是空，动也是空啊！为什么怕动而专取静？大乘菩萨是真悟道的，所以「教化众生，而起于空」。小乘怕一切有为法，怕有所作为。有为法包括了世间法，世间法包括了魔法，一切外道法门，任何一切世间法门都属于有为。无为法只有一样：证得涅槃，就是空。

如果你认为有个空可以证得，可以保持这个空，就像小乘的罗汉们，天天定在这个空上，动都不敢动，起心动念都不敢，他认为这就是空，实际上是偏空。你知道自己定在空境界上，这不还是有为法吗？还是一样没有在修无为。可是他们却自以为在修无为法。世法、出世法一切唯心唯识所造，哪一样不是有为法？唯有大乘菩萨不舍有为法，因为有为法如梦幻泡影，也是空啊！因此大乘菩萨彻底悟道的，「不舍有为法，而起无相」，不认为无相是究竟，起无相的三昧而如是利生，起这种度世之行。《法华经》说：「一切治生产业皆与实相不相违背」，世间一切有为法，做生意、种田、做任何事，统统与菩提大道不相矛盾。

「示现受生，而起无作。」小乘的罗汉们，什么都不敢动，认为一切空了就是究竟，所以没有愿力。大乘的菩萨们发愿生生世世永远在世间度一切众生。发愿是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是无作。大乘菩萨了解生死涅槃皆如空花，因此人世间经常来，照样投胎长大成人，照样遭遇人世间许多事，照样学道、出家、入世，「示现受生」，接受生生不已在轮回中。「而起无作」，而离开了无愿无作那个偏空的境界。这些，都是佛菩萨的境界，都是佛菩萨的法布施、法供养，是真正佛法的道理。所以学佛的人了解三解脱既然是空的，当然更不会执着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求个空的境界，给自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以为是道，这样是错误的。

「护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。」大乘菩萨掌握了「空」「无相」「无愿」修持的「境」「行」「果」，因此可以护持正法，使之在世间永远留传下去。什么是护法？现在出家人客气地称呼我们捐献金钱的在家人为护法，这实在不敢当。要真正作个护法很不容易，要十波罗蜜中的方便波罗蜜成就了，懂一切方法才算。譬如佛教、佛法、佛学是一个东西，我们把它分成三个来讲。

现今人类的文化世界的潮流，真是到了末法时期，没有办法可以挽回。为什么没有办法挽回？理由是二十四心不相应行法中的「势速」，是社会趋势的关系。在这样的潮流时代中，出家、在家的菩萨们，不论是果位上还是因位上的菩萨，都在维持正法，使它住世。我常跟年轻同学讲，佛教的这个教，不跟着时代变是绝对维持不住的，世界的趋势太厉害。像我每天不断地接触到国内外新的消息数据，所以天天有新的观念和想法，看见人类社会的转变太快了。所以我说，宗教的形式不变的话，是没有办法的。

但是佛法不会跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。现在全世界的人类，正不断地用各种方法，来追求人生的究竟。因为要追求人生的究竟，佛法的价值、佛法的光辉，就会越来越高。在过去，这个护持正法的担子，纯粹落在佛教出家的比丘众身上。但是这几百年来起了蜕变，担子多半到了在家人身上，这问题是非常非常的严重。至于佛学，在世界文化的思潮里，在世界各地的最高教育机构里，佛学的课程越来越普遍，但是对于佛教，这个并不是一个好现象。能够把佛教、佛法、佛学合一，能扶持正法的，就要如维摩居士所讲的，「起方便力」才能做到，也就是要懂得古今中外一切学问，懂得一切方法。你光有方法而没有力量，就像年轻人做一切事，理想非常高，但是方法用出来没有力量。所以要得方便波罗蜜的力，那个方法用出来要有效果。

起方便力作什么用？「以度众生，起四摄法」，这很难了。四摄法大家听得多了，是布施、爱语、利行、同事四样。这个「摄」字要注意，是包涵、包容别人。我们做得到多少？例如很多人，包括我在内，没有时间也没有精神来跟你说空话，这就不是爱语的精神，放弃了方便教化的机会。我虽然跟同学讲佛法几十年了，如果有人考核我，应该打零分的。从教育的方法来讲，我不够资格护持正法，因为我没有耐心。怎么说呢？假如碰上了学识修持都有了成就的，就可以很轻松地用禅宗的方法，机锋转语，灵丹一粒，点铁成金。如果是一天到晚念般若波罗蜜，还要在那边张家长李家短的，我的媳妇不好啊……我看了就烦，就没耐性了，可以说是水太清则无鱼。你们年轻法师学四摄法，一定要大大地包容。现在有好多年长的法师，我看了他们真是要五体投地顶礼膜拜，他们有这么大的耐心，能够包容，这是非常难的。要听许多厌烦不必要的话，要说许多厌烦不必要的话，要做许多厌烦不愿意做的事，这就是忍辱波罗蜜。我可一样做不到。所以你们青年同学有志弘扬佛法，就要做到四摄法的布施、爱语、利行、同事。

「布施」，要做到精神布施，我看到你们做事就没有这个精神，事情一多就烦死了，同我一样。我的毛病你们都有，我的好处你们一样没有。甚至还学了我骂人的口气，这只有我能玩，别人可不能玩的。历史上有祖师把七佛的名字写在裤档里，有徒弟也学了玩，结果下半身就烂死了。所以你们没有这个道，没有这个德，不要学这些。

大家千万对四摄法要注意，如何去包容人家，不要被人家包容，让人家原谅的人，是末等人，你去原谅别人，才是第一等人。学菩萨道的人，更应该如此。布施不只是钱财，要有精神布施。你们经常学到我的缺点，我的布施你就学不到，我虽然把自己批评得一文不值，我也有很值钱的地方，你不要好的不学，都学坏的。

「爱语」，我虽然不耐烦说空话，可是还时时在说空话，譬如我讲经也在说空话。我其实连经也不愿意讲了，还讲个什么？你们老早就应该自己懂了。可是有什么办法？不懂只好讲了。这种精神布施你要学。

「利行」，有利于别人的事情，不分大小，有机会就应该帮助。

「同事」就是世间法的同事，同事之间相处不易，你去到社会上做事，每一个地方，不论是公司、政府、乃至庙子，都有同事，两个人往往弄成三派。你看我不惯，我看你讨厌，只有看自己是越看越伟大。每一个人都这样，不能与人相处。

所以菩萨道的四摄法：布施、爱语、利行、同事，你自己反省，哪一点做到了？这每一点拿来写文章的话，都可以写成一部书了。中国古人所说的敬业乐群，就是菩萨道的四摄法，恭敬自己、恭敬别人，做任何一件事情都专心一致，没有推诿、没有烦恼地做到底，是敬业。乐群是团体群众的人与人之间，彼此很快乐地相处，我们几千年都这么教育，结果几千年都没有做好，都是不合作不团结。菩萨道的四摄法是这么难，所以维持正法的人才这么少。

「以敬事一切，起除慢法。」「敬事一切」的敬是名词，是说我们的心理状况和行为要随时恭敬。恭敬不只是心理的，是对任何一件事认真去做，非常谨慎、慎重，谓之敬。要敬重自己，把自已当人看，但普通人不把自己当人看。譬如读书，总想把学问搞好，可是一读书就东想西想，不专一、不努力了，不打起精神，也不限定时间把问题研究清楚，这就是不敬事，就是不尊重自己。尊重自己之外还要敬重别人，与人相处不尊重人，就是不敬。至于敬法敬佛，真做到了吗？几时心中有佛？学佛的人心中随时随地有佛就是念佛，也不用你着相，随时把佛法的精神摆在心中就是敬。

「敬事一切」的事是动词，一切的作为行为叫做事。「一切」包括了善法、恶法、不善不恶法，世法、出世法。学大乘道的人要敬事一切，「起除慢法」，除掉了我慢，没有我，也可以说，一切人、一切事都变成我，我应该替大家服务的。

大家学佛那么久，我慢的心理可能还检查不出来。连一个白痴都有我慢，但是知识低的人，我慢心还差一点，学识越高的人，我慢就越大，因为又加上了增上慢，自以为了不起，自己就算错了，也还是对的。所以学菩萨道的人要先去慢心。慢不是骄傲，慢在内心你 看不出来，人的慢心挡住了自己不能成道。我几十年经验看人，有的人对我尊崇得不得了，但是他自己有没有真的学法？没有，都在我慢中，总找一个理由解释自己的我慢，因我慢引起不精进、心行错误。

所以大乘佛法要我们「敬事一切，起除慢法」，像今天晚上吃饭时大家说笑，有一位医生的老同学，昨天在医院忙了整晚，救活了一个病人朋友，病人醒了，第一句话就说：「感谢主啊」，根本不提医生。我们就说这老同学应该用个方便手法对病人说：「对！感谢主把你救回来，不过主命令我代表主来救你。」我说，对的，当一个人信宗教信得发疯时，他就得救了。但是这个不是得解脱，他只是心理上得安慰。一个人不论男女，晚年若能够安排好自己，不要人家来服侍你，是世界上第一等人。