《晨间谈话》11- 20

圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh，又译：基帕尔.辛）

圣.给乐葩.辛格作品

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《 晨 间 谈 话 》目录

（十一）—— 贞洁 – 我们必须成为专注自我的人

（十二）—— 我们应该爱谁

（十三）—— 学习死亡，才能开始活

（十四）—— 真正的古鲁、明师

（十五）——认识自我 – 你必须超越身体意识

（十六）——哪种特殊的练习能成就

（十七）——这条路上的阻碍是什么

（十八）——如何从事我们的巴克提（BHAKTI）

（十九）——我们为什么应该崇敬明师 （the man of God，也译神人）

（二十）——如何发诚心奉献以及写日记的重要性

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《晨间谈话》11、贞洁 – 我们必须成为专注自我的人

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格著

1967年10月30日

德里，萨万道场

我刚谈到关于生活中的贞洁，这是灵性生活中最重要的部份。灵性不能在一种头脑中产生，那就是藉着外驰的感官而被外在享乐所吸引或左右的头脑。在视觉、听觉、嗅觉、触觉、味觉五种外驰的感官里面，有三种感官最有力量；欲望百分之八十透过视觉袭击我们，百分之十四透过听觉，剩下的百分之六主要透过触觉，所以如何保持贞洁才是重点。你只须控制你的注意力；心智与外驰的感官从灵魂获得力量，而灵魂的外在呈现是注意力，所以如果注意力集中在身体里的灵魂中心，我们就善用了外驰的感官，而不会被所见所闻影响。你也许注视某个人，不过却不需使用所有的知觉来注视、甚至不需你那张开的眼睛。或许有人告诉你长篇的堕落故事，假如你控制注意力，即使张开耳朵你也听不到。

我们从外在获取财物，不论我们的注意力跑到哪儿，我们都被与我们接触到的人的辐射所影响；如果我们接触到的是单纯的人，还没关系，如果不是，你就会得到他们的辐射。问题是如何成为已经调整好的人；假如外面天气很热，我们要做什么？我们要成为已经调整好的人。如果你藉着从外面以及身体下方把你的注意力收摄回来，在内边专注自我，然后……？如果你想用眼睛看，可以随意去看看。如果你能自我专注，就不会受到任何其他外驰感官的影响。但当我们对于外在的依恋趋之若鹜时，自然我们就会从外面接收到观感、影响。

能够单纯是上帝示现的根本。所以基督说：“内心单纯的人有福了，因为他们必然看到上帝。”佛陀、基督以及其他圣人与明师都以他们自己的方式，说出这样的事。他们都说：“你必须内心单纯。”一个人因为内心充满才说话。你说出的话反应你内边所存在的东西。假如你内边已经具有单纯的思想，那么你就是单纯的人，然后，很自然的，所有出自于你的口或身体的辐射，都会有相同的影响。不管我们说什么、不管我们辐射出什么，都带着我们内在的影响，所以人家说：“一个人因为内心充满才说话。”

每个人都说：“要纯洁，遵守独身生活。”为了如此，最合适的标准和有效的处方是什么呢？就是要专注自我。给予心智力量的是我们，给予外驰感官力量的是我们，知道外在善恶的是我们，假如我们能专注自我，我们就可以随心所欲的善加利用我们外驰的感官。目前，我们被四处拉扯，大大的受到外在事物的吸引。假如你能专注自我，有人碰到你，你就不会受影响，你会成为已经调整好的人。如果你触碰到不是已经调整好的人，那就会产生影响。所以所有的明师都说：“不要碰触别人---不要看进别人的眼睛里面”，这些是拯救你的外在预防措施。就像一棵树砍下来以后，先砍树枝，那么树干就比较容易砍了。这些预防措施只是砍断树枝而已，但是整个重点有赖于专注自我，把你的注意力在内边集中起来。

灵魂外在的表现叫做注意力或“苏拉”（surat）。如果你能专注自我，就能随意而且随喜好的使用任何外向的感官，现在我们做不到那样，我们被强烈的拉扯。你在这个世界，也知道每个一人，唯一的预防措施是不要看进别人的眼睛里面，然后你就会得救。不过主要而有效的治疗方法，仍然在于成为已经调整好的人。然后你就可以和任何人接触，就像一个人跟蛇住在一起而拥有某种符咒保护自己，因此而从来不会被咬一样。你们了解我想要让你们明白的重点了吗？

因此，最主要的事是做到专注自我。有规律投入到你的灵性练习上，那种自我专注将会随之而来。藉着调整灵魂，你才能与外在断绝。专注的看着内在的光，你就能断绝身体和外驰感官。有一次一位过去时常检查我师父的医生对我师父说：“你说你能从身体中收摄回来，你能证明吗？”我师父说：“好，尽管检查吧！”然后他就专注自我。这位医生在他身体中找不到生命迹象。甚至血液循环也非常缓。给予身体生命的是注意力，我们已经把这点遗忘了，我们沉浸在使用外驰感官的修炼上。你们数百年来都如此做，不管是好的行为或是坏的行为，都将因此产生果报。我要再说一次，除非你变得专注自我，否则无法透过外在的依恋而得救。所以要获得纯洁的最好方法，就是专注自我。如果你想使用眼睛或其他外驰的感官，就使用，否则就不要用。

我认为被称为圣人的人是一位专注自我的人。他接触到你，有时他仁慈的轻轻拍你或注视着你，这不表示他祂受你影响；他影响别人，因为他是有权能的人；而我们却受别人影响，真是可怜。圣人的影响和其他人的影响有极大的不同，你可以说他正和我们坐在一起，有时候他以一种令人愉悦的方式和我们谈话，你真的认为他被你吸引吗？一点也不是，他和我们坐在一起，和我们谈话，只是要吸引我们和其他人来到正确的道路上，所以专注自我而且完全为帮助其他人专注自我而来的人，以及一位还没有达到专注自我的人，有很大的不同。当然时间的因素是一种必要的，罗马不是一天造成的；每个圣人都有过去，而每个罪人也有他的未来。这些都是我们必须把握而且善加利用的，为了要专注自我，你必须做有规律的练习，终身都要在内边专注自我。

我从拿破仑的生平了解到这个秘密，我读过三百多本纪录有关圣人和伟人的生平的书，我告诉你们，拿破仑是位非常专注自我的人。早晨二点左右，他正在写小学的会报，正好那是发生滑铁卢战役的早晨，早晨八点左右，他在花园散步，花园中有位大臣就问他：“你在做什么？九点就要开始打仗了。”拿破仑回答：“喔！那是九点的事，现在才八点而已。”你看他是多么专注自我的人。我阅读过许多圣人的传记，我们从每个人的生平中了解到一些东西。人不是因为头脑学到多少而变得伟大，而是在生命中实践了什么而使他变得伟大，现在了解我的观点了吗？

每个人都强调纯洁，但我们却仍未纯洁，因为气氛被污染了，我们所接触的人被污染了。假如你能与一位非常专注自我的人在一起最好，否则，最好独自居住。这些东西被纳入书中，但没有说得很清楚，浓缩而且精简了，就像我刚刚提出来给你们的一样。你想要纯洁，好，那就要专注自我。日记会帮助你，就如同剪去树的一些枝节一样。当水果从一棵树上采下来时，无法保持新鲜，只有在人的手尚未碰触时，它才能尽量的维持新鲜；假如它被人的手碰触到，虽然有一个解决方法，但是仍然无法维持新鲜；方法是，把水果保存在蜂蜜中，那样就不会腐坏。蜂蜜就是上帝的爱、明师的爱，用那种方式我们才能保持无损，相当的新鲜，否则没有办法。

明师已经给过许多例子来说明这些事，然而我们只有读过去而已，仍然继续过旧的生活。我们应该理解他们告诉我们的是什么，然后把那些东西融入我们的生活之中。如果二个玻璃杯一起携带，可能一个会打破，或两个都一起打破。同样地，你会因为碰触而受到别人同样的辐射，除非你能专注自我，否则无法避免别人的影响；我们应该在水中而不是在陆地上学游泳；我们要处于世间，然而却出离世间，而且要以这种方式获得成功，我们就必须专注自我，你们了解我的重点了吗？与专注自我的人一起会让你得到祂的生命辐射。毛拉纳鲁米说：“假如你与一位圣人作伴（这里所指的是经典里面所提到的圣人，而不是今日已经浮滥的假明师”，在他旁边坐一个小时，你会得到他的辐射，以这样的方式比投入数百年的牺牲奉献所得到的进展还多。」一旦你坐在火旁，所有的寒冷将离去；当你坐在堆满雪的山边，自然会冷。所以圣人的社群或团体会产生美妙的事物。假如花在一个房间内，那整个房间会充满芳香；假如你把花放在你的衣服里面，衣服会充满芳香；假如你把花放在水中，水也会变得芳香；同样的道理，当一个专注自我的人在一个地方，那个环境就会受到加持；在那种气氛中，你能够非常容易的对事物获得非常透彻的一种领悟与理解，进步得也会更快，在那种气氛中环绕在祂周围的辐射将深植于你的内边。

人们为了与圣人作伴会从千百里之外跑来。当我们来见他的时候，我们在做什么？我们并没有获得和祂作伴的完全利益，为什么？因为我们所有的注意力没有集中到明师的内边。如果你去明师那儿，只是对他吃什么、他喝什么有兴趣，就无法从他的辐射获得完全的利益。当你在明师的足下时，就要认定与任何人没有什么友谊，你所有的友谊应该只在于和明师的关系上，所有的注意力应该始终都在明师身上。他怎么说呢？他要你离开这个世界，到沙漠去吗？绝对不是。他要我们活在这个世界，但专注自我。

上帝已经把你们联结起来，有些人成为兄弟，有些人成为姊妹、父亲、母亲。把你们联结起来的是上帝，你应该表现出得体的行为，把它当作是对他的奉献。因为上帝已经这样做了，也因为你爱上帝，那么就尽可能完全的偿还吧！但还是一样，做这些事的时候，应该要不执着；就像一位照顾别人小孩的护士一样，她当然会照顾他们，但同时她内心深处知道那不是她的小孩，她只在为了谋生的情况下才如此做。同样的，我们应该在世间偿还我们的债务，由于上帝已经把我们联结起来的缘故，所以去爱那些与我们的债务相关的人，但还是要留在已经调节好气温的房间内；只要在我们专注自我的情况下，那些房间才会调节好气温。这些事没有在书中直接说明，那些已经获得实际体验的人知道鞋子夹痛人的地方在哪里。我们竭尽努力成为纯洁的人，想成为纯洁的人，但是我们仍然不纯洁。在心智、言语和行为中的纯洁，完全决定于灵魂的注意力。假如你让你的注意力专注内摄，那么谁还能影响你？你会成为已经调整好的人，这些都是爲你指出的实际东西，记下所说过的话，假如你阅读过所有的经典，你也找不到如此直截了当的说法。拯救你的最主要的方法是，“不要看进别人的眼睛里面”。只看进专注自我的人的眼睛里面就好，不要碰触任何人，你就能得救。假如你能专注自我，就不会受别人的影响，否则，你会被每一个人影响。要注意，如果你不能与有权能的明师在一起，那就保持完全的独处。你要偿还你的债务，因为上帝把你们都联结起来了；要爱人，因为他们是上帝的子女；为了上帝爱的缘故，我们应该要爱每一个人；你不必为了这些而离开世间去到沙漠。你必须要在水中学游泳。了解我说的重点了吗？那是一个很重要的重点。好好理解所说过的话，尽量投入更多的时间打坐，只有如此你才能成为专注自我的人。

《晨间谈话》12、我们应该爱谁

“我们应爱谁？”——我们应该爱上帝。

“上帝使动物的头朝下，如果一种动物总是享受这种向下的情况，那没关系，但毕竟你是个人，要向上看。”

------ 圣.给乐葩.辛格

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格著

1967年10月31日

德里，萨万道场

上帝是爱，我们的灵魂与上帝一样具有相同本质，因此爱天生就在我们的内边，我们也一定要去爱一个人。我们是能觉醒的的实体，必须使”大意识”的上帝成为我们的至爱，但我们却依恋我们的孩子、我们的家人、我们自己的社会、宗教与国家。

有些人像尼禄一样，当罗马烧起来时，他不以为意。在印度，我们也有一位像这样的国王，他的名字叫穆汗默德.沙罗米拉，整个德里城失火，人民向他陈情求救，他那时却喝酒喝得酩酊大醉，他说：“好吧！把这些陈情书放入这酒杯中。”像这类的人比比皆是，这种等级是最低的，他们瘫痪了他们自己的自性。

假如你只爱你的家人，那么你只会想到他们的利益，假如每一个人都有这样的观点，自己的孩子一定受到适当喂养，但是别人的孩子可能就挨饿了，家庭与家庭间将产生一种冲突，警察局充满像这类的报告。他们的观点当然有益于他们自己的家庭，但是他们会与别人冲突。如果我们的爱是为了我们自己的社团，以及我们所属的宗教，自然我们会爱我们自己的团体与宗教中的人更胜于其他的人。在家庭冲突中，有些人受伤，他们的头受到损伤。假如我们只爱自己的团体或宗教，结果会是如何？会有成千上万的人被杀。巴基斯坦建国的时候，我们有了一个鲜明的例子，我认为是一种具体的实証，两边超过一百二十万人被杀，因为他们爱好他们的外在宗教形式；生于寺庙是好的，但死于寺庙之中却是一种罪恶：因此，那导致成千上万的人生命丧失。如果我们的爱扩展开来，我们爱自己的国家，认为自己国家的一只狗，优于其他国家的一个人，结果我们就争斗起来，数百万人就被杀害。所以，关于自我的、家庭的、社会的与国家的这种爱的扩张，伴随着困难和危险，对于生命而言，代价越来越高。除非我们灵魂的爱扩展到去爱“大意识”的、无所不在的上帝，否则不可能有和平。

我们的理想是，上帝是爱，而我们自己内边天生就拥有爱，一定有东西让我们去爱。我们应该爱谁呢？那纳克古鲁说：“哦！上帝！在您的旨意下，让和平降临全世界每个角落吧！”上帝住在每一个人的心中，而我们的灵魂具有和上帝一样的本质，所以如果我们爱上帝，自然我们会爱每一个人。锡克教的第十位古鲁说：“我告诉你们这个事实，只有那些去爱的人才能认识上帝。”基督说：“那些不知道爱的人，无法认识上帝。”所以爱是回归上帝的道路。我们谈论爱，在布道会上，每个人都在谈论爱，但有多少人真正在爱呢？他们爱自己的家庭、社会和国家，他们会为了家庭、社会和国家的缘故，牺牲很多人的生命。除非我们爱上帝，否则世界上就不会有和平。

上帝住在每个人心中，但祂显现在哪儿呢？我们应该对祂有更多的尊敬，当然是尊敬在祂内边的上帝，而不是尊敬人之子。我们爱他、尊敬他，是因为上帝在他内边显现，然后他帮助其他人，使上帝在他们内边显现。所以我们应爱谁呢？重点是，我们在那里能有完全的和平，能完全的休息，能填满极乐，这只有在我们爱上帝的时候才会发生。他应该成为我们的“至爱”。那就是为何基督说：“要用你心的全部，用你灵魂的所有，用你力量的至极去爱上帝，这是第一个诫命，第二个诫命无异于第一个诫命，就是要爱你的邻居，如同爱你自己一般。”所有来过的圣人都说：“上帝说，你应该看到我在所有一切的内边，也看到所有一切在我内边，那样你才是一位真正的徒弟，然后我会爱你。”这是最终极的目标。如果我们把这些当成是我们的理想，我们会获得拥有人身的全部成就；人身是创生物中最高等的型态，在这种型态中，我们才能够把注意力转向，并且让我们的灵魂和上帝合为一体，而在其他型态中则做不到。我们获得这个人身是受到祝福的，我们必须知道我们进展到什么程度，除非你爱上帝，而上帝在一切之中，否则没有办法获得和平。上帝在你内边，你不需要到其它地方，只要转往内边就行了，祂是你内边的主宰力量。只要我们在身体里面，我们在身体里面受到控制，我们的身体就能运作。身体里面有许多的孔窍，两个眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴和下面的两个孔窍，但我们还是无法从里面身体逃脱出去，身体里有股力量控制着我们；气吐出去，但是某种力量却把它推回去；一旦那种主宰力量－撤走，我们一定会离开这个身体。就是这种力量主宰着整个宇宙，当那种力量撤走时，就会造成“解体”（dissolution）和“大解体”（granddissolution）。

所以在人身之中最终目标是什么呢？我们应该爱上帝，因为我们是能觉醒的实体。能够因为融入到“大意识”中，融入到上帝意识中而变得更觉醒，这是我们的目标。基督说：“圣子认识天父，而圣子向其他人揭示”。上帝所显现的地方，这样的一个人身能帮助其他人显现上帝，而要显现的上帝已经在他们的内边，不需要从外面放进任何东西，祂已经在那里了。所以人身是上帝真正的庙堂，在身体中，你能够打开内在的眼睛看见祂。以何种形式看见呢？不是以绝对的形式，而是以“上帝化现”的形式，也就是光与音流。你能够使你内在眼睛，也就是第三眼或独特的眼打开。“当眼睛成为单一个时，你的整个身体将充满光。”要看见祂，你就必须转向，从外面收摄回来，从身体收摄回来，然后超越身体意识。祂正等着你，你只是四处游荡，为了爱世界而把上帝忘记了而已。

所以今天的主题是，“我们应爱谁？”我们应该爱上帝。保留你喜爱的形式或宗教，所有宗教的最高目的是要见到上帝，而要见到上帝，你只能在人身之中才能办到，否则没有办法。这是看见的问题，而不是情绪、感受或推论的问题，情绪、感受或推论全都会导致错误。看见高过一切，我们只能在人身成就这个最高的理想，我们获得这个人身是受到祝福的。就为了这个目的，我们加入了如此多思想的教派，但结果怎么样呢？那才是重点。所以我们必须藉着上帝的恩典善加利用我们所获得的这个人身。上帝使动物的头朝下，如果一种动物总是享受这种向下的情况，那没关系，但毕竟你是个人，要向上看。

《晨间谈话》13、学习死亡，才能开始活

我们都在壮丽的幻象中，漂浮无依在什么幻象呢？我们是人身的居住者，但变得如此地认同身体，以致于我们好像成为身体本身。藉由上帝的恩典，这个身体给予了我们，要我们找到路，回到衪的身边。你们是意识的存在，是所有意识之海中的一小滴。藉由祂的恩典，你们获得了人身，万物的最高阶。在那里你能够回到天父真正的家园。有二个原因让我们在幻象之下。身体是由物质所组成，这世界也是由物质所组成。物质每分钟都在改变，与我们身体的改变速度相同。如果二件东西以相同速度改变，而我们与他们其中之一融为一体，那么两者就似乎是静止。

有人顺流而下划船，如果你与船融为一体的话，船的速度与水流速度一样，那么你就像静止一样。问题是如何脱离幻象呢？身体和世界都是由物质所组成，变化无常。有二种脱离幻象的方法。一个是看远处。如果有人坐在船上，他应该看河边，就会知道他在顺流而下。不过最好的方法是下船。所以明师说：“不管你博学或无明、富有或贫穷，你都活在壮丽幻象之下?必须要脱离幻象，才能看到世界的真正展望。”

所以有二种方法，第一是看远处，第二是坐在坟场或火化场中。在这些地方你会看到有人扛着尸体，去埋葬或火化。我们太忘我了，以致于虽然亲眼看到，或就在我们肩膀上扛着尸体，却还不相信有一天我们会离开这个身体。这是一个多么壮丽的幻象啊！所以这是一个方法，另一个方法是离开这个身体。如果你离开船，就会看到在船上的人顺流而下。所以为了了解这一点，明师说：“你必须学习如何离开身体－学习死亡，才能开始活”必须摆脱身体的意识，然后将在它真正的展望中，看到一切。这就是我们在身体的情形。

那么问题产生了，我们的亲戚是如何产生的呢? 是由于过去业力的作用，被撮合起来的。当业力结束时，每个人都必须启程离去。身体不会留下来与我们在一起，其他因过去业力作用而来的人也不会。他们也将必须离开我们，或者我们将离开他们。所有的财产也都要留下来。当我们进到这个世界时，获得第一个伙伴，这个身体也必须留下。如果连我们的身体也要留下来，那其他和身体有关的东西，又如何能和我们一起走呢?这个地方，地球或人身不是永久居住之地。迟早有一天我们必须离开。十分伟大的哲学家都来到这个世界，明师来到这个世界，他们全都有一个肉身，而也都离开了。没有例外。除非我们的概念正确，否则无法看到事情的真相。明师说:“你必须离开这个世界。你的财物会留下来。你会空手而去。”不过我们不相信。

要看到事物的本质只有二种方法。一种是看远处，就像划船的人远望河岸，另一种是下船。所以这是壮丽的幻象，我们全都一起往下沉沦。当我们明白这些事情后，我们的看法也会改变。

我们为何要压榨别人?为何要折磨别人?他们也具有我们具有的相同人身。他们像我们一样，也有相同的上帝的本质。相同的宰制力量让我们在人身里面。最高的目标是要提升进入上帝的意识。只有当你认识自己是谁时，那才会出现。你不是这个身体而已，你住在这个身体中，是万物的最高阶。必须善加利用它，那就是，我们要如何脱离它呢？为此明师总是劝我们要摆脱身体的意识。“学习死亡，才可以开始活。”如此你才能看透、并且认识自己。每件事情都在他们真正的前景中出现。这是为何所有的明师都说：“认识你自己”。我们都戴着不同教派的标记，加入这些教派，原本只是为了要了解这个真理。当你认识自己，你的执着才会被切断。

你们从美国来此，已经有一个、二个、三个或六个月。你知道你们必须回去。虽然你们在这里享受，不过你们知道必须回去。如果你们能藉着摆脱身体的意识，就会有这个看法，你将总是明白这里不是你的家。天父的家才是我们灵魂的家。我们很幸运能拥有人身，在那里我们才能回到天父的家。低等的众生却不行。牠们到世上只是来收割过去行为的果实。这个人身也是因过去的业力而获得的，我们在某种范围内的自由，引导我们的步履，回归到正确的上帝之路。当你摆脱身体的意识，入门才开始。你就会学习如何随意离开身体。然后整个看法都会改变。这是如何能从你所在的壮丽的幻象中，离开的方法。

你不是这个身体，而是意识的存在。我们经由上帝的恩典，才能得到人身，使你能回到真正的家。那不是意味着你必须离群索居。你必须留在社会上清付你的债，并找到你回归上帝的路。亲戚只因过去业力而撮合在一起，要用爱心来付清过去的债，而不要像我们现在一样被迷惑。我们以为要永远住在这里，这是我们找到回归上帝的路的绝佳机会。就为了那个目的，我们加入了不同的教派。你所戴的标记只是和你的身体有关。你有身体，你是意识的存在。你真正的家是完全的意识。所以找到回归上帝的路第一个课程是，你在一个壮丽的幻象之下，必须离开它。

即使当打坐时，我们也不意识到身体。如果你打坐的方法正确，你将摆脱身体的意识。这个身体不是你。你将开始有超世界的体验。你必须离开身体。这是等待着所有人的命运，没有例外。虽然如此，我们还怕死。死亡只是一种改变，就像太阳从东边升起，西边落下。同样的，我们离开这个物质世界，提升到超世界。这是个实际的问题，如果有人为你示范如何摆脱身体意识，你应该天天练习。所以死亡不是妖怪，对那些拥有超世界的体验的人，它是一项爱的改变。其他的人会怕。为什么呢？有二个原因。第一，他们不知如何离开身体。往生时，我们必须离开身体。如果你看到临死的人，将会看到他在身上所受的痛苦。根据回教圣人（明师们也在经典中提到）所说，灵魂要离开身体时，就象是把有刺的灌木放入直肠而从口中拔出来一样。印度经典说那种痛苦就象是有一千只蝎子同时在螫你。通常人们在极大的痛苦中。这是我们会怕死的一个原因。另一个原因是，我们不知道在死后生命中，要往何处去。那些来到明师跟前的人，被给予如何暂时超越身体意识的示范。你将忘记外在的世界。你内在的眼睛已经打开，然后你洞察死后生命。你不是这个身体。这是明师给你的第一个重大权利。只有经由明师的帮助才会有此体验。当你离开身体时，将会明白所有的一切都在上帝的旨意下。一位上帝计划觉知的合作者绝不会说这是我做的，而会说这是上帝的旨意。"在地球上，你的旨意得以奉行，犹如在天堂一般"。学会死亡和随意脱离肉体的人，获得永生，不再轮回。所有的荣耀将归于你。星际界比物质界美丽。因果界比星际界更美丽。灵性的超世界是所有之中最美丽的。有超世界体验的人自然想上去，但是他们被绑住。即便明师也要扮演他的角色。他们想回去，但是因为有任务在身，必须加以执行。

这就是灵修的路上必须学习的基本原则。你必须脱离幻象。每天被要求的打坐，只是为了此一目的。你能否随意离开身体？你能否横越到死后生命？应该有某个人在这里和高等的世界引导你。凡是能做这件事的人，称为圣人或明师，不管现在和以后，他从不离开你。

每天你都被给予一些功课。我们必须学习如何离开身体，如何脱离幻象。如果你学会了，我想你将有正确的展望。哲学的结束，就是入门的开始。这是有关看到，有关摆脱身体意识，和有关自己去体验的问题。圣人普鲁塔屈(Plutarch)说「印启之后进入超世界奥祕的人，他们的灵魂将有死亡时离开身体的相同体验。」明师给你示范。祂在外在及当你进到内在时引导你。拥有在世明师是一项极大的赐福。明师的力量绝不死亡，只是在不同的人身作用而已。我的师父过去经常举一个例子说，当一个灯泡熄灭后，就会换上另一个。当这一个又坏，第三个又装上来。光就是具有人身的明师，绝不死亡。

这就是今天必须要学会的入门知识。我们全都在壮丽的幻象之中，必须脱离。这不仅是说说而已，而是有关摆脱身体意识的实际问题。如果你每天能随意摆脱身体的意识，那么，死亡在那里呢？就没有死亡的恐惧，你将愉快的离去。你们来此与明师在一起，不是吗？我想你们很高兴。所以同样地我们必须到师父的足下，我们内边真正的师父。这里不是永久居住的地方，我们只能善加利用它。

《晨间谈话》14、真正的古鲁、明师

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格 著

1967年11月2日

德里，萨万道场

所有的明师都说，上帝是古鲁，是真正的明师，祂是我们里面的控制力量。我们的身体里面有许多的孔窍，二只眼睛，二个耳朵，二个鼻孔和一张嘴，还有更下方的两个孔窍，但我们仍旧无法从这些孔窍逃离；我们呼气到外面，但不能停留在外，某种力量又将空气推入身体，那个控制力量我们称之为上帝。当控制力量收回时，我们便必须离开肉体。所以上帝是每个人真正的古鲁和控制力量。那个力量所示现之处，所示现的神人就是明师。他不是人之子，而是内边显现上帝的人之子。所以真正的明师是上帝自身，不是绝对上帝，而是示现的上帝，他维持、控制整个宇宙。

那纳克古鲁被问道:“谁是您的古鲁？您的师父？”他回答说:“上帝示现力量、夏白德是我的古鲁，我的灵魂是祂的弟子。”卡比尔也说过相同的事，他被问道:“您的古鲁住在那儿？”他回答说:“住在这些外驰的感官之外，如果您到达那里，就会找到他。”那个力量是控制力量，使我们维持在人身之中。所以真正的明师是控制所有宇宙的上帝示现力量。他所示现的人身是受尊敬的，因为上帝示现在他之中，所以我们尊敬他、爱他。

在这个世界上有个问题产生了，就是我们应爱谁？上帝是爱，我们的灵魂也是爱，爱天生就在灵魂之中，所以我们很自然的想要依恋一个人。目前我们的灵魂依恋外在事物、身体、我们的孩子与家人，结果如何呢？我们必须一次又一次的回来，回到我们依恋的地方。所有的事物都会改变，没有不增不减的。因此我们应该爱永不改变的人。“噢！上帝，您是不朽的！您是永恒不变的！我们希望能依恋着您”。那些依恋于瞬息万变之生命的人，除非他们从中回摄，否则是不能见到上帝的。真正的古鲁是神人，已经显现的神人。我们最爱的应该是谁呢？就是能把我们的注意力从外回摄，把我们向上提升，开启内在的眼睛而看到他的人。上帝是光，当你闭上眼睛时，有谁能移开黑暗，在你内边示现光芒呢？凡是有能力做到的人，我们称之为萨德(Sadh)、圣(Sant)、马哈马(Mahatma)或古鲁。他不是人之子，我们尊敬他的肉身，只因为上帝在那里示现的缘故。上帝也在我们内边，只是祂潜藏着。

在他内边的上帝有能力将我们的注意力从外面回摄向内，把我们从身体较低的部位，向上提升到身体内灵魂的座位，打开内在的眼睛看见上帝的光，我认为那是很神奇的身体，上帝就在那儿示现。获得人生最高目标，亦即认识上帝的第一要务就是爱祂。他看见上帝，也使我们能看见身体内边的上帝。一旦获得一些东西，一些本钱去开始，你就能一天天发展，提升到他内边。假如你爱来来去去的人，你就必须回来，你将跟随着他。如果你爱内边示现上帝的人，你会去那里呢？会去他所去的地方，如果他不回来，那么你也不必回来。他告诉我们，我们已经获得这个人身，人身是万物之中最高等的。你们很幸运，但眼前最高的目标是认识上帝，这唯有在人身之中才能获致，在其他的身体内则否，而藉着上帝的恩典，你们已经很幸运的拥有人身。

所以，这是轮到你们去见上帝，与上帝会面的时候了。所有其他的事必须被偿还，象是因为过去的一种果报所产生的施与受的债务。如果我们只将灵魂依恋上帝，自然就不须回来。假如你喜爱某人，自然会依照他的话去做。基督曾经说:“如果你爱我，就遵守我的诫命！”这是轮到你们去见上帝的时候了，人身是万物之中最高等的，而且你已经在上帝的慈悲与恩典下，拥有了人身，你应该善加利用。要如何善加利用人身呢？那就是认识上帝，除了认识上帝，我们应该先认识自己，自我认知优于上帝认知。这不是推论、感觉的问题，而是自我剖析、超越身体意识的问题。当你能认识“大我：，你将成为”超我“的觉知者，这个超我在身体内控制着你。上帝示现的力量以光和音流示现，当你能从外在回摄向内，超越身体意识时，你将以内在的眼睛看到上帝的光，以内在的耳朵听见上帝的音或声。有光和音的权能的人称为明师（Master）、萨德（Sadh）或圣（Sant）。所以最主要的事，是去爱这种上帝力量在内边示现的人。如果你遇到连接发电厂的电线杆，那么你就更接近发电厂了。毛拉纳鲁米(MaulanaRumi)说：”当你遇见真正的明师时，你就更接近上帝了，因为上帝在明师的内边示现。“如果你来到明师的足下，会藉由他的辐射而回摄向内。你的专注力越集中在明师内边，就越思念明师，你就越被牵引到内边。当你的灵魂由身体回摄时，你将见到上帝之光。我们眼前的最高理想就是认识上帝，但要认识上帝，必须见到一位上帝力量在他内边示现，也能在我们内边示现同样在身体内运作的上帝力量，他不会要求你离开世间，去到森林中，他会说，继续留在这个世界，偿还过去所有的债务，一切过去施与受的因果，完全偿还所有的债务，然后走向上帝；能够引导你到那个方向的人称为明师，任何外在宗教在这方面都没有所有权。明师来自所有宗教，留在任何你喜欢的地方，但却要见到这种上帝在内边示现，也有权能在我们内边示现上帝力量的一个人。这种活在世界上，又一直想念上帝的人，自然会到上帝那儿。假使你依恋这个世界，就必须一次又一次回来。人身是万物之中最高等的，我们很幸运拥有了它，使用身体最好的方式就是认识上帝，我们必须先认识自己才能认识上帝，这是自我剖析的实际课题，每天超越身体意识的人可以证明这点。所以我们在世上应该爱的人就是他，他看见上帝住在每个人心中，并对每个人心存敬意。

《晨间谈话》15、认识自我 – 你必须超越身体意识

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩尔帕.辛格著

1967年11月7日

德里，萨万道场

人最重要的任务是什么？就是认识人的“大我”。藉着止息心智，专注在眼睛后方身体中的灵魂座位上，将自己从外驰的感官中收摄。死亡时刻灵魂从那儿撤回。你将在那里透过超越身体、忘却身体，产生自我觉醒。当你超越身体意识时，就能够知道在身体里面的“控制力量”。这就是为什么所有明师都再三嘱咐：我们必须先认识我们的自我的原因。自我认知优于上帝认知。当你能够自我专注时，不论将这种苏拉（Surat）或专注导到哪一个地方，它都将运作得不可思议，这全都是专注的功绩。假如你先变得专注，藉着从外回摄向内，专注于内在的自我，你将能提升到身体之上，藉由更进一步提升，你将获得宇宙意识。大宇宙在小宇宙之中；我们已经获得了物质体，我们必须提升到它之上；我们也获得了星光体，我们必须在星光体里面高等的自我中运作；然后还有更高等的世界，在那儿我们必须使用因果体。超越物质体之后，你将获得自我觉知，当你提升而超越星光体与因果体时，你将进入你的“真我”之中，你会知道“我与我的天父同一体”。而这整件事完全取决于你内边专注力的集中程度，不论你的专注力导向何处，都将运作得不可思议。

超越身体的人是一位真正的印度教徒、一位真正的回教徒或一位真正的基督徒。这世上有许多教派存在，但是我们必须看看有多少学生达到那种目标，造就此类学生的教派是非常值得信赖的。因此，你要留在任何团体或思想教派之中，但是你参加那个教派的真正目的应该摆在你的面前，那就是，获得上帝觉知，除非你已经获得你自己的觉知，否则无法拥有上帝觉知。由外在反转的最好方式是，向已经获得完全专注力或苏拉（surat）的人，也就是已经能完全专注的人学习。用祂一点点的念头，许多人就能坐下，把他们的注意力从外回摄向内。你必须离开肉体一段时间，开启内在的眼睛去见上帝。当你见到上帝时，只有那时，真正的爱才能从你内边产生。我们享有上帝，这就是我们能真真正正爱上帝的原因。我们爱这个世界，是因为我们看到它；如果我们没有看见过上帝，怎么会有真正的爱呢？为此，你必须坐在一个人身边，一个能开启你内在眼睛，看到上帝示现之光的人。祂是大爱，而你也是大爱海洋中的一滴水，你的爱会闪耀出光芒。当你的内在眼睛被开启后，你将看见“上帝之光”在所有人内边，在我们身体的庙堂之中；上帝住在每个人的心中，也在你内边，但是我们的注意力被转移到外在事物上，变得如此认同它们，因而忘了我们的自我；除非我们产生自我觉醒，从外回摄向内，超越外驰的感官，到灵魂的座位上，否则无法进一步向上，获致超我。这就是所有的明师都说“认识你的自我”的原因，如果不那样，就无法认识上帝，因为上帝无法由外在的觉察而获致。上帝的王国，就在你内边，你必须反转向内，如爱默生(Emerson)所说：“轻敲内边。”

上帝觉知是最高的目标。那些思想教派的旨意只有这个目的，透过内在有此体验的明师来引导，并且以祂们的体验向别人示范证明，祂们有能力藉由祂们一点点的念头，就使别人的注意力从外面回摄向内，让人超越身体意识，并开启人内在的眼睛，看见上帝之光。说实在的，能做到那样的人就是与圣人、一位真正的“古鲁”、“萨德”或“圣”相应的人。真正的古鲁是在他内边的上帝，我们尊敬这位人子，因为上帝在他内边示现。留在你所在的地方，留在任何的思想教派之中，所有思想教派的宗旨都是为了这个目的。我们必须要了解我们进展了多少，是否达成加入那些思想教派的目的，如果是，那么你已经将你的人身作了最佳的利用；如果不是的话，应该觉醒，快要太晚了，你已经浪费了大半生命，所以在这条“道”上努力吧！当你超越身体意识时，就开始入门了。世间哲学结束的地方，就是真正宗教开始的地方。此种超越身体意识的体验，由一位有权能的明师给予，在此之前，你就像过去一样，是个盲人，只见到黑暗而已。当你坐在祂旁边，会见到光，如果你获得了一些那样的本钱做为开端，那么就能一天天的发展，那是生命的灵粮与甘露，身体和精神的生命仰赖于灵性的健康。几乎所有过去的明师都从事这些教诲，他们也留下黄金般的珍宝作为引导，但只有真正看见的人，才能给予一种真正的诠释；其他的人会在智力层面上，以许多不同角度去诠释。明师看见，也能够给予其他人看见的实际证明，为其他人打开内在眼睛看见上帝之光的实际证明。

《晨间谈话》16、哪种特殊的练习能成就

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格著

1967年11月8日

德里，萨万道场

完完全全的诚心奉献于一个目标，这种诚心就值得称为诚心。上帝是一，神人也是一。他不是这个人身，而是在他里面的上帝。你所有的注意力应该完全在他身上，以致于忘记其它的一切。我刚刚举了一些例子来帮助了解，哪种特殊形式的诚心或巴克提会有所成就，那应该就是专注于一，而且奉献给“一”，只有“一”，没有其他。

有一次，阿尊拿的老师要求他示范一下射箭的技艺。他们在水池边，水池上方有一只小鸟栖息在树上。老师告诉阿尊拿注视鸟在水中的倒影，并将弓箭瞄准鸟的眼睛。老师便问阿尊拿看见什么，他回答说：“我看到树，鸟栖息在树上。”老师指示他再看一次：“用所有的注意力，看进鸟的眼睛里面。”老师又问了一次：“你看见什么？”他回答说：“我只看见鸟，没有见到树。”老师又告诉他：“要更专心看，看进鸟的眼睛里面，你现在看见什么？”他说：“现在我看见鸟的上半部。”-“再看一次，更专注的看进鸟的眼睛里面。你现在看见什么？”阿尊拿说：“我看见鸟的头。”“不，要更深入，你看到什么？”他说：“现在我看见鸟的眼睛。”-“现在射出去！”

当我们全部的注意力集中在一个地方时，唯有那时巴克提才能成就。如果你看到其他人，而不是你的师父或他内边的上帝，那就不是巴克提。我们尊敬其他在这条道路上帮助我们的人，但上帝或神人是所有人的“一”。如果你的全部注意力都在他身上，那么自然你的诚心、你的练习会有所成就。上帝是一，祂要每个人独自走向祂。一个人甚至不应该想到他正在内边坐着的身体，有他或Isht（奉献的对象），像这样的诚心将会成就。

有些人张着眼睛就看到明师或上帝，然而其他没有看见他的人，会不明白确实看见他的人如何有这种体验。强壮的人陶醉于他的力量，弱小的人不明白他如何获得那种力量，所以这完完全全是专心一致的问题，像这样的诚心就会成就；享受这种状况的人，就像一位妻子，诚心奉献给丈夫，总是想着丈夫一样；其他不诚心的人，就像一位妻子，即使外表上可能诚心奉献给她的丈夫，但是心里却依恋着其他男人。诚心奉献于一个男人的妻子，是快乐的，她的所有注意力都集中在她的丈夫身上，丈夫也会喜爱这种除了他以外，不会想其他男人的妻子，敬慕丈夫，心中没有其他人的妻子。一个奉献给外面许许多多男人的心，即使嫁了一个男人，那样有什么好？所以如果你想让你对上帝的诚心、你的爱有所成就，那就要完完全全的诚心奉献于“一”。要想着他，看见他，聆听他，然后认识他。我们感谢在这条道路上帮助我们的那些人。只有在你完完全全奉献给他，以致于忘掉自己的时候，巴克提或诚心奉献才会成就。

当我们进入深层睡眠状态时，有时会喃喃自语，下意识充满的任何世想法都会出现，我们喃喃自语一些不为我们所知的非常深层的东西，因为泛滥的思想已经在头脑的下意识中贮存。卡比尔说：“一个人全心全意对上帝诚心的判断标准是什么呢？如果在深层的睡眠状态，上帝或明师的话语由他口中冒出，那么像这样的人就是全心全意诚心奉献给上帝的人。我会拿什么给这种人呢？我会拿身体、外为他做鞋子。”你们了解什么形式的诚心会有十分的成就了吗？那就是全心全意奉献给“一”。我们的心智奉献给许多的事情，这类的诚心不会成就。如果我们想让诚心一天一天的结出果实，确定在有生之年看见这个果实，那么我们就应该把全部的注意力专注在上主或示现在神人内边的上主的足下。如果你为了上帝而爱全世界，最后你将不会依恋这个世界；比如说，我爱你，我自然会爱你的小孩；假如我爱你的小孩，而不是你，那么……..。

因此要爱上帝，并且为了祂的缘故，要爱所有因为过去业报而受绑缚的人。藉由全然的爱与诚心，自由自在的施与受，因为上帝已经把你们联结在一起。以这种方式，你就不会依恋这个世界，也不会再回到这个世界。你只要去到你全心全意诚心奉献的地方；举个例子，从前有一位国王，安排了展览会，他放置了一些非常奇妙而昂贵的东西在那里，然后让他的子民去选取任何在这个展览会想要的东西，但是只能选取一样，他们决定之后，就可以拥有它，但不可以再要其他东西。所以任何到这个展览场的人都说：“哦！这个非常美丽，这个非常昂贵！”就拿走了。一位年轻女孩，虽然外表非常普通，但内心很聪明，她一边赞美这个展览，一边说：“这个非常漂亮，那个非常美丽，这个非常吸引人！”她继续走着；然后她想：“这些都是非常昂贵的东西，必定是有人放在这里的，是他让每个人自由选取任何他们喜欢的东西的，但是他是谁？他在那里？”她绕行了整个会场却没有选取任何东西；安排整场展览的国王正坐在会场后面，年轻女孩对自己说：“这是国王，是他安排了这一切！好吧！”.她就上前将手放在国王头上，国王坐在那里觉得很奇怪：“嗯！”他想：所有臣民都只寻找我的礼物，而不是找我，这是唯一要我而不要其它任何东西的人！国王假装一种口气说：“喔！去挑选一些东西带回家，展览会就快要结束了！”年轻女孩站起来，把手放到国王头上，问说：“现在，你属于谁呢？”国王回答：“我是你的，因为你触摸了我！”-“谁安排了这所有的展览呢？”-“是我，这全都是我的。”-“现在您是我的，所以这也全是我的了！”

你们听得懂吗？假如你想成就，从你的诚心获得完全的成就，那么就要全心全意的诚心奉献一段时间，一次做一件事情；如果你有这份诚心，甚至只有几分钟，那将有所成就；如果你坐上几个小时，注意力涣散，分散在许多事情上，这样的诚心将不会成就，现在检视你所处的境地吧！　

《晨间谈话》17、这条路上的障碍是什么

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格著

1967年11月9日

德里，萨万道场

最重要的事是，女人和男人不应该一直想着异性或阅读这类的小说，我认为那是失恋小说，那种小说会产生欲念。所以女人不应该想男人，男人不应该想女人，也不要阅读相关的书籍，那会在我们内边发展出欲念。当我们到明师那里，应该为了明师而去，要忘记自己是男人或是女人。我们都是完全平等的个体，不应该想到异性。当某人告诉你有关明师的事时，你变得诚心奉献，自然就会依恋他。当你没有一直想念明师时，他就被搁置一旁，不管你想到的是男人还是女人，就都会来干扰，结果会怎么样？你内在的进展就会停顿，因为你分心到其他地方去了。所以女人与男人不应该阅读失恋故事的书籍。女人不应该想男人，男人也不应该想女人，这是这条路上的第一个障碍。这不意味我们不应该爱任何人，为了明师或上帝的缘故，我们应该爱所有走向祂的人。

我才刚谈过马吉努这个人，他非常喜爱莱拉。有一天，他看到一只狗，就开始吻它的脚。人们问他为什么这样做。他回答说，他看到这只狗有时会进到他心爱的人的巷子中。为了诚心的缘故，你可以爱，但应该为了上帝而爱，否则，这是其中一个影响最大的障碍，为此人们会被带离开，他们的注意力会从高处转移到低处，这是一件事。另一件事是，如果你总是研究金钱，想着某某人已成为百万富翁，或去听这类的谈话，你内在将发展出贪婪。第三，从一个人加入的团体，就可以知道他这个人。不要加入有人提供这两样东西的团体，因为受到团体影响的关系，你会变成那样的人，那些思想将一直在你的脑海里回荡。第四个障碍是，有时你会想到敌人或是与你作对的人，这总是进入你的脑海里，一次又一次的想着他，这会在你内边制造出仇恨来。

有时为了名誉与声望的关系，我们会想某某人正在世界上窜升，在世上变得出名，而你不知道为何自己没有像那些人那样；像这样的人刚开始或许是诚心的，我所提到的这些事情，会逐一的出来妨碍，诚心就无法成就，会停滞不前。不管是透过社团或阅读小说，任何会在你内边发展出欲念的东西，都应该要避免。你必须避免这类的书籍，或有人提供女人与金钱的团体，他们的团体也会在你里面发展出那样的思想。再者，假如有任何人拿一些事与你作对或冤枉你，最好宽恕和遗忘，否则，敌意和仇恨将在你内边发展。有时，追求名誉与声望或做作会在道上产生阻碍。

另一个障碍是某人对你诚心奉献。我为你们举一个例子，假设你在银行有一百卢比，或100美金，任何人以十分的诚心打量你或留意你，而递送给你借方票据，不管你的银行账户中有没有钱，这位诚心奉献的人会因为他的诚心奉献而想获得回报，小心！你将会破产。那些能给予一些东西的人，会期望一些东西作为回报，即使一杯水也没有人会毫无目的的给你。如果任何人(明师方面不作考虑---他是无私的“工作者”)给你糖果或一些东西，他会期望回报，不管你是不是想给，那都已经成为你的借方票据了。你们现在了解我说的意思了吗？那就是所有明师都说“你自己去赚钱，要靠自己赚的钱过活，再与他人分享”的原因。施与受应该存在，为此“大因”（Cause）无私的工作则是另一回事，为此，你不应该期待任何回报，唯有那时，那种工作才是无私，其它则否。如果你要做成一件事情，给出一些东西，为了好的工作，你会想要一些东西作为回报。所以，如果你分享或捐献，如此作而不求回报，那么你就得救了。

所以特别这两件事，女人想男人与男人想女人，以及认识、阅读与此相关的事，都将发展出欲念。依此下去，一个人对这里变得比以前所依恋的地方更加依恋。这些是横亘在这条道路上的障碍，我们的爱，我们的诚心将不会有所成就。有时因为名誉、声望，而有竞争，我们就一直以这种方式思考，这也会在我们里面制造出仇恨。有时我们装腔作势，然后我们就会成为那样。你真的不是那样，你在欺骗你自己，首先欺骗了在你内边的上帝，然后欺骗其他人。这样能够持续多久呢？终究会露出马脚的。所以不论你是男人或女人，都不应该想到异性。假如你总是想到身体，自然会想到异性。基督说：丈夫应该像基督爱教徒一样爱自己的妻子。甚至丈夫与妻子都不应该视彼此为男性或女性。他们或许具有生育小孩的职责，但那不是最重要的东西，主要是为了生命中拥有一位伴侣，两人一起达成获致上帝的目的。

所以首先，男人不应该总是想女人，女人也不应该变得太依恋男人。如果你必须彼此相爱，就为了明师的缘故而爱，忘掉你的性别。第二，如果你所属的团体中，有人非常富有，而你经常在这个团体里面，那么你就会想要那个东西，贪婪将在你内边发展。第三件事是，一个人如其所属的团体。这个团体，无论是什么种类的团体，都会在我们内边更快速地发展它的质量。其四，是装腔作势，以及为了名誉、声望与竞争之故而做事；这些都是诚心奉献之路的障碍。

如果你想到一个人比你更有钱，贪婪将在你的内边发展。已经得到一百美元的人，会想要二百美元；已经获得二百美元的人，会想要一千美元；得到一千美元的人，将想要更多的钱。人们总是想到女人或金钱的欲望。假如你只静静的聆听，会发现大部分的人都在谈论女人或金钱。假如你已经有了好伴侣，那还好，否则，就维持单身一人，与你内边的自我、明师或上帝一起作伴，如果你以这种方式过日子，即使只付出短暂时间，你的诚心或巴提都会比其他方式让你收获更多，多过一百倍，以其他方式，则会失去诚心。另一个阻碍是那些不相信上帝的人，自然会在你内边产生一些疑惑，所以避开所有这些事情。如果你能获得好的伴侣，能发展对明师或上帝的爱，那很好，否则，与你的自我一起过日子就好。

还有另一件事在道上阻碍我们，不论代表、团体领导人或任何一个人，当他们说：“我比其他人还大”时，就会影响所有人；他们装腔作势，想当老大，这自然会制造仇恨，造成没有进展。这种态度在特定原因下，会变成像一种教会的权力与一种不合理的强加作用。但是“桑特垫”（SantMat），明师的教诲，是彻底的渲染，而且透过谦卑、纯朴与爱来彻底的渲染。

所以，昨天我谈过这些事情，假如你能够遵守这些，你们的诚心会获得更多的成果。今天，我谈了通往诚心之路上的障碍有那些，这些事已经解释了，你们必须遵守，你遵守得愈多，进步愈多。有时，你进步了，然后突然间你觉得很贫乏，为什么呢？因为有些的东西已经产生干扰，在道上产生干扰，所以我们必须非常小心，在所有的事务中都要想着上帝或神人。让你罗盘中的指针永远指向北方，这样你就安全了。要为了上帝而爱其他人，如果为了关心的人而爱，这将妨碍你爱明师。如果你爱明师，那就要遵守他的诫命。这些事情都已非常详细的对你们解释了，这样才能让你们从诚心中获益，获得全部的益处。假以时日以这样的方式投入，将带给你很多收获。假如这条路上到处都出现一些障碍出现，那么进步将会停止。这些实际的规则已经解释给那些想在这条路上进步的人了，平常的谈话只是一般的，非常迂回，不直截了当。这些晨谈话说得非常详细，并给予实际的提示，这将在这条路上帮助你。　　　

《晨间谈话》18、如何从事我们的巴克提（BHAKTI）

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格 著

1967年11月11日

德里，萨万道场

有九种方法可以增强我们对上帝的诚心奉献或巴提。最重要的事是，虔诚透过眼睛来发展与增强。所以，当你看到你内边光和音的上帝，或者辐射出那种光和音的“身体”时，你就看到祂了。眼睛是灵魂之窗，我们透过眼睛受到外在的影响。大约百分之八十左右的外在影响，透过眼睛接收。所以对我们所爱的他，发展、增强对他的诚心最有效的方法，就是透过眼睛。当你注视着神人时，你会接收到一些影响，那些影响会嵌进你的心中，如果你闭上眼睛，会看到从他那儿辐射出来的光。你只要专心、持续与深入的注视他，忘记其他一切事情，接受影响，闭上眼睛，然后让那些影响嵌进你的心中。总有一天，结果会是，诚心在你内边发展，一天天的增强，到最后使你觉得他在你的内边，你在他的内边。这是真正的诚心奉献，真正的巴克提，而且能够透过眼睛而受到发展。

上帝经由神人的眼睛放出辐射。透过你的眼睛，你会看进他的眼睛里面，他透过他的眼睛，对你自然流露出高等神性的一瞥；你应该接受那些影响，闭起眼睛，融入其中。这是在你内边增强诚心的最好方法。

在九种方法中，其中一种被喻为新郎与新娘。基督说过：“上帝是我们的新郎，永恒的新郎。”世间的新郎最多只能活一百年。灵魂的新郎是上帝自身，所有灵魂都是祂纯洁的处女。所以如果你要上帝注入你的生活之中，那么就要透过神人的眼睛来接收影响，这是发展爱或诚心最有效的方法。耶稣、圣凯萨琳和其他人都说过：“我已经许配给基督了。”圣凯萨琳习惯在手指上戴个戒指，表示她已经许配给基督。举这些外在例子，只是要使真理还原。当两个人以此方式合为一体的时候，他们会忘记身体及每一件事情，只藉着灵魂与灵魂的融入而享受，并且不管这个世界。同样地，当你的灵魂接收到影响并植入心中时，你会一天天觉得他在你的内边，你在他的内边。这总有一天会实现，需要耐心，需要坚持不懈。

卡比尔已经给了我们榜样：“只是躺在你内边眼睛的床上，眼睛注视着他，吸收他给你的辐射，然后闭上眼睛。你会在那里，同时他也会在你内边。不要看到其他人那儿，同时也不要让他看往别人那儿。”这是显示出来的一个例子。以这种方式，你会让上主满意，同时上主也会对你满意。当你在内边接收他的影响时，自然你的心会满溢诚心奉献与爱。他会给你什么呢？你会一直想着他；当你遇见其他人时，你会谈论上主或“新郎”，正如同外在的方式，刚结婚的新娘会坐在一起，谈论她们的丈夫一样。那些回归上帝之道的人，情形也一样，当两个人相遇时，会谈论上帝，或谈论神人。那种诚心还会扩展得更远，变得越来越强，最后你会透过辐射，满溢着神圣的爱，这是我们能获得诚心的一种方法。还有其它的方法，以前已经提过了。

所以今天的主题是“如何对上主从事诚心奉献”。古时候，吠陀仙人和索米西达亚尔辛的时代，人们习惯看进明师的眼睛里面。他们会坐下来、看进明师的眼睛里面一段时间，然后会接受他的瞥视。这是接收明师辐射最好的方式。当我经常去我师父那里时，他经常说：“好，坐我旁边说话。”所以我常常跟他谈话，而人们则在一旁享受。我只是在解释古时候，明师会允许徒弟坐在他们面前，同时看进他们的眼睛里面。眼睛是灵魂之窗；注视你的是他内边的上帝。当你具有接纳性时，会接收到所有的影响，我想这是最好的方式。当索阿米.吉临走前，一个徒弟想要碰触索阿米.吉的脚，但不被允许。索阿米.吉说：“你为什要那样做呢？要注视我！”一位坐在那儿的徒弟哭喊出来：“噢！师父，为什么您不允许我们那样做？”

所以这是诚心或巴提的九种形式之一，我认为这是最有效的一种。当诚心植入你的心中时，一个人自然会因为心的满溢而说话，你会一直歌咏上帝，或是赞美神人。当两个这样的徒弟坐在一起时，他们会一直谈论着他们的师父。当一个以上的人坐在一起时，对神人的诚心会更加增强。你们现在了解虔诚如何发展了吗？这些事情不在一般的谈话提到，每天清晨我都会给你们这些实用的建议。当诚心植入你的心中时，你自然会因为心的满溢而说话。当两个徒弟相遇时，不必你说，他们就会忆念起他们的师父。就像刚结婚的女人会谈论新郎一般，同样的情形，两个对明师或上帝诚心的徒弟，会一直谈论明师或上帝，因此，他的爱自然在他们之间辐射着。在谈到你的新郎时，你心里会觉得彼此是多么的接近。当那些走在这条道路上的人谈论上帝时，他们会感受到更多的爱，这是甚至死后也无法打断的一种关系。上帝以这种关系联结我们，即使离开身体后仍然持续。我们的师父经常说：“许多人要渡河，有些人会比其他人早到对岸，但是最后所有人都会聚在一起。”同样的情形，回归上帝途中的印心者都会回到他身边的。但是谁会回去呢？就是用这种方式从事巴克提的人。这些事情使我们有能力判断我们所处的境地。

所以，人生中最高的目标是认知上帝。先认识自我，才可能认识上帝。你必须从每一件事情回摄向内，你必须切断与外在的联接。我会说，这是最有效的方式。这是基督所说的生命之粮：“我是生命的粮，这个生命的粮己从天堂降下，那些享有的人，就会得到永恒的生命。”这不是外在生活的粮食。经由你的灵魂之窗，看进明师或神人辐射着爱的灵魂之窗，你便获得这种生命之粮，这是最有效的方法，只不过是用文字表达，透过这种方式，你会真正获得生命之粮。当你获致之时，你自然就能享用。那些在这条道路上的人只会谈论明师，你会一直歌咏、赞美他，歌咏、赞美在他内边的上帝，因此，这是我们的诚心受到发展与增强的一种方式。但是时间是必要的，需要耐心，需要坚持不懈、持续下去，这不会在一夕之间发生。当这真的发生时，你会忘记你是谁，你会说：“这是我，但不是原来的我，是上帝住在我内边。”最后的标准是，如果你问明师问题，也问与明师协调一致的徒弟同样的问题，明师说出来的话，就会像从那个徒弟那儿听到的话一样，完完全全同样的话。如果明师谈到这样的徒弟，即使明师距离数百哩，徒弟也能感受到从明师那儿传来的辐射。只是经由注视我的师父，我就从他那儿学习到所有的事物。我一生中只问过他两、三个问题，此后，就再也没问过了。所以明师在内边与我们一起，上帝在他内边，也在你里面。非常简单、不需要什么道理。你经由辐射学到越多，比透过自己练习所获得的，会多上数千倍。只有当你具有接纳性时，练习才会变得有所成就。如果你静坐一段时间，回摄并进入内在，所有外来的念头都不会干扰或妨碍。

因此，这是从事诚心的九种方式中，最有效的方式。你内边存有什么东西，你所说的就会是那些东西，人因为内心的满溢而说话。无论何时，两个一起走在相同“道”上的人，会满溢着对上帝的爱，而不是对彼此的爱。神人以绝不毁坏的这样一种关系维系住我们，即使离开身体后也不中断。你们全都走在相同的“道”上，你们必须判断自己已经发展到什么程度，没有高或低、贫或富的问的，凡实践者，即得之。

《晨间谈话》19、我们为什么应该崇敬明师 （the man of God，也译神人）

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格 著

1967年11月10日

德里，萨万道场

我们为什么应该崇敬一个人？为什么我们应该优先爱明师？最重要的是，上帝在明师内边显现，祂也在我们内边，但还未显现。只要稍微想到祂，祂便会帮我们推一把，使我们超越身体意识。我们已经被赋予一些本钱去开始，那些本钱就是看见上帝与听见上帝。我们为什么要崇敬神人（themanofGod）呢？上帝是爱，而我们也是爱的化身。爱的自然之道就是它总是依恋一些东西。我们经由爱，依恋着身体、小孩、社会和国家。我们的爱被分割成那么多的部份，爱着神人的目的就是让我们的爱合为一体，集中到一个地方。这就像上面有一些洞的水管，水会一滴一滴的流出来；如果封闭水管上所有的洞，只留下一个，那么经由那个开着的洞，你会发现水会向前射出去。去爱神人的目的就是，你全部的爱会集中一处，上帝就会在那里显现。因为上帝在他内边显现，所以他会有吸引力，吸引你的灵魂趋向他的自我。你一定看过鸟儿看见长在外面的花朵而唱歌的情形，鸟儿不会在纸做的花上唱歌，也不会被照片上的花朵吸引。在神人内边闪耀着的上帝之美，会吸引其他的灵魂。你越把注意力集中到他身上，他内边的辐射会越吸引你，而且变得强烈到你的其它一切依恋都被切除。这就是为什么我们应该崇敬神人的其中一个主要原因。

另一个原因是，“你想什么，就成为什么样的人”。每天他的生命都注入到你的灵魂中，你的内在充满了那种“生命”，而那种“生命”来自于“大生命”本身。如果你爱一个人，即使有其他数百人坐在在你旁边，你的注意力将只会集中在他身上。同样地，神人所散出的辐射会吸引你。每分每秒，你将崇敬着祂。所以，“你想什么，就成为什么样的人”。有一天你会忘记是你，还是他。正如圣保罗所说的“那是我，但不是现在的我住在我里面，而是基督住在我里面”。像这样的徒弟就变得和明师几乎一样了，而明师和上帝几乎一样，所以，这就是我们应该崇敬神人的原因。

我们为什么应该遵守他的诫命呢？如果你依恋一个人，不论他走到天涯海角，你都会跟随他。而假如你爱明师，爱他内边的上帝，你会到哪里去呢？你会去到他去的地方。如果他不再回到这个世界，你怎么会回来！我们应该崇敬神人的理由有那么的多。

我举过一个关于一位爱明师的人的例子，他师父的名字是毕克。这位徒弟经常重覆不断的诵念他师父的名字，他与他的师父非常的的协调一致。那时正值回教国王统治。人们听到他诵念“毕克、毕克”时，问他：“你的上帝是谁？”他回答：“毕克是我的上帝。”“谁是他的先知？”“我的师父是唯一的先知。”因此，依照回教的惯例，他们决定将他斩首，他的案子被送到国王面前，命令才能下达。国王看到他陶醉于上帝的眼睛，便说：“放开他，放开他。”人们说：“他会逃跑的。”国王回答：“不会，不会，他不会跑走。”然后，国王对那个人说：“好，请您听好，我们国内正发生旱灾，你可不可以请求你的师父毕克，赐予我们雨水，让大地有足够的水？”毕克的徒弟回答：“好，我会告诉他。”他对他的师父非常有信心。我们对明师有如此的信心吗？国王说：“好，你什么时候回来？”毕克的徒弟回答：“后天。”他就离开了，那里理所当然的下了一场很大的雨，水涌进这个国家。第三天他回来了，国王提供一些钱及村庄说：“这是我奉献给你师父的。”毕克的徒弟回答，“喔，不用，不用，所有这些都是容易毁坏的东西。我不能带容易毁坏的东西给我的师父。”

崇敬明师有什么好处呢？你还没有见到上帝，除非你见到上帝，否则该怎么做呢？最好的药方是去见上帝示现的地方。假如你见到神人，就是看到了上帝。基督说过：“见到我的人，就见到了我的天父”。所以崇敬神人就是崇敬上帝。你经常完完全全的沉浸在对明师的甜美忆念之中，那么，总有一天，你会忘记自己，忘记到底是你，还是他。毛拉纳鲁米(Maulana Rumi)说过：“我内在的自我是如此充满着我的师父，因此忘了自己是谁，我不再是我了。”

所以为了这些理由，为了这么多的理由，我们崇敬神人。假如你崇敬他，你会去到哪儿？你会去到他去的地方。假如你把所有的注意力集中导向他，他会吸引你，切断你所有的束缚。即使你坐在数千人之中，你也会是完完全全的一个人，你只会诚心奉献给你的师父，于外在而论，你仍在地上活动，但你不再是一个人，你是一个属于明师的人；如果明师是神人，而你变成属于明师的人，那么你也会成为神人。这是最自然的方式，不需要任何的哲理。你想什么，就会成为什么样的人。我们只须遵守明师的诫命，那里就是入门的开始。

昨天我才告诉过你们，在诚心的路上会出现什么样的障碍，以及诚心如何让你完全的成就。现在我告诉你的是应该崇敬明师的理由。这些事情是为了让你注意而去了解。每一件事情都有它的原因与理由，但是，要小心不要把诚心奉献给假明师。判断真正的明师和装腔作势的假明师的标准是什么呢？真正的明师可以使你提升，让你在内边看见一些东西，听见一些东西。如果他这样做，一开始就给你一些音和光去开始，嗯，这就是外在的标准。不要因为外在的炫耀与卖弄而被带走，只要看他能给你什么就好。通常，世界上充斥着假明师，真正的明师第一天就能给你一些东西去开始，然后你能够一天天的发展那些东西。如果种子被种到泥土里去，而且经常浇水，它就会成长。明师的爱是水，你爱得越多，就会越遵守他的诫命，而且越会持续不断的忆念他；你爱得越多，从明师那里得到的生命动力就越多，而且你会满溢着生命，有如此多的好处。基督说过：“我是葡萄树，你是树枝：只要植入我的内边，你将长出丰硕的果实。”所有过往的明师都给予我们同样的教诲。

经由接触一位觉知上帝的人，上帝意识可以受到发展，他是上帝意识自身，他已经提升到那里。假如你提升到明师内边，什么事会发生呢？因为他是一位觉知上帝的人，你也会成为觉知上帝者。这是一条简单的道路，假如你经常保持诚心奉献，在非常短的时间内，能够成就任何事。可惜，就如同昨天我告诉你们的一样，有如此多的事情阻挡在这条道路上，我们必须非常留意我告诉你们的事情。如果你持续不断的忆念他，你会获得更多的爱。例如当你被刺伤时（上帝不准），你的心中会感到痛苦，虽然没有人知道，但你会一直觉得疼痛。同样地，如果你拥有了对明师的爱，你绝不会忘记他，也许只要一想起明师，眼泪便夺眶而出，这就是我们应该爱明师的原因，而只有在我们遵守他的诫命时，这种爱才会开始。

《晨间谈话》20、如何发诚心奉献以及写日记的重要性

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格 著

1967年11月17日

德里，萨万道场

我才刚谈过有关诚心奉献的事，如何发展诚心奉献，以及诚心奉献的意义。诚心奉献是内心的问题，而不是头脑的问题。心总是一直依恋一个地方，你可以把这种心称为心、心智或任何你喜欢的名称。现在我们依恋这个世界、我们的家人、外在的事物。这种依恋经由时常的接触而发展出来。我们与外在事物接触得越多，我们就变得更加依恋。例如，一个母亲照顾她的小孩，如果小孩到外面三、四小时或五小时都没有回来，母亲的心就会焦虑不安，为什么？因为她的心已经依恋着那个小孩，因为她一直与小孩接触。现在我们的心依恋着身体与外在事物。最重要的事是，诚心奉献是心而不是头脑的问题。我们必须发展对上帝的依恋，现在我们却依恋这个世界。所有外在的事物都是短暂的，一直在改变。心依恋着那种情况，如何能不受影响呢！心也会一直改变，所以我们必须先让依恋逐渐进化，我们只须从外在的世界改变到我们内边的上帝就好。透过经常的与你想发展依恋的对象连系，入门才开始。任何一个宗教为了那样的目的才可能跨出第一步。你可以上教堂，早上、傍晚与晚上都进行祷告。锡克教徒上锡克庙，回教徒到清真寺，印度教徒进入印度庙。我们越常去，越能在那个方面发展一种正常的依恋。有时候我们会停止所有外在的规律性，因为那样，所以才采用日记。

你们应该为了你全心全意诚心奉献的上帝而做每件事，你的心依恋祂以后，为了祂的缘故，爱所有依恋祂的人，你可以说，那些是祂所创造的人。以这种方式，你就不会受到绑縳。假如你对“一”拥有强烈的情感，那么为了祂的缘故，你会爱每一个人。现在你明白诚心奉献如何发展，如何把它从一个地方带到另一个地方去依恋了吗？第一步就是接触上帝，或是接触祂所示现的人，以这种方式，会发展依恋，发展依恋之后，你将会变得无可奈何、很无助，因为你的心已依恋到一个地方，有所归属了。如果你正往一个方向走，而心依恋其它的地方，你会一直被拉到你的心所依恋、归属的那个地方，所以，这是诚心奉献或巴克提的开端。

日记显示你投入多少时间在一种或多种的外在事物上，以及内心依恋多少外在事物？诚心奉献需要内心的纯净。内心纯净需要的是，除了你爱的那个“一”，没有其他念头可以穿透你的内心。假如你内心没有为其他人的念头，而且没有外在的依恋，那么上帝就在那儿。当你的心远离外在事物，而依恋上帝或神人时，才会开始诚心奉献，这可以经由与祂持续的连系而发展。透过诚心而规律的灵性练习，入门就开始了。

你为什么上教堂或到其他神圣的地方去呢？只是想要在一段时间内想念上主，不是吗？如果你到神圣的地方或是寺庙，而心却依恋外面，那有什么利益！以下是关于两个朋友的故事；一个人想玩足球，而另一个人想上教堂，于是两个人各自按照他们自己的意思踏上自己的路；想玩足球的朋友去运动场，另外一个则到教堂祷告；但是正当一个在运动场踢足球，另一个在教堂祷告时，他们到底在做什么呢？在运动场踢足球的朋友心里想着：“我的朋友在教堂，他一定正在祷告。”在教堂的朋友心里则想着：“我的朋友一定在享受踢足球的乐趣。”

所以你要只为了上帝的爱而去做物质性或外在的所有工作，你的心应该依恋那个“一”。有时人们到神圣的地方或去看神圣的人，却依恋其它地方，那有什么好处？在运动场上想着教堂，总比在教堂里想着运动场还好。所以依恋是心的问题，在适当的方向上发展诚心的问题。这第一步是一种必要，但我们通常在做什么？我们做一件事，停止其它的事。假如停止做一件事，但没有把整个注意力投入到其它的事情上，那么自然我们两种方式都失败。要如何发展诚心奉献？这是最重要的事；只要与我们想拥有的、我们已经定下的目标联系就好。可惜，我们漫无目的，还没有决定好我们想达成的目标。所以我才会一直坚持说：“好了，决定好你想要成为什么。”有时候我们专心致力于某一件事，十天、一或二个月，然后，注意力就转移到另外一件事情上了。结果时间花在挖井上，有的两英尺，有的三英尺，有的五英尺深，但是我们没有挖到一点水。所以先决定你想变成什么？你想对谁完完全全的诚心奉献？

如果你阅读过经典，会发现所有的明师都说，你已经得到人身，最高等的事情就是让你自己依恋上帝。无论你依恋哪里，你将会去到那里。你们已经一次又一次的来到这个世界，原因是没有依恋上帝，否则早就到上帝那里了。所以要持续写日记，并且从心中消除所有外驰的念头。我们的心现在已四分五裂了。除了你想要诚心奉献的人以外，不应该有其它的念头。我现在所讲的都是合乎科学的。当诚心奉献开始来临时，你将变得无可奈何、很无助。假设每天你都在安排的时间内祷告，一、二、三或四个月过后，某一天，可能会发生此种情形，你会拿不出一点时间去奉献，你会觉得心烦，觉得好像失去什么事情。这就是诚心受到发展的方式。

第二件事情是，你只要与诚心奉献给上帝的人作伴就好。假如你想把心诚心奉献给上帝，一定要与诚心奉献给上帝的人作伴。假如你想把心诚心奉献给这个世界，很好，因为你已经得到充足的机会。

第三种也是最有效的方式是，与示现那种诚心奉献的地方、沃德化现的地方、从“World”这个字里面把“L”消除的地方取得联系，“L”被消除后就成为“Word”（沃德）或上帝。辐射会直接从祂那边过来，而且能够从数千哩远的距离外获得。但是为此，你必须发展接纳性。透过收音机与电视你能从数千哩远的地方，听到声音或看到说话的人。神人（ThemanofGod）是音流的化身，他无所不在，你只须把心与头脑转到他的方向，就可以从他那边得到助益。但是身体的联系还是不能被低估，在他的陪伴下，你会直接得到辐射，在那儿必须将你的注意力导向他；在这儿你们用很少的努力，或不用费力就可以引导你的注意力，你们亲眼看见。你们了解诚心如何发展，如何被增强了吗？现在应该判断我们所处的位置。

假如我们的心诚心奉献给那个“一”，而且为我们诚心奉献的“一”从事无私的服务，那样做不是约束。假如你不是诚心奉献，反而只诚心奉献给外在的声望和名誉，为了在这个世界拥有好的名声，那么你就被约束了。你会去你所依恋的地方。明师一直以他们自己的方式解释这些事情，你会发现一个根本的东西，就是所有的明师在他们的谈话和经典中，所讲的东西都是一样的。你现在知道诚心奉献如何发展了吗？为达此目的，你应该规律的投入你的练习，同时持续写日记，那会使你有规律。我总是一直嘱吩说：“你们要把空白的日记寄出来。”你们会寄出空白的日记多久？寄个一、两个月，你们会开始填写，并且变得有规律。那时我会说：“请投入多一点的时间。”我从不责骂任何人，甚至那些没有照我的话做的人也一样，我只是再一次要求他们照我的话做。所以，这就是日记的目的，以及持续写日记的重要。有多少人真正在写日记呢？有时人们只是把日记拿给我，我看到上面都没有什么缺点，但却几乎没有或完全没有体验。我告诉他们：“亲爱的朋友，你的日记很好，但是你早应该已经到达第三界了啊！”一颗对此世界没有依恋的心，绝不会想到世间的事物。一个人在每个项目下都没有显示缺失，内心纯洁的人，那么上帝一定坐在他内边，祂早已在那儿，但祂将示现。

就像我刚才告诉你们的，有两个朋友，一个想去运动场踢足球，另外一个想上教堂，两个人各走各路。在操场踢足球的朋友心里想：“噢！我的朋友正坐在教堂里祷告。”即使他的身体在运动场上，心却是在教堂。另外一个在教堂里的朋友心里想：“我的朋友一定在享受踢足球的乐趣。”所以当你坐在明师面前时，应该确定内心究竟依恋哪里，那样你才能得到和他在一起的完全利益。

最重要的事是，写日记是诚心奉献的开端。这在头脑中逐渐演变成非常高等的目的。你现在知道写日记的目的了吗？这些事情我都已经详细解释给你们听了。这些在书中都有谈到，但说得不够详细。所以那些没有持续写日记的人，一定要写日记，我总是一次又一次的强调这点。那些没有持续填写的人会不断的失败，总有一天他们整个心将依恋这个世界，外表上他们可能表现得非常虔诚，但实际上他们是为这个世界奉献。所以，现在你们了解了诚心奉献如何发展、诚心奉献成就什么、如何进一步增强诚心奉献、如何提升到诚心奉献自身之中，这全都是需要的。每一天我都会对你们详细解释一些事情，这样你们可以了解事情的本质，光是了解还不够，必须把它们实践在生活中，实践得越多，你会改变得越多，你的心将联结到比世间事物还要高等的事物上。

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美赫巴巴的故事（一）

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