若不见性，即不名善知识
《成智青莲花论》略释
须得受过四级以上灌顶者
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“若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。”如果我们自己不明白心的本性是什么样，就要去参拜善知识，以了脱生老病死的根本。
什么是善知识呢？“若不见性，即不名善知识。”如果自己没有证悟，就不叫善知识。虽然学《大圆满前行——普贤上师言教》、《入菩萨行论》、五部大论等基础理论和修法时，没有证悟的上师也可以给我们讲，但很多大圆满、禅宗或者大手印最终的具体修行，是需要直指人心的。这样的修法，没有证悟的人根本无法讲。
即使能按照文字的字面内容，给大家做讲解，但实际上除了文字以外，什么也没有说，因为说不出来。没有证悟和修行经验的人，根本不知道什么是心的本性，所以无法担当引导的职责。
“见本性为禅。若不见性，即非禅也。”直接证悟了心的本性，才叫做禅；如果没有证悟，仅仅把心静下来等其余的修法，就不叫禅，至少不是真正的禅。真正的禅，就必须要证悟。证悟以后，就停留在所证悟的境界当中。停留五分钟，就叫五分钟的禅修；停留十分钟，就叫做十分钟的禅修。
禅师就是证悟的人，外表什么样都无所谓，也不一定是出家人，六祖惠能大师不是出家人，藏地的米拉日巴大师也不是出家人，但内在的境界必须要证悟。如果已经明心见性，就可以称为禅师。表面穿着出家人的衣服，也不一定表示已经证悟，所以不一定是真正的禅师。
严格地说，没有证悟空性的人，就没有资格讲禅的修法。没有证悟心的本性的人，就更没有资格讲大圆满的具体修法，讲了也没有用！
无论禅宗、大圆满还是大手印，很多表面的文字，是大同小异的，说来说去就这么几个词汇。学一段时间以后，谁都会说。但如果没有证悟，首先无法把这些语言不能表达的东西传递给别人；讲完以后，也无法印证对方是否已经证悟。
在表达自己的境界时，即使用上了世间最优美、最华丽、最高级的词汇和语言都没有用。虽说大圆满的专用词汇，谁都说得出来。但仅仅说几个大圆满的词汇，就能认定是否证悟了吗？肯定是错误的。
那该如何知道弟子是否证悟呢？最好、最直接的方法，是藏区有些上师的办法：让修行人到上师面前打座，安住于自己的境界，不说任何语言。通过入定，上师就能知道对方的境界。当然，这种上师的境界也必须非常高。
当年达摩祖师回西方之前，他把弟子都叫过来，让每个人给自己描述自己的境界，然后一一评点：你得到了我的皮肤，你得到了我的肌肉，你得到了我的骨骼等等。当惠可大师最后出场时，他什么也没有说，只是一言不发地停了一段时间。达摩祖师居然说：你得到了我的骨髓！
这是什么意思呢？达摩祖师肯定是用法眼直接领悟到对方境界的高低，否则任何人都可以在达摩祖师面前什么也不说站一会儿，我们现在也可以模仿，在上师面前站一会儿，什么都不说。并希望上师给自己说：你得到我的骨髓。然后就四处宣扬：我是某某上师的关门弟子、心子如何如何。之后就以成就者自居，传一次法需要多少钱，灌一次顶需要多少钱等等。
达摩祖师他不需要语言，也能知道对方证悟了没有。宁玛巴大圆满的修行人当中，不但过去历史上有很多这样的上师，而且到现在都有这样的上师。当然，更多的上师不是依靠这种方法，而是要求弟子用自己的语言来表述自己的境界和修行体会。
过去法王如意宝也是这样，他告诉我们：不要用佛经和大圆满论典当中的词汇——光明、远离一切戏论等等来表述，而是要用自己生活当中的语言来表达自己的感受，这样上师就能知道弟子的境界是错还是对。在这种情况下，只有证悟的人，才能传达语言不能传达的信息。虽然说出来的语言，不是大圆满、中观、禅宗的词汇，但证悟的上师却能知道弟子讲的是对还是错，对心的本性的理解有多深，有没有往相反的方向走。所以，在这些时候，必须要有上师的诀窍。
“悟师之加持”，即证悟上师的加持。
不因师悟者，万中稀有
一切都是上师的显现
眼不着色，眼为禅门
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