大乘修行人一时一刻都不能离开修大悲心
《成智青莲花论》略释
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彼道断障时，无量大悲心，
智德皆现前。
当我们证悟了基，然后通过大圆满的特殊修行方法，去修持所证悟的见解，最后就会得到果。
“彼道断障时”，“彼道”，即大圆满修行的道，它同样也具备了资粮道、加行道、见道、修道和无学道等五道。但这五道所修的法，却与显宗所修的法不一样。尤其是资粮道和加行道，更有着很大的不同。进入见道以后，虽然论典中讲的不一样，但实际上显密已经完全一味一体。
任何一位显宗修行人在证悟一地的时候，就已经超越了显宗论典当中讲的境界。他内心的证悟，已经达到了密宗大圆满的证悟。安住在证悟大圆满的境界当中，就叫做“彻却”的修法。彻却修法主要是修空性、光明。彻却修法修完以后，后面另外有一种“托噶”的修法，也是即生虹身成就的光明修法。
大圆满或无上密宗当中所讲的“障”，也即所知障和烦恼障。其实，所知障和烦恼障本身并不是障碍，其本质也是智慧。在大圆满和佛的境界中，“道”和“断障”都不能成立，但在没有证悟的时候，烦恼和智慧是不一样的。对没有证悟的人而言，以证悟的智慧来断除烦恼是成立的。
在十地末尾，进入第十一地，也即佛地的时候，这叫做成佛。虽然密宗里面又讲了十二地、十三地、十五地、十六地等等，但实际上除了十一地以外，并没有另外的第十五地、第十六地等等。这些都已经包含在十一地当中，都表示成佛。
虽然显宗和密宗的观点、见解有区别，所讲的基有区别，所修的道有区别，但最后得到的果是没有区别的，都是佛陀的果位。但因为基和道的区别，从而导致了成就速度的区别。
“无量大悲心”，修菩提心的时候，虽然也修慈无量心、悲无量心，却不是这个“无量”。这里的“无量”，是指佛陀不可思议的境界，佛的大悲是无穷无尽的，普通凡夫的分别念根本无法衡量。不要说普通凡夫，哪怕从一地到十地之间的菩萨，也无法衡量，所以叫做无量。
凡夫的分别念，都是有执著的、有限的、有漏的、可以衡量的。在证悟了空性，证悟了法界，证悟法界的智慧和法界融为一体的时候，就达到了真正的无量和无限，所以叫做“无量大悲心”。
释迦牟尼佛在修道的三个无数大劫的过程中，长年累劫地修持慈悲心。当慈悲心修到最巅峰的时候，就是没有执著的无缘无量的慈悲心。因为佛有这样的无量大悲心，所以佛永远都不会进入断灭的涅槃。
断灭的涅槃，也即极端的涅槃，是像阿罗汉的涅槃一样堕于涅槃之边的。因为阿罗汉没有这样的慈悲心，所以在证悟以后，会直接进入涅槃的境界，不会再出来度众生。
月称菩萨在《入中论》中称赞慈悲心的时候说道：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。 ”慈悲心对于成佛的广大之果，有以下三方面的作用：
第一，刚开始的时候，如果没有慈悲心的种子，就根本不会进入大乘修行之道。正是有了慈悲心，才能有勇气进入大乘佛教，修持大乘佛法。
第二，在中间阶段，也正是因为慈悲心的力量，所以不会让修行人堕入轮回或涅槃的边，从而长养了佛智的成长。比如，在证悟一地的时候，可以深深地感受到四圣谛当中苦谛和集谛的本质，意识到世间的痛苦、无常等等。此时，如果没有慈悲心，就会产生恐惧，并进一步放弃追求佛果、度化众生的念头，转而追求个人的解脱。
第三，如果佛没有慈悲心，就会像阿罗汉一样，堕入涅槃的边，永远不出来度化众生。但因为佛有大悲心，所以佛永远都不会单独进入涅槃，永远都不会堕到涅槃的边。只要众生的根机成熟了，佛随时随地都会现前化身与报身。
简言之，从刚刚进入大乘佛教资粮道的那一瞬间开始，直到成佛之间，大乘修行人一时一刻都不能离开修大悲心。所以在成佛的时候，大悲心已经演化成无量无边的无缘大悲心，这叫做“无量大悲心”。
“智德皆现前”，“智德”，也即智慧的功德，包括法身的功德、报身的功德与化身的功德。佛陀的智慧是无限、无量的。《现观庄严论》当中，讲了很多佛的智慧功德；《宝性论》当中，也讲了很多佛的功德；因明的《释量论》当中，是通过逻辑来断定佛陀具备全知的智慧。佛不但可以证悟空性、证悟光明，而且可以指导我们走向解脱。
狭义的全知，是指佛陀在度化众生方面非常精通；广义的全知，是指佛能够非常清楚地知道世上的万事万物，知道过去、现在、未来将要发生的一切，知道一切物质的所有变化过程。
在释迦牟尼佛住世期间，他的眷属中，有一个叫提婆达多的人。他不相信佛是全知，便想了一个主意，企图难倒佛陀：他让每家每户都包一点点粮食，并在里面放一张小纸条做记号，然后让佛陀不看小纸条却要确定这些粮食分别是谁家的，不料佛陀却回答得一清二楚、毫无差错。
提婆达多不服气，又想出一招。他焚烧了各种各样的植物，并分别把每一种植物灰烬包起来，里面写上植物的名字，又让佛陀去辨别。佛陀仍然一一准确无误的回答了他。任凭他如何刁难，都无法否定佛陀是全知者这一事实。
虽然佛陀知道世间的万事万物及其变化规律，但对追求解脱的佛教徒来说，最重要的不是这些，而是怎样给我们指一条正确无误的解脱之路，告诉我们该如何解脱，如何断除烦恼。如果佛陀能够给我们指出这条路，至于其他的事情佛陀知道也可以，不知道也无所谓。因为我们追求的，就是解脱、成佛。只要佛陀能够把准确无误的方法告诉我们，对我们来说就足够了，所以这叫做狭义的全知。对我们来说，佛陀只需是特定范围内的全知者，也即狭义的全知，就完全足够了。
比如，在一百个人听课的时候，只要该到的这一百个人到了，我们就会说“人全部到齐了”。在这种情况下，这一百个人也叫“全部”，而并不是说要世上所有的人都到齐了才叫全部到齐。这里全部的用词方法，就是狭义的。狭义的全部，就是特定范围当中所有的人；广义的全部，才是指所有人。这就是广义和狭义之分。
虽然释迦牟尼佛也是广义的全知，但对我们来说最重要的，是狭义的全知。
《释量论》当中也讲过，如果你追求能看到远处的东西，那你就只需去依止秃鹫。换言之，佛陀的眼睛能不能看到更远地方的东西，或他的耳朵能不能听到更远地方的声波，这些都不重要。最重要的，就是他能给我们指明解脱的道路，这些都叫做佛的智慧功德。
另外，佛的法身所具备的所有功德，也叫做智德。因为佛的法身是空性和光明的结合体，所以，在佛的光明当中，一直都有佛的法身功德。只要有如来藏的存在，就自然具足法身功德。这是显密共同的观点。
成佛的时候，原本具足的佛的法身功德，也会随着如来藏的现前而现前。就像没有乌云的时候，阳光自然也会普照大地一样。
从菩萨一地开始，显密再无高低之别
心的本性永远存在、永不毁灭、亘古不变
空性与不清净的现象是不违背的
真正能够证悟空性的人对上师的信心是什么样的呢？
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