宇宙之终极——心的光明
宇宙之终极
《赞法界颂》中有关如来藏的比喻
兔角体非有，妄执令真实，
法界离妄执，妄执真非有。
“兔角体非有，妄执令真实”，兔子一般是没有角的，如果一个人不知道兔子是什么样的动物，就会以为兔子也像牛羊一样头上有角，那就是他的错误。因为有了这样的错误，所以虽然没有亲眼见过兔角，但兔角对他来说却很真实，或许还认为兔角也像鹿茸、象牙一样值钱，继而会产生同样的贪心。谁安排了这一切？就是虚妄的执着。
这也像是做梦，任何人都知道，梦里见到的一切，都是不存在的。但在做梦的时候，梦里发生的一切，与现实生活中的现象完全一样。究竟是什么让梦境变得这么实在呢？就是我们自己的心，除了自己的心以外，没有别的东西可以让它变成实在。
在加行道证悟空性以后，梦中的现象也就开始淡化了。虽然也会做梦，但当下就知道自己在做梦，不仅知道自己在做梦，而且知道梦里看到的所有东西都是虚幻的，现实生活中自己遇到的一切，也像梦中的景象一样虚幻。
世俗谛当中的任何物质，实际上都与兔角、梦境完全一样，其本体根本不存在。但在没有证悟空性之前，我们始终感觉不到现实的虚幻，一直认为，山河大地、日月星辰、金钱、名誉等世间八风都是存在的，无论佛菩萨怎么给我们说这些都是虚幻的，我们也不会幡然醒悟。甚至连当下的梦境都不知道是假的，只有从梦境当中苏醒以后，才知道那是一场梦幻。
谁让我们产生这样的真实感呢？不是别的，就是我们自己的执着与无明。
“法界离妄执，妄执真非有”，法界本身不存在妄执。真正的妄执也不存在，也是虚幻不实的。
妄执是什么？就是我们认为存在的执着，人我执与法我执，都是妄执。既然法界远离一切妄执，实际上就是说，法界不是实有的。如果法界是实有的，就没有远离妄执。
我们不能认为，有一个叫做法界、光明的东西，它是永远存在、实实在在的；而烦恼、轮回与不清净的现象，才是不存在的。
如色必破坏，微尘犹可知，
法界非破坏，三时不能得。
“如色必破坏，微尘犹可知”中的“色”，即指色法。佛教所讲的色法，可以分为两个方面：一个是红、黄、白、绿等顔色，另外一个就是长、短、方、圆等形状。在颜色和形状里面，包含了所有肉眼可见的色法。
色法也可以用中观的逻辑等等来证明它的不存在，抉择它是空性，这就是被破坏。哪怕构成所有物质的微尘，也可以被打破，先变成量子物理学家所说的真空，再往下是自空中观所讲的真空，再往下是他空中观所讲的真空，再往下就不再有上下的层次，那就是三转法轮所讲的宇宙之终极——心的光明。
“法界非破坏，三时不能得”，但我们却不能通过任何方法来破坏法界，或抉择出法界是空性。假设在过去、现在、未来三世的所有事物中，或者在我们心中，能找到一个叫做法界的东西，无论它是什么样的法，我们还可以把它抉择为空性，可以将它破坏掉，但法界已经超越了时间与凡夫心的范畴，我们又怎能破它呢？没有办法破。
既然法界没有办法破，那它是不是真实、不空的呢？不是，因为不空、实在已经属于思维的范畴，都是凡夫心的一种妄执，都是可以遮破的法，但法界是得不到的，如果法界可以得到，就肯定不是心的本性，而成了妄念的对境了。
有生还有灭，荣辱亦皆随，
法界非生灭，云何言所知？
所有的有为法都有生，同样也有灭。荣辱等世间八法，也随着它们的因缘，时而产生、壮大，时而毁灭、消失。法界是没有生灭的，所以怎么能说知道法界是什么样子呢？凡夫有漏的心或意识根本无法证悟、接触到心的本性光明法界。意识范围内的所有法，都是有生有灭，随缘而转的，法界却不生不灭，所以凡夫不会了知。
既然不会了知，那我们怎么证悟呢？虽然语言或思维无法直接接触、证悟心的本性，包括阿赖耶识在内的八识全都是妄念，都是没有用的，全都要推翻、断除、扔掉，当这些全部推翻以后，心的本性自己就会显现出来，这就是真理。不是别的东西去证悟它，而是心自己去证悟、感觉、体会。虽然这与平时的感受全然不同，但我们只能用这样的词句来表述，这叫做自证，也叫做证悟空性。虽然唯识宗也讲自证，但此处的自证与唯识宗的自证是不同的。
我们现在的这颗心没有办法证悟心性，而只能尽量接近、靠拢心性。意识目前的工作，就是让它自生自灭，自己把自己毁掉，自己把自己推翻。
佛在显宗经典里讲过一个非常好的比喻：很薄的两块木板相互摩擦，就会产生火苗，最终这个火苗会把两块木板一起烧掉。也就是说，木板自己产生的火焰毁了它自己。同样，我们的意识就是要自己通过闻、思、修，最终利用自己的智慧把自己推翻。意识就能做到这一点，无论再锻练、再修行，它永远都不会证悟空性，更证悟不了心的本性。只要没有它，就足够了。有它的存在，就会始终不让我们证悟空性；当它没有以后，心的本性光明就会自然显现出来。
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