“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，济公和尚为何吃肉

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“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，这句话流传很广。几乎成了一般俗人以及未真正了解佛法的佛弟子贪口福吃肉的依据。

若见有人吃素，很多人就提到这句话。这句话最初来自济公和尚的故事，但是世人仅知济公和尚所说的前半句，却不知道还有后句：“世人若学我，如同进魔道”，致使前述谬说流传至今，招致口业，贻害非浅。

一切众生，都有佛性，在凡不减，在圣不增。然在凡夫的地位，烦恼覆盖，佛性不能显现，若杀生吃肉必得多病短命的果报，来世还要做畜生偿还命债。

只有大神通圣人在特定情况下，为度众生才示现吃肉，以遮掩圣人之本迹，而其中密意凡夫不可能明白。济公吃了两只死鸽可以吐出两只活鸽来，如果你也可以做到，尽管吃肉，做不到的话还是老老实实的依教奉行，做凡夫应做诸善行业吧！

另有一个公案。明朝末年，张献忠做乱，山贼横行，到处杀掠，百姓流离失所，四处逃难。在四川峨嵋山的地方，山贼劫掠，有一群百姓慌乱中逃入山中一寺院内，寺中的住持破山和尚慈悲为怀，收容难民。

谁知山贼追至寺内，劫财杀人，该住持认识山贼，恳求不要伤害百姓，无论什么条件，只要做得到，住持都愿承担，但求放过这些百姓。山贼曾受过破山和尚的恩，不好意思一口拒绝，于是想出个鬼主意，好让破山和尚知难而退。

于是山贼拿出一些酒肉说：“和尚，我的条件很简单，只要你吃了这些酒肉，我就放过这些人，决不食言。”

众人哗然！此计甚绝！修行人饮酒食肉，开斋破戒，将必打入畜道及饿鬼，受无量苦。只见破山和尚拿起酒杯，气定神闲地说：“我以酒代茶，各位饮茶。”说完一饮而尽。接着拿起块肉说：“我以此肉作菜。请。”说完一吃而尽，面不改容。边吃边说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。” 

山贼为之一惊，只是有言在先，只好放过所有的人。

破山和尚此举，实为救度众生的悲心，并非如同世人一般，只是为了满足口腹之欲。所以，我们千万不可起颠倒的知见，片面的理解，把这句话当成杀生吃肉满足口腹之欲的借口。

印光大师开示：

道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。

凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。

世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。

彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。

济公传有几种，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。

世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。

祈洞察是幸。（选自《印光大师文钞》复庞契贞书）

白话释意

道济禅师（济公和尚），是一位有大神通的菩萨，他希望令一切人对佛法都能生起正信心，所以经常示现出令人不可思议的事情。

济公和尚所以会饮酒食肉，目的便是为了遮掩他是菩萨，他借疯颠不羁的行为，而令俗世人不识他乃菩萨化身。若不这样做，他就不可以留在俗世施教了。

但凡是佛菩萨现身，若以凡夫（相）示人，便只能以道德规范来劝化俗世人，绝对不会示现出神通来。如果是示现出神通的佛菩萨，是不会出现在俗世中的。（而“道济”）只有以疯颠作其外表，示现出种种不可思议之事则不至有碍佛戒，并非是在倡导修行人皆可以饮酒食肉。

善心之人，尚且不沾酒肉，何况是身为佛门子弟呢。若要教化世人，而自己却不依戒而行，这样不但不能令身边的人生起信心，却反而会令人退失（学佛）信心，所以饮酒食肉实不可仿效。

他（济公和尚）吃了死物，可以吐出有生命的出来。你吃了死物，吐出来的连原样也不能，如何能仿效他吃肉呢。他喝了酒，能替佛像塑渡金身，还能将无数的大木块从井中运来，而你喝了酒，恐怕连井水也捞不上来，如何能效仿他喝酒呢。

济公传说有多种流传，唯独《醉菩提》堪称可信。现在有传播述说之人称有八种版本，多数是后来者改编之作。

《醉菩提》中所述之文句和所显之义理皆是寓意深长，述说之事也真实非虚。俗世人不明真相，不是胡乱模仿，就是胡乱批评诽谤，胡乱模仿固然要落三恶道，胡乱诽谤则尽显凡夫执见。

（要知道）怀疑或猜测圣贤、菩萨，会大大阻碍了办道之心，不过相对那些胡乱效仿者，还属轻微。见到佛菩萨的不可思议处，我们要生起礼敬之心。

见到饮酒食肉的行为，则绝不能效仿，自然就能添益资粮而免损福德了。愿明白个中原由是幸。

诵读：佛越居士