张远山《老庄之道》书摘4：庄学四境·道术九阶
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庄学四境·道术九阶
——《老庄之道》书摘4
张远山
庄子《大宗师》认为，求道或学道，分为四大阶段：
闻道，悟道，行道，成道。简称“闻悟行成”。
比如说，没听说过庄学三义，是没有闻道。听说以后，执迷不悟，是没有悟道。闻道而且悟道以后，就要行道，成道。
如何闻、悟、行、成？这就要讲到庄学四境。
庄子提出个体生命的四种境界，既承老，又异老、超老。刚才已经提过《老子》君人南面之术的四种境界，我们再看一下。
1、《老子》君术四境
《老子》君术四境——
太上，不知有之。（圣君）
其次，亲而誉之。（贤君）
其次，畏之。（暴君）
其下，侮之。（昏君）
民众“不知有之”的，是圣君。
民众“亲而誉之”的，是贤君。
民众“畏之”的，是暴君。
民众“侮之”的，是昏君。
暴君、昏君，总是比圣君、贤君有为，比如秦始皇造了万里长城，隋炀帝修了大运河。从小年人道的政治角度来看，这些暴君很有功德。但从大年天道的自然角度来看，这些暴君、昏君都违背了天道。连贤君也违背了天道，因为强迫鱼呆在陆地上，不许它们逍遥江湖。
除了老子的君术四境，道家另有一种四境说，就是杨朱的弟子子华子提出的养生四境。可能就是杨朱的思想。
2、《子华子》养生四境
《子华子》养生四境——
全生为上，（自适其适者）
亏生次之，（适人之适者）
死次之，
迫生为下。（役人之役者）
最高的第一境界是“全生”，次高的第二境界是“亏生”，最低的第四境界是“迫生”，比死还不如。死是第三境界，高于“迫生”。所以宁死不愿“迫生”，就是后世所谓“不自由，毋宁死”。这一认识已经达于极致，后世无法超越。杨朱和子华子是庄子的道家前辈，庄子的思想先驱。
老子生活在春秋末年，提出君主的四种境界，希望君主达到第一境界。但是到了杨朱和他的弟子子华子的战国初期，他们已经认识到，不能再像老子那样奢望君主遵循泰道，人必须超越庙堂的黑暗政治，实现自己的生命价值。
杨朱、子华子提出了老子没有想到、没有回答的时代性命题：既然君王都达不到第一境界，民众应该怎么办呢？杨朱、子华子认为，即使君王违背泰道而不柔，但是民众不能违背泰道而不刚。君王有四种境界，民众也有四种境界，无论君王能否达到他的第一境界，民众仍然应该达到自己的第一境界。所以杨朱主张“为我”，子华子主张“全生”，只有“为我”而“全生”，才能抵达人 37 40145 37 15232 0 0 2568 0 0:00:15 0:00:05 0:00:10 2996最高境界。这是老子以后，庄子以前，道家思想的一个根本性转向。
可以从庄学角度，理解子华子的养生四境。
“全生”，庄子称为“尽其所受乎天”的“自适其适”。
“亏生”，庄子称为“适人之适”，就像跪在庙堂里面的祝宗人，虽然取得了荣华富贵，其实属于亏生，亏损的不是物质，而是精神，就是亏德，亏心，帮助君王强化否术，奴役民众。
“迫生”，庄子称为“役人之役”，普通民众在庙堂的屋檐之下，不能取得荣华富贵，只能充当牺牲品和炮灰，物质也损失，精神也损失，近乎奴隶，所以是迫生，比死还不如。当然，亏生的祝宗人，不知道自己是亏生，他没有这样的自我反省，反而洋洋得意，自居成功人士。迫生的广大民众，也不知道自己是迫生，他们没有这样的生命觉醒，反而认为好死不如赖活着。他们也未必承认自己是赖活，更不愿承认自己的状态比死还不如。但是道家认为，亏生只比死好一点点，迫生比死还不如。所以，道家宁愿为“不臣天子，不友诸侯”付出死亡的代价，比如嵇康。
《庄子·养生主》，提到了“全生”，所以杨朱和子华子，是从老子到庄子的一个过渡。庄子继承并超越了老子，也继承并超越了关尹、列子、杨朱、子华子等等道家前辈，所以是道家集大成者。
杨朱、子华子完成了老子以后、庄子以前的道家思想转向，从老子思考君术四境，转向思考养生四境。杨朱、子华子提出的“为我”而“全生”，确实是最高的人生目标，问题在于，怎样做到呢？杨朱、子华子没有具体的方案，没有实现的路径。这个莫大难题，留给了庄子，所以庄子提出了个体生命的四种境界。
3、《庄子》生命四境
《庄子》生命四境——
至知（无知），大知，小知，无知。
庄子认为，一个人对于“道”，有四种认知境界。最低境界，是无知。不是对一般性知识的无知，而是对“道”的无知，包括对天道、人道的无知。小知对天道、人道的认知，稍微高一点，一知半解。大知对天道、人道的认知，又稍微高一点，但还没有达到至知。
老子所说的君主四境，只有最高的“太上不知有之”符合天道，“亲而誉之”以下三境，都是违背天道的人道。杨朱、子华子所说的养生四境，只有最高的“为我”而“全生”，才是符合天道的最高境界，亏生、迫生都是违背天道的低境界。同样，庄子所说的生命四境，最高境界是对天道、人道的至知，就是“知天之所为，知人之所为”（《内篇·应帝王》），顺应天道，批判人道，超越庙堂的小年政治。大知以下三境，都是违背天道，盲从人道，把庙堂人道、小年政治，奉为绝对是非，都倚待庙堂而生活，都在庙堂的屋檐之下。只有至知不倚待庙堂而生活，走出了庙堂的低矮屋檐，逍遥于江湖的广阔天地。
至知是怎样的状态呢？在《逍遥游》里，庄子对至知下了三个定义。
第一定义，是“至人无己”，《齐物论》称为“吾丧我”，就是不把自己的相对之“是”拔高为绝对之“是”，不强加于人，不奴役他人。
第二第三定义，是“神人无功，圣人无名”，“功、名”是倚待庙堂、在屋檐下生活的那些所谓成功人士追求的两大目标，庄子都予以否定。刚才说了秦始皇造长城，隋炀帝挖大运河，又有功，又有名，但是他们既没有达到老子的“太上不知有之”政治境界，也没有达到杨朱、子华子的“为我全生”养生境界，更没有达到庄子的“至知至人”生命境界。
《庄子·外篇·山木》里面，提出了一句话：“去名与功，还与众人同。”因为道家主张“天柔地刚，君柔臣刚”的泰道，所以有齐物观，认为万物平等，众生平等，人人都是天道之子。自己虽然“独与天地精神往来”，境界很高，但是仍然“不傲睨于万物”。
庙堂人道的错误价值观，主张“天尊地卑，君尊臣卑”的否术，鼓吹“吃得苦中苦，方为人上人”，没有齐物观，不肯与众人同，所以总是要比高低，你官大还是我官大，你功大还是我功大，你名大还是我名大，你钱多还是我钱多。
庙堂人道的比高低，不是天赋真德的高低，而是人为等级的高低。两个人本来一样高，比如都是一米八，但是一个人跪的台阶高，一个人跪的台阶低，就有了前者高于后者的假象。甚至一米六、一米七的人，因为跪的台阶高，也会产生高于一米八、一米九的人的假象，于是高低就颠倒了。武大郎一旦成为武松的上司，就比武松高了。所以庙堂人道的等级制度，经常颠倒高低，颠倒是非，逆淘汰。
只有至人，不在庙堂屋檐之下，不与别人比世俗高低，独与天地精神往来，逍遥于天地之间而自适其适。达到了至人的境界，就超越了世俗的功名，“还与众人同”，愿意与普通人一样。既然他不希望君王、天子奴役自己，不认为天子高于自己，当然也不认为自己高于别人，不会奴役其他人。这是价值观决定的。
一个人愿意跪在比自己强势的天子面前，必然就会欺负比自己弱势的其他人，强迫比自己弱势的人跪在自己面前。
所谓强势、弱势，不是天赋真德的大小，只是社会等级的高低，政治权力的强弱。在等级决定一切的君主制度下，不受制约的政治权力颠倒了一切。
4、《达生》斗鸡四境
《庄子》书中，很多地方讲到庄学四境。下面我们看一个比较简单的例子——
纪渻子为王养斗鸡。
十日而问：“鸡可斗已乎？
曰：“未也。方虚骄而恃气。”
十日又问。
曰：“未也。犹应响影。”
十日又问。
曰：“未也。犹疾视而盛气。”
十日又问。
曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应，见者返走矣。”（《外篇·达生》）
这一寓言，借用斗鸡的四种境界，讲人生的四种境界。
首先是无知。无知的斗鸡，既对天道无知，也还没有被人道彻底洗脑，只是凭着一股血气之勇，所以“虚骄而恃气”，处于无知状态。
然后是小知。斗鸡进入小知状态，就会求功，对周围环境的响声和影子都有反应，而且是迎合性的反应。这是隐喻普通民众盲从外境，迎合庙堂伪道。
然后是大知。斗鸡进入大知状态，就会求名。在庙堂屋檐下的等级里面，大知已经功成名就，武大郎成了武松的上司，成了成功人士，所以“疾视而盛气”。这是隐喻祝宗人这样的大官，付出跪下的代价，爬上了高位，得到了荣华富贵，从“天之小人”，变成了“人之君子”，于是得意洋洋，不可一世，专横拔扈，气焰嚣张。
以上三种境界，初境是无知状态，对道无知，只有天然的血气之勇。小境是求功状态，总是要与各种各样的外境应酬，应酬过程有相当的迎合性，因为还没有爬到很高的社会等级。大境是求名状态，已经爬到了很高的社会等级，快要碰到屋檐屋顶了，“一人之下，万人之上”。天子的头顶上，没有更高的东西了，所以戴着平天冠，只是往下看，以为所有人都在自己之下。不知道在他之下的人，都是跪在庙堂屋檐下的武大郎。逍遥江湖的武松，不仅远比武大郎高得多，而且也比天子高得多，就是抵达至境的至知。
最高境界是至知。抵达至境的斗鸡，对外境已经没有应酬性、迎合性的反应，有响声，有影子，也不受影响，更不害怕，内德很全，达到了全生，看上去像一只木鸡。
成语“呆若木鸡”，也像成语“沉鱼落雁”一样，违背了庄学原意。
讲完三义、四境，再讲道术九阶。
五、道术九阶
领悟了庄学三义和庄学四境，已是“至知”，但还不是“至人”。因为知了以后，还要行。知行合一，才是至人。知而不行，知行分离，人格分裂，天人交战，就不是至人，仍是大知小知。从至知之知，到至人之行，还有九个阶梯。
1、闻道九阶
在《大宗师》里，庄子讲了闻道九阶，这是成为至知的九个阶梯——
1副墨之子→2络诵之孙→3瞻明→4聂许→5需役→6於讴→7玄冥→8参寥→9拟始（《内篇·大宗师》）
“副墨之子”，就是读书。古人用墨写在竹简上，这是创作者。你抄这本书，就是“副墨”。
抄完以后，就要去读，这就是“络诵之孙”。这些都是拟人化的说法。
除了读书而闻道，听老师传授而闻道，你还要亲眼去看天地万物，“瞻明”就是用眼睛看。
你还要亲耳去听天地万籁，“聂许”就是用耳朵听。
看完听完以后，你还要在亲身实践中感受天道，“需役”就是必需的服役，不是服人道之役，而是服天道之役，“尽其所受乎天”。
“於讴”是古代民谣，你还要从中了解古人对天道的领悟，继承古道。
“玄冥”、“参寥”、“拟始”，是先于古人的天地之始，因为天道遍在永在，在人类存在之前就已存在。
庄子用一个拟人化的寓言，说明了闻道九阶，但是单单闻道是不够的。《老子》说，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”上士、中士、下士闻道以后的反应不一样，只有上士悟道了，中士半悟半不悟，半信半疑，下士执迷不悟，所以大笑。因此闻道是达到至境的第一步，不闻道肯定达不到至境，但是仅仅闻道也达不到至境，后面还有三个阶段：悟道、行道、成道。
所以庄子不仅讲了闻道九阶，又讲了成道九阶。
2、成道九阶
成道九阶，是从至知变成至人的九个阶梯——
1外天下→2外物→3外生→4朝彻→5见独→6无古今→7入于不死不生→8撄宁→9撄而后成（《内篇·大宗师》）
成道九阶，展开的是闻道之后的悟道、行道、成道。
成道九阶的前七阶，讲的都是“悟道”以后的精神变化，精神升华，精神超越。
第一阶是“外天下”，就是认为天下都是身外之物。听上去好像没什么意思，其实有非常强的针对性，就是不做世俗的君王。《庄子》书里专门有一篇叫做《外王》，就是说你做了世俗的君王，也不过是在屋檐下面最高的地方，最接近天花板的地方，但是天花板不是天，天花板限定了你的高度，天不会限定你的高度。只有外天下，走出屋檐下，才能“尽其所受乎天”。不仅臣民应该走出屋檐下，连君王也应该走出屋檐下，当然这对君王有点勉为其难。世俗出身越高，世俗地位越高，受到的精神限制越大。
第二阶是“外物”，认为物质财富也是身外之物。超出基本需要的身外之物越多，越容易为物所累。
第三阶是“外生”，认为生命也是天道所赐，也是身外之物。所以子华子的养生四境认为：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”当你明白，死也比迫生好，你就“外生”了。你就知道怎样才是高于生存的存在，“自适其适”的全生，就是高于生存的存在，是自由独立的存在。“适人之适”的亏生，是不自由不独立的依附性生存。“役人之适”的迫生，是比死还不如的行尸走肉。
上来接连三个“外”，就是把世俗权力、功名、外物，甚至自己的肉体生命，全都看作阻碍你达到最高精神境界的障碍。现在也有一句类似的俗话，叫做“身外之物，生不带来，死不带去”。不过很多人嘴上这么说，实际做不到，顶多能舍物质财富，舍不了权力功名。
做到三个“外”的领悟，就会一朝通彻，领悟真道，这是第四阶“朝彻”。
第五阶“见独”，就是窥见《老子》所言“独立而不改，周行而不殆”的天道。
第六阶“无古今”，是说，天道是大年之道，人道是小年之术。小年之术，古有今无，今有古无，中有外无，外有中无，不是遍在永在。超越古今中外，遍在永在的，才是真道。
一旦你窥见遍在永在、古今永存的天道，就会明白天道也在你自己身上，你就与天道同一了。所以第七阶是“入于不死不生”，只有天道是不死不生的，万物都有死生，包括天地。
从“外天下”到“入于不死不生”，前七阶都是闻道之后的精神升华，就是悟道。最后两阶，则是行道、成道。
第八阶“撄宁”，是行道。当你闻道、悟道以后，外境没有闻道、悟道的大知、小知、无知，那些跪在庙堂里的人，或者还没资格进入庙堂但是追求富贵功名的人，就会不断来干扰你，影响你，这就是“撄”。外境要来“撄”你，你的内德要“宁”。这个“宁”，庄学叫“泰定”，佛学叫“禅定”，俗话叫“淡定”。
碰到外境撄扰，大多数人不能淡定，极少数人能淡定。有些自诩淡定的人，小撄能够小宁，中撄能够中宁，大撄却不能大宁，露出了马脚。叫你做知县，很淡定，不做。叫你做知府，还是淡定，不做。叫你做宰相，你未必还能淡定，未必能像庄子那样不做。
美国人做过一项社会调查：给你十万美元，出卖朋友、亲人，做不做？不做。五十万呢？还是不做。一百万呢？犹豫一下，低低问一声：我出卖他们，你会把他们害到什么程度？
所以，你可能小撄能宁，中撄能宁，都很淡定，大撄可能就不再淡定。闻道、悟道以后，行道极难，比闻道、悟道难得多。你也许可以在一定程度上“行道”，但是未必能够“成道”。“五十九岁现象”，就是一辈子不敢胡作非为，离休之前，利用最后的权力大贪一把，末日狂欢，于是功败垂成。所以《老子》说：“民之从事也，常于几成而败之。故慎终若始，则无败事矣。”
第九阶“撄而后成”，才是成道。闻道、悟道以后，一生行道，不死不休，一以贯之，终生不变，不被任何外撄打扰，永远宁定，才是“撄而后成”。善始善终，才能功德圆满。
这就是成道九阶，从至知成长为至人。
3、学道九阶
上面讲了《庄子》内篇的闻道九阶、成道九阶。我们再看一看外杂篇的通俗说法。这是《庄子·外篇·寓言》的学道九阶——
外篇虽然是内篇的通俗版，现在的人还是不太容易理解，我翻译了一下。学道九阶，也是从三义、四境的角度来解释的。
第一年“由文返野”。“文”是指庙堂伪道，用小年政治的错误价值观，对你洗脑。一般来说，我们上中小学的时候，都会接受这种洗脑。但是当你进入社会以后，就会发现这些价值观非常虚伪，很不真实。一个人成熟，就是认识到你受到的教育，很大一部分是错误的教条，于是反过来认识自己的内心，认识真实的世界，就可以由文返野，返朴归真，也就是前面讲过的“息黥补劓”。这是最为重要的因应外境。
一个人不可能生下来就进入求道，一定会接受文化教育，被伪道洗脑。但是有些人成熟以后，会对自己所受的教育有所批判，有所过滤。有人是三十岁，有人是四十岁，闻道、悟道的年龄不一样。也有人一辈子都没有闻道悟道，或者闻道以后大笑之。所以要进入至境，第一年，学道第一阶，就是由文返野，返朴归真，息黥补劓。
第二年“顺从内德”，就是因循内德，自适其适。
第三年“与道相通”，与“见独”相似，窥见天道，与道相通，但还没有与道合一。
第四年“与物齐同”，既然与道相通了，你就明白了万物均为天道所生，就能达到齐物观。就是《齐物论》所言“天地与我并生，万物与我为一”。
第五年“众人来亲”，有了齐物观，当然就“不傲睨于万物”，“还与众人同”，众人就会与你相亲。
第六年“鬼神来舍”，是寓言化表述。人类只是万物中的一部分，与人相亲以后，还要与万物相亲，与天神地祇相亲。
第七年“天然有成”，就是与天地万物相亲以后，“尽其所受乎天”，自我实现，成就你的人生最高境界。
第八年“超越死生”，就是当你“天然有成”以后，同时也会明白自己与万物一样，并非无所不能，而是有其极限。万物的极限之一是有生有死，只有天道没有极限，没有生死。超越死生，就是不执着于生死，不怕死，只怕亏生、迫生。
不过大家注意，道家的说法与普通的说法有一个重大区别，就是从来不说“生死”，永远都说“死生”——与此相关，也从来不说“始终”，永远都说“终始”。因为“死生”与“生死”有认知上的本质差别。当你说“生死”的时候，你没有意识到自己和万物的相通之处。宗教认为人死了以后有灵魂，道家不是宗教，而是哲学，不认为人死了以后有灵魂，而是认为万物都是一气所化，人死了以后并不是彻底消失了，“气聚则生，气散则死”。“气”永远存在，按照现代科学的说法，就是物质不灭。道家的很多思想，都非常符合现代科学。
超越死生，就是明白人死了以后继续进入万物的循环，通过另一种形态复生。前物虽然没了，但是后物还会生，生生不息。超越死生，就是超越个体，超越自我的小年、百年。因此至人不生活在小年之中，不仅不生活在小年的政治外境之中，也不生活在小年的自我生命之中，而是生活在大年天道之中，生活在大年的群体生命之中，生活在天地之中，与道同一，天人合一。因此，最后一阶就是第九年“达道大妙”。九是最大的阳数，九年隐喻一生的闻悟行成。
4、闻悟行成
了解了道术九阶以后，现在再看庄子在《逍遥游》第一章讲的“鲲化为鹏”寓言，就能明白讲的其实是如何闻悟行成，完成九阶——
北溟有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。
鹏之徙于南溟也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。（《内篇·逍遥游》）
这一寓言非常著名，人人知道鲲鹏。深圳的简称也是鹏城。前两天我与深圳的朋友开玩笑说，北溟在北方，是鲲化为鹏以后起飞的地方；南溟在南方，是鲲化为鹏以后抵达的地方，就是深圳。
这一寓言，讲鲲化为鹏的成长过程，也就是从无知成长为至知至人的过程。
鲲的本义是鱼卵、鱼子，隐喻无知。
鲲的另一义是小鱼，隐喻小知。
“鲲之大，不知其几千里”，就是从无知成长为小知，再成长为大知。
鹏就是凤，大鹏就是凤凰。大鲲化为大鹏，就是大知化为至知。大鹏从北溟起飞，经过九万里，就是经历九阶，从至知变成了至人。大鹏飞到南溟，就是闻悟行成、顺道循德、逍遥自适、尽其所受乎天的庄学至人。
下面用一个示意图（图6），说明一下三义、四境、九阶的结构关系——
首先，庄子之道是“内圣外王之道”，从中引出庄学三义。
“之道”，引出“顺应天道”。
“内圣”，引出“因循内德”。
“外王”，引出“因应外境”。
庄学三义，构成一个“王”字，就是“王德之人”，精神境界比天子更高的天道之子。因为天子被庙堂的屋顶限定了精神高度，而王德之人走出了庙堂的屋檐，是人类探索天道的精神巨人。
无数君王和帝王将相，都是违背天道的精神侏儒。
庄子和庄学至人，却是顺应天道的精神巨人。
运用庄学三义来看，人生有四种境界——
最低的是初境，无功无名，但是渴望功名。
从初境向小境，是求功。
从小境向大境，是求名。
达到大境，已经很不容易了，从世俗角度来看，已是功成名就的成功人士。
但是道家不满足于大境，进一步向至境发展，就是从“为学”阶段，转入“为道”阶段。
《老子》说：“为学者日益，为道者日损。”为学阶段，就是受教育的阶段，这一阶段都是增益知识，可能被伪道洗脑，也可能闻道、悟道，但是还不能行道、成道。如何行道、成道呢？就要“为道日损”。
《老子》说：“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”所以到达第九阶以后，必须具有齐物观，“去名与功，还与众人同”。境界最高的人，不会盛气凌人。刚才我们已经在斗鸡四境里面看到了，无知、小知、大知，都有不同程度的盛气凌人。只有至知，不再盛气凌人，“呆若木鸡”，“还与众人同”。
为道日损，完成九阶，庄学鲲鹏就可以起飞了，就可以逍遥自适，尽其所受乎天，自我实现，抵达人生最高境界。
（摘自《老庄之道》中编《老子之道》）
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编辑：贺马儒
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