楞严经浅释（03）：释“诸菩萨万行”--万行，就言其“修行的行门多”。修六度万行，第一就是要施舍

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南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无楞严会上佛菩萨(三称)

顶礼宣化上人！

释“诸菩萨万行”

可是你想到佛的境界上，还得要行菩萨道，所以才说《诸菩萨万行首楞严经》。

诸菩萨：这个“诸”字，是“很多很多”这么样解法，又可以说是“一切菩萨”。这“一切菩萨”，包括多少呢？这个数目数不尽这么多，总起来有五十五个位子。这五十五个位子，后边的文里边都会讲到的，现在就不要详细讲它。这五十五个位子，有“十信、十住、十行、十回向、十地”，加“四加行”，再加上“等觉”。每一个位里边，就包括千千万万的菩萨；所以这五十五个阶级，不是就单单五十五个菩萨，是包括无量无边那么多的菩萨，总起来它有五十五个位子；因为包括这五十五个位子，所以叫“诸菩萨”。

万行：什么叫“万行”呢？万行，就言其“修行的行门多”。行门有多少呢？这个行门多得有八万四千种那么多。本来可以说八万四千行门，那么现在只说“万行”，这是菩萨所修的。菩萨不但修万行，而且还修六度。六度：（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精进、（五）禅定、（六）般若。

（一）布施波罗蜜：布施有三种，不是单单就有一种。三种是什么呢？有（1）财施、（2）法施、（3）无畏施。

（1）财施：财，就是所有的金钱、所有的财产。这个“财”是我们人最爱惜的东西，也是世界上最肮脏、最不洁净的一个东西。你看人数钱，那个钱不知经过多少人的手，这么数来数去的，那个钱上边，我相信会有很多小小的微生物、小小的病菌，very dirty.（很脏）Money is very dirty.（钱很脏）Why is it very dirty?（为什么很脏） It's touched by every person's hand.（它被每一个人摸过）There are germs in this money.（钱上面有细菌）

在佛教里，管这钱叫“不净物”，就是“不洁净的东西”，就是not clean。为什么叫它“不洁净的东西”呢？它来源不净；有的或者是偷来的、或者抢来的，这来路不正当，所以叫“不净”。那么有的人说：“我做工赚来的钱，这是净了吧？”你做工赚来的钱，虽然来路是正了，但是钱的本身，有很多的病菌在上边。所以你看，钱这么样子不洁净！可是每一个人都欢喜它，数过来、数过去。你看有的人数钱，就沾点口水来数，这其中很容易就染上传染病；为什么？那个钱上有病菌的。

这钱是一种不洁净的东西，可是每一个人都欢喜钱，多多益善；所有美国的钱都给我，我也不嫌它多；都给你，相信你也不嫌多、也不怕多。可是钱若多了，也有毛病。有什么毛病？也会睡不着觉的！算来算去，我那么多钱，放到什么地方去呢？总要打这个算盘。所以钱本来是一种不好的东西，虽然是不好的东西，人人都爱钱而不能舍。你若能舍，这就是“布施”；布施给人，这就是“行菩萨道”。菩萨修六度万行，第一就是要施舍，把自己的钱拿出来舍给人家，帮助其他的人，这是“财施”，用金钱去做布施。

可是人做布施，这不容易的！人心，是个“阴阳交关处”──阴和阳的一个界限；又是一个“理欲战争场”──理，就是道理；欲，就是 desire。照道理、天理来讲，说是：“我想布施给人，我看见那个人很困难的，没有饭吃，我送给他一块钱，叫他吃饭去。”手往袋里这么一掏钱，第二念生出：“哦，不可以的！我如果舍给他这一块钱，一阵间（等一下），我搭巴士没有钱了，那我要走路。这个……，我还是不舍给他这一块钱了！”这第一念想舍，第二念呢？又想起自己要坐巴士来了，所以又把钱放回袋里边，不舍了！就这样子。

这由小而大，由这一块钱，乃至于到十块、百块、千块、万块、万万块钱，都是这样子。头一念想舍，第二念想起自己来了：“我要到饭馆子去吃饭，我没有钱呢！”于是就不帮助别人了。财施是不容易的。又有的想：“啊，我这个钱给你？那我太愚痴了！你怎么不给我一点呢？”这就生出一种自利的心。所以这布施，你说得是很容易的，做的时候却不容易。

（2）法施：怎么叫“法施”呢？就好像现在我讲经说法，这叫“以法来布施”。“诸供养中，法供养最”，你以钱布施，这有数量的；以法来布施，这是没有数量的。好像我现在讲经，你们听一句经典，要是能开了悟、能真正明白了，那时候我功德就大了。为什么？我讲一句话，能使令你去成佛了；你成佛，就因为我这讲经说法帮助你成佛的，所以法施这功德是最大的。

（3）无畏施：什么叫“无畏施”呢？就是人有了飞灾横祸，或者有横逆的事情来了，譬如被贼抢、打劫，或者被火烧了，或者遇着什么恐惧的事情，就在这恐惧惊慌的时候，你能给他一点安慰，说：“你不要生恐惧心，什么事情慢慢就可以解决问题了！”就好像有位太太把手袋丢了，那天我看她面色很担心的样子，问我说：“哦，我手袋丢了，怎么办呢？”我当时告诉她：“你不要忧愁！你会找到的。”结果，我说这话果然就灵验了，她到那个地方一找，还没有丢；这就叫“无畏施”，告诉她不要害怕。这是个小问题，其他大的问题那更多了；不过你知道这个小的问题，那么大的问题你也可以明白了。

（二）持戒波罗蜜：在佛教里，最重要的是“戒律”，戒就是“止恶防非”──止恶，止住一切的恶，把恶事都止住、停止了；防非，防备着有过错，非就是“过错”。做得不对了，这就叫“非”；做得对了，这就叫“是”──也就是“诸恶不作”，所有一切的坏事都不要做；“众善奉行”，所有一切好事都要去做。

我告诉你们，我在年轻的时候就很不会算数的──就是“不识数”，I don't know how to figure。怎么不识数呢？我有钱就给人；除非没有钱，否则有一块钱给人一块、有两块钱给人两块钱，自己就不愿意要钱。你说，若照一般人来讲，这是不是太愚痴了？自己不晓得帮忙自己，尽去帮助人！我在很小的时候，就这样子，就愿意帮助人。那么帮助人，这就是利益人；利益人，这就是菩萨发心。菩萨发心，是要对人有利益，不是对自己有利益的。我自己忍苦耐劳，受点苦、受点委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要发这种心，这叫“利他的心”。利他的心，就是菩萨心；这菩萨心，就是“众善奉行”，所有的好事都要去做。

不要说：“啊，这一回我要算一算，我会不会吃亏呢？”吃亏，就是自己没有占到便宜；占便宜，就是一切的事情都要算算，算着自己：“这个对我自己有没有便宜？”好像去买一点东西，要走很多很多家公司；看看这家公司，再看看那家公司的东西，比较一下：“哦，这家公司便宜，东西又好，钱又用得少！”于是就买了。买了，殊不知这是一种化学的东西；化学的东西，你看着它是很靓、很美丽的，可是一用，不久就坏了。所以虽然你算着想占便宜，结果还是吃了亏，这就是尽为自己打算。人应该为人做打算，不应该为自己做打算。

持戒是“诸恶不作，众善奉行”。究竟“戒”有多少种？戒有很多种，最基本的是“五戒”。在家人凡是皈依三宝的，要是想再往前研究、进步的话，就要受五戒；受五戒之后，再往前进步，受八戒，然后受十戒；十戒，就是沙弥戒了。受完沙弥戒，做出家人，就要再受二百五十条戒，这是比丘；比丘尼有三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨有十重四十八轻戒；十种是重的，四十八种是轻的。十种是很重的罪，你若犯了，是不通忏悔的；那些轻的罪，你若犯了，还可以改过自新。

在佛入涅槃的时候，阿难尊者以四事请问，说：“佛在世的时候，以佛为师，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，谁是我们的师父呢？”佛就告诉他：“我入涅槃之后，你们以戒为师。”这是告诉出家人──告诉所有的比丘、比丘尼，要“以戒为师”。那么在家人若想要求戒，一定要向出家人来求戒的。授戒，就是把戒授给你这个人，这一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本来是不准比丘尼传戒的。所以戒律也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有很多种。

我们人若想修道，一定要受戒；你若能守住清净戒体，就像琉璃宝珠那么美丽──言其你这个人能守戒，这就犹如宝珠一样，是非常有价值的。前几天我不是讲过，终南山道宣律师就因为持戒持得好，感得天人来给他送供养，给他送饭吃。所以这个戒德，是最要紧、最要紧的。你学佛法，如果不守戒律的话，那你学什么都好像瓶子在漏水──瓶子底下有个窟窿，你装上水，它就漏了；你若能守着戒呢？久而久之，就无漏了。我们人这个身体，都是有漏的身体；这个有漏的道理，我现在不能公开对你们讲的。你们哪一个人若想学无漏的法门，要个别一个人一个人地来请问：“这怎么样子才能无漏？”那我就讲给你听。因为现在这儿公开讲，没法子讲；你们谁若想要无漏，不妨有时间的时候来和我讲。

现在我们讲这个法是很妙的，可是法虽然妙，还需要有妙人来请这个妙法。这个“妙人”就是易象乾，他的法名叫“果容”。他大约是四、五年前来的，那时候佛教讲堂还在萨德街，他来佛教讲堂学打坐，学了一阵子。现在放暑假又来了，要是以前，大约就是看看戏，或者是赌赌钱；总而言之，找一点娱乐。这一回怎么样啊？他上当了！上了什么当呢？要上《楞严经》的当。

一般人听见“上当”，这心里都凉了，说：“啊，这回不得了了，上了这个当！”为什么上当呢？这个“楞严法会”是一个最苦的法会，也是一个最难的法会，由早起六点钟，到晚间九点钟。你说，这到学校里也没有这么多的课程！可是我们现在是“要了生死”的学校，我们现在是“行解相应”的学校，要行解相应。

所以讲《楞严经》，这就是“解”；我们坐禅，这就是“行”。要解行并进，这才叫脚踏实地躬行实践那么去做，一点也不马虎的，一点也不能骗自己的。这不能骗人，你若骗人，就是骗自己。现在我说你上当了，正是不上当，这是要解决你生死的问题，将来那是你最大的一个利益，所以一定要解行并进的。

讲起这“解行并进”，我举一个比喻。什么比喻呢？有一个盲人和一个瘫子，两个人住在一起，还有其他很多人也来帮他们的忙，很多人住在这栋房子里边。有一天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教讲堂学《楞严经》，是做什么去了呢？大约或者去钓鱼，或者买东西，或者去……，总而言之，这个世间上什么事情他们都要去做一做，就剩下这一个瘫子、一个瞎子在家里了。你说，就这么巧，这间房子就着火了！你说怎么样？瞎子看不见，没有法子逃跑；这个瘫子有眼睛看得见，但是没有腿，所以也不能走。啊，你说这糟糕不糟糕？这是真糟糕了──台湾人会讲这句话，说：“真糟糕了！”怎么样呢？瞎子也要被烧死了，瘫子也要被烧死了！

可是在这个时候，就有一个善知识来告诉他们说：“你们两个人现在可以不死，可以逃出这个火宅的。怎么办呢？你这个瘫子的眼睛给瞎子来用，这瞎子的腿给瘫子来用，你们两个人就像狼狈互相帮助，互为表里。”

那么瞎子的腿借给瘫子用，瘫子的眼睛借给瞎子来用，怎么借啊？是不是把瘫子的眼睛挖出来，补到瞎子的眼睛里头？那时也没有医生，也不能动手术；你自己要是挖出来，根本就没有用了。你若把瞎子的腿现接到瘫子的腿上，也不容易办得到的，也没有医生。这怎么办呢？这才叫“因事制宜，通权达变”：这瘫子就趴在瞎子的身上，指挥这个瞎子，说你现在往左迈步，或者向右迈步，或者向前迈步；这个瞎子有腿，但是眼睛看不见，就听瘫子来指挥。于是这个善知识就这样来指示他们，他们两个就把自己救出这个火宅了。

那么讲这个道理，你不要误会说：“哦，你说我是瞎子啊？你说我是瘫子啊？”不是你是瞎子、你是瘫子；我也是瞎子、我也是瘫子。不过现在我知道这个道理，来讲一讲，这也不是说的你、也不是说的我；也就是说的你、也就是说的我。我们每一个人不要自满，不要以为我自己是明白人，不要以为我自己智慧大。为什么我们没有成佛？就因为自己太自满了：“哦，我学了这么多的知识，我现在啊……。”学什么，就被什么障碍──你知识多了，就被知识障碍；你能力多了，就被能力障碍。因为这一些障碍着你，所以就不成道了。现在我们把“你、我、他”这个思想都不要了它，把这个思想平定下来，我们把自己的思想清净了，把自己肚里空了。做什么呢？头先我叫你们少吃点东西，留着装法；现在我叫你们把你们的思想都弄干净了它。弄干净了它，好装什么呢？好装醍醐妙味，装这个无上的妙法。

我还记得去年有一位小姐，她讲的话我还记得。她说她那个脑袋里头很多垃圾、很多garbage，清理不净。是不是啊？她现在是修Doctor degree（博士学位）。那么现在我就根据她这一句话，我们每一个人把脑袋里头的garbage先丢到外边去，然后你再听经；那你一闻千悟，就容易明白了。今天这一堂只是开始，还没有正式讲入经文；今天晚间，我一定会讲得比现在好。不是骗你，也不是骗我自己，我知道我讲得还不错的！

【编按】以下开始另一堂讲经。

上来文当“诸菩萨万行首楞严经”。这部经的经题很长的，有二十个字这么多：前十九个字是这部经的别名，后边这个“经”字是个通名。“诸菩萨”，就是所有的菩萨都包括在内了；“万行”，这是菩萨所修的万行。前面讲菩萨所修的六度万行，这六度讲了二度，还有四度。

（三）忍辱波罗蜜：忍辱有“生忍、法忍、无生法忍”这三种。

（四）精进波罗蜜：精进，就是向前去精进，不向后退。最有精进心的就是在《妙法莲华经》〈药王菩萨本事品〉中的那位药王菩萨焚身供佛；他把身上缠上棉花、沾上香油，在佛前把整个身体点着来供佛。你若想知道这详细的情形，可以研究《法华经》，在〈药王菩萨本事品〉上说得很详细。为什么他要焚身来供佛呢？因为他觉得佛恩太高了、太深了、太大了，无法报答这个佛恩，所以他用自己的身心性命、整个身体，烧了来供佛。那么烧了有多长的时间呢？这个时间可就非常之长了，数都数不过来那么多的时间。

所以天台智者大师看这部《妙法莲华经》，读到药王菩萨这一品的时候，读到“是真精进，是名真法供养”──这是真正地用出真心来为佛法，来供养佛──读到这个地方的时候，智者大师就入定了。在定中，看见“灵山一会，俨然未散”，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮、教化众生，于是他就入了“法华三昧”，而得到“一旋陀罗尼”这种境界。到出定的时候，他智慧就大开，所以就建立“天台宗”，成为天台宗的初祖。

药王菩萨焚身供佛，这种功德是不可思议的，这才是真正的精进。不是像我们有的人，拔一根汗毛也舍不得，所谓“拔一毛以利天下，不为也”，拔去一根毫毛，要是对天下人都有利益，他也不干的。这是什么呢？这是只知自利，而不知道利他，所以这就谈不到“精进”了。

（五）禅定波罗蜜：禅定有“四禅、八定”，在《楞严经》上又讲有“九次第定”。等讲到正文的时候，这些个道理都会说的，现在不说那么多。

弟子：四禅、八定？

上人：四禅，有四种禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。你到初禅的境界，这叫“离生喜乐地”；得到一种欢喜的境界，你的脉搏就停止了，但是自己觉得非常之欢喜。

到二禅的程度上，就“定生喜乐地”；在初禅的定力还不坚固，等到二禅，这个定就比初禅坚固了，所以气息就停止了，鼻孔没有呼吸气了。那是不是死了呢？不是死，这是一种境界；外边的呼吸气断了，内里边的呼吸气活起来了、生起来了。我们人都是外边呼吸气，内不能呼吸；你若里边的呼吸气会呼吸了，那人就不会死的，你愿意活多少年都可以的。可是你活得时间久，那变成一个“守尸鬼”，就看守着这个臭皮囊，那是没有用的。

等到三禅，你这个识也断了，念头也断了；三禅叫“离喜妙乐地”，这个喜也离开了。一般修行的人，他说happy，就是欢喜、很欢喜的。三禅这种快乐是非常妙的，离喜，离开那欢喜了，得到妙乐这种的境界。

第四禅，叫“舍念清净地”，把念头、识这种种都离开，放下了。入四禅天这种的定，这才是在修道里边好像走了一步似的。你不要以为到了四禅就不得了了，这还是初步──向佛的果位上走的第一步呢！这还不是证得阿罗汉果。这个时候，天上人间的事情，你都可以知道了。但是知道了，还不要着住到这个境界上。这是四禅，那么八定说起来太长了，现在不讲。

（六）般若波罗蜜：般若是印度语，翻译到中文叫“智慧”。一般人都以为世间人的聪明，就是智慧。不是的！聪明，是世间智；智慧，是出世间智。世间智，好像一般的科学、哲学、声、光、电、化，所有这些科学发明出来的，都是叫“世间的智慧”，不是出世的智慧。现在这种智慧，是出世的智慧。什么叫“出世的智慧”？就是“成佛的智慧”。成佛的智慧也不是一种，有多少种呢？有三种。为什么这“般若”没有把它翻译过来？因为这是“五不翻”之中的“多含不翻”，它含多重的意思，所以就不翻译它。这三种般若是什么呢？

第一种，“文字般若”。所有一切经典，都属于文字般若。

第二种，“观照般若”。就是用你观照的智慧反闻闻自性，能以回光返照。你眼睛本来是往外看的，这回不向外看，而是看你里边，这叫“回光返照”──返回来照你的自性。你能以回光返照，这叫“观照般若”：观，就是“观察”；照，就是“光明普照”。那么你以“观察”的这种光明智慧，来照破自己里边的黑暗，把自己里边照得非常清净，没有污浊邋遢那些个垃圾，这也就是一种观照的智慧。

还有一种是最妙的、最不可思议的般若，是什么呢？是“实相般若”。什么叫“实相”呢？这实相般若，也就是我们本经所讲的这个“了义”；了义也就是实相，实相也就是了义。你若不懂什么叫“实相”，说：“这个名称我很生疏的，我不知道它怎么解法？”它就是“了义”，了义就是实相。实相是什么呢？“实相者，无相也”，没有相，可是“无所不相”。你说它没有相吗？它什么都相，所以这叫“实相”。

“实相者，无相也，无所不相也。”这种的境界，你若明白了，那你就是和佛做了邻居了，离佛只有一步了。可是这种境界，说是很容易的，证得这种境界是不容易的。那么不容易，我们也要去想办法往那条路上走。如果说不容易，我就不去了，好像说我要到纽约去，可是心想：“这么远，搭飞机要很多钱，坐巴士也要很多钱，我不要去了！”你不要去，永远都到不了纽约；纽约是个什么样子，你不知道。

成佛，亦复如是。你想要成佛，但是因为这个路途太遥远了，经过的时间又很长，你望洋兴叹，说：“哦，这个这么样困难！我不学佛法了，我找一点容易干的事去做一做啦！”那你永远都不会成佛的。你若不想成佛，那有什么话讲呢？那就随便你了！你若想成佛的话，就要勉为其难，“仁者先难而后获”，一定要经过一番的“难”，然后才能得到“容易”呢！

中国有一句话说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受这一种冻，冻到骨头里头去了，怎得梅花扑鼻香？中国有一种梅花，这梅花非常之香，不像美国这种梅花不香。中国的梅花，你若有一棵梅花树，离得一、两miles（哩）远，都可以闻得到这股香气，非常之香。为什么它那么香呢？因为它受得住冻，在冬天开花，所以就非常之香了。

方才所讲的“实相般若”，是不是有的人有，有的人就没有呢？不是的！每一个众生都有这种般若，每一个众生都有实相的智慧，可是也就像本经这个“密因”似的，没有把它显现出来。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一个穷人；我们自性的般若，是本具的实相，而自己不了解，所以也就变成一个对于法上贫乏的人了。

在《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”所有一切有相的，都是假的；你若能在这个有相上边知道它是无相的，那就是见到佛了。你明白法的本体，穷究到法的根源上了，你就等于见佛一样了；你见到一切法的本源，就是见佛。所以这个“般若”，就是我们每一个人固有的智慧，我们若把这个智慧的宝藏打开，才能显现出来我们本来的面目。

这就好像什么呢？在过去，我们不知道有实相般若，就好像金矿里边有金子，可是没有人知道，它就现不出来。那么有的人知道这矿里有金子，可是知道是知道，他不开采这个金矿，这还等于不知道是一样的，也没有得到这个金子。那么必须怎么样呢？必须要开这个矿，用一些个人工来采取这个金，这个金才能显现出来，才能变成精金。这也就是什么呢？我们每个人都有这个金矿，可是不知道；这金矿是什么呢？就是那个“实相般若”。

那么我们现在听经，知道实相般若了；知道可是知道，我们若不利用这个实相般若，也不去发掘开采我们自己这个实相般若的矿，那你还是等于不知道一样的。而有的人就加功进步，发勇猛心去修行，开采自己自性里头这个实相的矿，把这矿一开开了，现出本有的佛性：“哦，我本来就是佛啊！”不错了！有一些人就说：“我本来是佛！一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛说我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！”你不用修，这就等于你知道有金矿而不开采；你说，那个金子你能不能得到呢？得不着的。所以还得修啊！这个“六度”是这样子。

至于“波罗蜜”，什么叫“波罗蜜”呢？就是“究竟的一种成功”。你做什么事情，做成功了、圆满了，这就叫“波罗蜜”。你想要修佛，成佛了，这是波罗蜜了；你想要去读大学得一个博士的学位，你得着了，这也是波罗蜜了；你肚子饿了，说我想要吃饭，吃饱了，就是波罗蜜；你想要睡觉，你躺那儿就睡着了，这也是波罗蜜──所以这都是波罗蜜。忍辱也是波罗蜜，精进也是波罗蜜，禅定也是波罗蜜，布施、持戒都是波罗蜜；什么事情你做成了、圆满了，这都叫“波罗蜜”了。印度话叫“波罗蜜”，中国也有一种水果叫“波罗蜜”，是甜的；我们什么事情做圆满了，得到那个甜的果了，这都叫“波罗蜜”，就是到达那个圆满的地方。这六度波罗蜜，是菩萨所修的。

我们每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行、做菩萨事，那你就是一个初发心的菩萨。菩萨不是自私的，说：“只可以我做菩萨，你不能做菩萨。你啊，不能和我比！”不是的。不但我们可以做菩萨，而且还可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一个人都知道自己可以成佛的，尤其有一些对于佛学研究很多年的人，更知道这个道理了，所以我也不多说。

(未完待续）

南无世间广大威德自在光明如来。诸佛子等。若闻世间广大威德自在光明如来名号。能令汝等获得五种功德。一者于诸世间最为第一。 二者得菩萨目端严殊胜。三者威德广大超过一切外道天魔。如日照世。显于大海。功德巍巍。四者得大自在所向如意。似鸟飞空而无阻碍。五者得大坚固智慧光明。身心明彻如琉璃珠。诸佛子等。此七如来以誓愿力。拔济众生永离烦恼。脱三涂苦安隐常乐。一称其名千生离苦证无上道。－－摘自《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口轨仪经》